Философия
Скачать 1.03 Mb.
|
6. Структурализм Структурализм как философия вырос на осознании научных достижений в эпоху технического прогресса и социальных инноваций, перед лицом вездесущих структур – психологических, языковых, экономических, эпистемологических, социальных. С точки зрения ряда представителей структурализма, как это ни парадоксально, образцом для структур мышления и социальной жизни современности могут являться структуры социальной организации и мышления архаических обществ. Именно так полагал ведущий идеолог структуралистского проекта Клод Леви-Стросс (1908 – 2009), основывая свои концепции на этнографическом материале из жизни так называемых «примитивных» современных культур аборигенов Австралии, Новой Зеландии, Папуа Новая Гвинея, Меланезии, Африки. Известны такие его работы как «Элементарные структуры родства» (1949) и «Структурная антропология» (1958). В любом случае этнографические исследования современности должны были соотноситься с исследованиями фактов архаической культуры – мифов, ритуалов, структур языка. Уклад жизни представителей архаических культур, так называемые «структуры родства» в первобытном обществе стали методологическим ориентиром для поиска аналогичных универсальных структур в других областях человеческой деятельности: в языке, мышлении, мифах. В архаических обществах (а также по аналогии у современных аборигенных народов) взятые вместе матримониальные правила и системы родства образуют скрытые основания других знаково-символических структур – языка общения, пищевых запретов, ритуалов, норм поведения и т.д., гарантирующих определенный тип коммуникации внутри данной социальной группы. Ролан Барт (1915 – 1975) – французский философ и теоретик культуры, критик и эссеист. Его наиболее известными работами явялются «Нулевая степень письма» (1953) и «Мифологии» (1957). Барт отмечает, что структура является устаревшим термином «анатомистского и грамматистского происхождения». Вместо этого в качестве методологической основы структурализма он предлагает обратиться к лингвистическим теориям, прежде всего семиотике. Дело в том, что существуют такие лингвистические оппозиции как синхрония – диахрония, означающее – означаемое. Все это позволит понять существенное отличие структурализма от других способов мышления. К паре означающее - означаемое следует обратиться потому, что она отсылает к предложенной предшественником Барта Фердинандом де Соссюром (1857 – 1913) лингвистической модели. Де Соссюр – основатель семиотики, науки и о знаках, изучал все явления как знаки именно по этой простой схеме. В итоге для Барта лингвистика в своем семиотическом аспекте, наряду с экономикой, является образцом науки о структуре. По Барту, структуралистская деятельность включает в себя две основных операции - членение и монтаж. Сначала необходимо расчленить исходный объект, найти в нем те подвижные фрагменты, соединение которых порождает некоторый смысл. Затем начинается второй этап деятельности. За найденными элементами структуры нужно закрепить правила взаимного соединения, это деятельность по монтированию. Интересны другие, разработанные Бартом понятия. Миф – форма современной культуры, представляющая собой коммуникативную систему, сообщение, содержащее в себе скрытый идеологический смысл. Миф сегодня воплощен в рекламе, кино, телевидении и т. д. Категория мифа связана с категорией письма. Письмо – категория, задающая ценностную окраску рассуждению, по которой мы можем судить о властных, профессиональных или других дополнительных содержаниях, стоящих за текстом. Общество помещает («вписывает») в текст вторичные, так называемые коннотативные смыслы. В заключение скажем, что концепции Барта стали связующим мостом между структурализмом и течениями постмодернистской философии. 6. Аналитическая философия Аналитическая философия – определенный тип философствования (философская парадигма), ориентированный на изучение условий, при которых возможны строгость и точность мышления и языкового выражения его результатов. Данный тип играет значительную роль в мировой философии с конца XIX века по сей день. Обычно выделяют три основных источника аналитической философии: 1) Формальная логика, как метод исследования структуры высказываний. К формальной логике обращались многие ведущие философы Античности, Средневековья, Нового Времени (Аристотель, Ибн Рушд, Уильям Оккам, Френсис Бэкон, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант, Готлиб Фреге).; 2) Философия науки XIX века (классический позитивизм Огюста Конта и Джона Стюарта Милля, эмпириокритицизм Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса). В начале XX века связь между аналитической философией и философией науки стала столь тесной, что первая, получив название логического позитивизма или неопозитивизма, многими философами стала рассматриваться в качестве одной из составляющих последней. Именно поэтому следует различать аналитическую философию в широком значении, как особую парадигму, отличающуюся от другой, естественно-научной философской парадигмы и аналитическую философию в узком смысле, как часть философии науки. При этом необходимо помнить, что именно в рамках логического позитивизма, посредством творчества Бертрана Рассела (1872 – 1970) и Людвига Витгенштейна (1889 – 1951), аналитическая философия добилась мирового признания.; 3) Прагматизм рубежа XIX – XX веков (Чарльз Пирс, Джон Дьюи, Уильям Джеймс). Философское направление, получившее наибольшее распространение в США, представители которого отталкивались от восприятия практики, как критерия истины. До середины XX столетия основным методом аналитической философии оставалась формальная логика. Суть формальной логики заключается в изучении правил непротиворечивого построения высказываний, безотносительно смысла понятий, входящих в состав данных высказываний. В основе формальной логики лежат три закона, разработанные Аристотелем: 1) Закон тождества (в ходе рассуждений понятие не должно менять своего значения).; 2) Закон противоречия (в ходе рассуждений нельзя противоречить самому себе).; 3) Закон исключенного третьего (из двух противоречивых суждений одно более истинно, а другое более ложно, третьего не дано). Среди других важных открытий формальной логики так же следует отметить закон достаточного основания, более известный как «бритва Оккама», который гласит: «Не следует выражать посредством большего то, что можно выразить посредством меньшего», или, иначе: «Не следует умножать сущности без крайней на о необходимости». С середины XX века аналитическая философия все больше обращается к неформальной логике, как методу исследования языковых выражений. Неформальная логика изучает структуру обыденного языка, в противовес структуре формализованных языков науки и философии. Обыденный язык, в свою очередь, базируется на ассоциативном мышлении. Ассоциация понимается как связь между элементами психики, в результате которой появление одного элемента, в определенных условиях, вызывает образ другого. Обыденный язык именно потому обычно не подчиняется законам формальной логики, что совокупность образов ассоциативного мышления редко соответствует требованиям формально-логической структуры. Значительный вклад в развитие аналитической философии связан с именем выдающегося английского философа и математика, лауреата Нобелевской премии, Бертрана Рассела. Среди его работ из области математической логики наиболее известен труд «Начала математики» (1910 – 1913), написанный в соавторстве с Альфредом Уайтхедом. К другим значимым книгам Рассела относятся «Проблемы философии» (1912) и «Философия логического атомизма» (1918). Но Рассел известен не только своими логико-математическими трудами. Благодаря фундаментальному исследованию «История западной философии» (1945) он до сих пор считается одним из самых интересных интерпретаторов работ других западноевропейских мыслителей. В «Проблемах философии» Рассел выделяет два вида знания – знание-знакомство и знание-описание. Первое представляет собой знакомство с теми свойствами объекта, которое человек получает посредством чувственных данных. Например, при соприкосновении со столом, его форма, цвет, твердость составляют явление опыта, воспринимаемого без промежуточного вывода. Второй вид знания является основополагающим, поскольку при помощи описаний люди передают друг-другу информацию об объектах. Данный вид опосредован логическими структурами мышления. Логика, в свою очередь, проистекает из знания основ математики, которое имеет априорный характер. Под априорным знанием понимается знание полностью не выводимое из опыта. Такое знание носит врожденный и всеобщий характер. Главная проблема философии, по Расселу, заключается в том, что бы свести язык описаний к элементарным символам, значение которых не может определяться далее через другие, более простые символы. Основой любой логической структуры Рассел считает два типа символов. Первый тип представляют собой имена собственные. Символы данного типа указывают на отдельные предметы (индивиды) и, в языке, обозначаются именами существительными. Понимание имен собственных зависит от прямого знакомства с объектом. Второй тип символов Рассел сводит к символам-отношениям между индивидами, например, «к востоку от», «ученик», «синее», «сомневаться». Свойства индивидов представляют собой разновидность отношений. Объекты, на которые указывают символы-отношения Рассел называет универсалиями. Универсалии не существуют во времени и пространстве, подобно вещам, на которые указывают имена собственные (нет такого места, как «к востоку от»; не существует такого человека, как «ученик» вообще и т.д.). Место их существования – везде и нигде. Однако именно универсалии, по Расселу, служат основой человеческого знания о мире, а потому, в противовес вещам, обладают бытием, или вневременным существованием: «Мир бытия неизменен, неподвижен, точен, восхитителен для математиков, логиков, создателей метафизических систем, и всех, кто совершенство любит больше жизни. Мир существования подвижен, лишен определенности, не имеет четких границ, не имеет четких границ, не обладает четким планом или порядком, но содержит все мысли и ощущения, все чувственные данные, все физические объекты, все, что может принести добро или зло, все, что придает ценность жизни или миру». Имена собственные и символы-отношения формируют атомарные суждения о мире. Все атомарные суждения логически независимы друг от друга и представляют собой выражение отношений между двумя конституентами (составляющими) логического комплекса. Никакое атомарное суждение не подразумевает, и не отрицает другого атомарного суждения. К атомарным суждениям можно отнести выражения: «Сократ мудр» и «Софисты мудры». Более сложную структуру имеют молекулярные суждения, которые представляют собой вывод из атомарных суждений. К таковым относится выражение: «Сократ более мудр, чем софисты». В молекулярных суждениях задействованы символы, получившие у Рассела название дескрипций, или описаний. Дескрипции, как и имена собственные, указывают на предмет, но их понимание зависит от понимания значения отдельных конституент, из которых эти дескрипции состоят. Один и тот же объект может быть представлен и через имя собственное (например, Париж), и через дескрипцию (например, столица Франции). От имен собственных следует отличать дескрипции, имеющие первичное вхождение в то или иное выражение. Такая дескрипция логически влечет за собой утверждение о действительном существовании объекта. Например, выражение: «Король Франции лыс», подразумевает, что король Франции реально существует. Дескрипции данного типа часто приобретают характер неполных символов. Анализ значения неполных символов возможен лишь при анализе контекста, в котором они использованы. Так применительно к XVII веку, выражение «Король Франции лыс» может быть истинным или ложным, в то время как применительно к нашему времени оно будет просто бессмысленным. Основной задачей философии Рассел считает изъятие из языка бессмысленных выражений. Наиболее крупным представителем аналитической философии XX века считается великий австрийский философ Людвиг Витгенштейн. Его основная работа, «Логико-философский трактат» (1921), по праву признана одним из самых больших достижений мировой философии. С точки зрения Витгенштейна, мир есть совокупность фактов, а не предметов. Факт в широком смысле представляет собой событие или совокупность событий. Когда факт отображает связь между двумя объектами, он называется пропозицией. Если же факт включает в себя несколько событий (пропозиций), его следует понимать, как факт, в узком смысле этого слова. Поскольку объекты мира способны воплощаться в пропозициях, то, с точки зрения логики, эта возможность должна присутствовать в них с самого начала: «Ничто в сфере логики не является просто возможным. Логика оперирует всеми возможностями, и все возможности суть ее факты». Мысль представляет собой логическую картину факта. Язык же является целокупностью предложений, отражающих мыслительный процесс. Все предложения Витгенштейн делит на истинные, ложные и бессмысленные. Истинные предложения описывают наблюдаемое существование событий, отраженных в научном опыте. Наука представляет собой совокупность истинных суждений. Ложные предложения, в свою очередь, выражают несуществующие события. Но и в первом, и во втором случае смысл суждений, если они логически непротиворечивы, обязательно сохраняется. Витгенштейн выделяет два предельных случая логики, которые не отображают возможные ситуации реальности, но остаются необходимыми символическими единицами логической структуры. Первый случай он называет тавтологией (из А следует А). Тавтология не говорит ни о чем, поскольку признает все возможные ситуации. Второй случай носит название противоречие (из А не следует А) и не признает не одну из возможных ситуаций. Тавтология и противоречие, тем не менее, нельзя отнести к бессмыслице. Они являются для логики тем же, чем для арифметики остаются знаки «нуль» и «бесконечность», то есть частью необходимой символики. К бессмысленным выражениям Витгенштейн относит суждения, касающиеся мира в целом. Что бы оперировать подобными суждениями, человек должен выйти за пределы этого мира, а значит преодолеть границы своего поля зрения («смысл мира должен находиться за пределами мира»), что логически невозможно, поскольку нельзя в одно и то же время пребывать в границах языка и преодолевать их. Даже смерть индивида не изменяет, а прекращает мир. Подобная точка зрения требует отказаться от общих утверждений из области Религии, Метафизики, Этики, Эстетики с одной стороны, и от скептицизма с другой. Все, что касается Этики и Эстетики может быть показано, но не высказано. К примеру, мы не можем объяснить природу хороших поступков или гениальных произведений искусства, но мы можем совершать подобные поступки и наслаждаться искусством. Скептицизм же бессмыслен, поскольку он пытается возбудить сомнение там, где невозможно поставить вопрос. Равным образом бессмысленно рассуждать о том, что есть общего между структурой предложения и структурой факта, поскольку нельзя находиться внутри структуры и вне ее одновременно. Цель философии состоит в том, что бы «… не изрекать ничего кроме того, что может быть сказано, то есть суждений естественных наук, то есть того, что не имеет отношения к философии, – а затем, когда кто-либо еще захочет изречь нечто метафизическое, показать ему, что он не сумел наделить смыслом отдельные знаки своего суждения», или, иными словами: «То, о чем нельзя сказать, следует обойти молчанием». Философия не может считаться наукой. Она остается деятельностью, проясняющей смысл предложений, соответственно ее необходимо воспринимать как то, что располагается «под» или «над», но не «рядом» с науками. Таким образом, философия, по Витгенштейну, должна осознать свою ограниченность. Ограниченность же эта выражается в неспособности высказать ответы на все жизненно важные вопросы. Австрийский философ прекрасно понимал, что большинство людей останутся не удовлетворенными подобным положением дел, что, в свою очередь, может поставить аналитическую парадигму в положение культурного изгоя. Однако философия не вправе игнорировать ограниченность языка, которая помогает человеку лучше ощутить невыразимую тайну жизни: «Разве это не причина, по которой те, кто после долгих сомнений обнаружил, что смысл жизни стал им понятнее, не в силах сформулировать, что же это за смысл? Есть в самом деле нечто, чего не передать словами. Оно проявляет себя. Вот что мистично». В этом случае последнее утверждение великого философа приобретает следующий смысл: «О том, о чем нельзя говорить, следует молиться». 7. Постмодернизм Постмодернизм как философское течение – то, что «находится «после» современности, постсовременная, постнеклассическая философия. Ведущие представители: Жан Бодрийяр, Жиль Делез, Жак Деррида, Феликс Гваттари, Юлия Кристева, Жан Франсуа Лиотар, МишельФуко и др. С 1939 по 1947 гг. Арнольд Тойнби этим понятием попытался обозначить современную эпоху, как отличную от предшествующей эпохи модерна. Постмодернистская программа современной философии генетически связана с философией новейшего времени, со смежными течениями, такими как философия жизни, структурализм, структурный психоанализ, неомарксизм, феноменология, философия Хайдеггера, традициями семиотики и структурной лингвистики (Фердинанд де Соссюр) и аналитической философии (Людвиг Витгенштейн). Состояние постмодерна прежде всего основано образе хаотического сверхсложного мира, на представлении «мир как текст» (лат. textus переплетение). Исходя из смысла слова «текст», в постмодернизме мир стал представляться как переплетение большого числа реальностей и их интерпретаций, как некий коллаж, составленный из разрозненных частей. Помимо текстуального принципа, установками постмодерна, в частности являются: установка на восприятие мира как хаоса, возможность множественных интерпретаций одного и того же текста, номадичность (кочевое мышление), приоритет процесса деконструкции реальности над конструктивными практиками, ощущение того, что невозможно создать что-то принципиально новое (фр. «дежа-вю»), ирония по отношению к любым истинам и фактам культуры; понимание культуры как игры со знаками и символами. Крупнейшим французским философом второй половины XX столетия, творчество которого символизирует собой переход от структурализма к постмодернизму, по праву считается Мишель Поль Фуко (1926 – 1984 гг.) Его наиболее известными сочинениями являются: «Безумие и неразумие: история безумия в классическую эпоху» (1961), «Рождение клиники: археология врачебного взгляда» (1963), «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания» (1969), «Рождение тюрьмы: надзирать и наказывать» (1975) и «История сексуальности» (1976 – 1984). Исходя из самих названий работ, нетрудно заметить, что Фуко, в отличие от большинства философов, начиная с истоков существования философии, изучает не отвлеченные, абстрактные категории. Свое внимание он обращает на конкретные исторические документы по медицине праву политике. Подобный поворот не случаен, поскольку знание о тех, или иных событиях представлено в культуре через высказывания, которые, в свою очередь, сами формируют знание событий. Следовательно, на первый план выступает не событие в чистом виде, а система формирования и преобразования высказываний в события и событий в высказывания. Такую систему Фуко называет архивом. Каждая эпоха использует свойственную только ей форму преобразования высказываний, именуемую дискурсом. Следствием этого становится появление дискурсивных практик, под которыми необходимо понимать комплекс исторических правил, целью которых является условие выполнения функций высказывания. Дискурсивные практики одной эпохи не являются обязательным продолжением дискурсивных практик другой эпохи, поскольку каждая из эпох имеет свое восприятие истории, ничем не обязанное предыдущему восприятию. У дискурса нет определенного автора-субъекта, поскольку человек, рассуждающий о дискурсивных практиках, сам остается частью дискурса своей эпохи. Автор, по Фуко, – это лишь принцип систематизации, позволяющий классифицировать тексты в рамках дискурса определенной эпохи. К философско-историческим методам, разрабатываемым Фуко, относят археологию и генеалогию. Археологический метод предполагает изучение документов исторического периода, которые формируют и, одновременно, отображают границы и особенности дискурса данного периода. Археология противопоставляется исследованию, основанному на принципе «историзма», согласно которому история человечества представляет собой историю взаимосвязанных идей. Такой подход, в основном опирающийся на практику исследования исследований, особенно ярко проявляет себя в философии Георга Гегеля и Карла Маркса. Генеалогический метод изучает дискурсивные практики, позволяющие поддерживать рамки определенного дискурса. Археология и генеалогия, по мнению Фуко, помогают вновь открыть те проблемы, о которых традиционные исторические исследования обычно умалчивали, хотя эти проблемы отображались в источниках описываемых эпох. К таковым относятся проблемы тюрьмы, безумия, сексуальности, больницы. Проводя археологическое и генеалогическое исследование источников Средневековья Фуко убедительно показывает, что безумие в указанный период воспринималось иначе, нежели в эпоху Нового Времени. В Средневековом дискурсе безумие не считалось одним из фундаментов границы, разделяющим понятия «социальная и медицинская норма» и «социальная и медицинская не норма». Болезнью, наделенной подобным статусом оставалась проказа. Именно прокаженных, а не безумных изолировали от общества. Само происхождение понятия «безумие», являющегося производным от «неразумия», было связано с культом Разума, начавшим формироваться в Эпоху Возрождения. Таким образом, через формирование категории безумия, начинает формироваться новый дискурс, который, в свою очередь, порождает новые дискурсивные практики, отражающие тенденцию усиления контроля рационально организованной власти, в лице Государства над индивидом. Фуко, между тем отмечает, что стремление к выходу за пределы господствующих дискурсивных практик – называемое трансгрессией, свойственно всем людям, а так же, особенно в периоды рождения, целым эпохам. С точки зрения эпохи Нового Времени, многие практики раннего Возрождения, которую обычно представляют в качестве раннего этапа эры Разума, кажутся безумными. Фуко предлагает рассматривать безумие как определенный предел свободы индивида, за которым невозможно творчество, но из которого это творчество появялется, порождая новые дискурсы: «Неразумие в современном мире, после Сада и Гойи, принадлежит к решающим моментам любого творчества, – иначе говоря, к тем смертоносным, властным стихиям, которые заложены в творчестве как таковом». Современную власть Фуко описывает как скрытую, распыленную и даже противоречивую структуру, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности» — каждый находится под наблюдением, и должен постоянно следить за собой. Власть также дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение. Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли Фуко, остается тюрьма, которую он учреждает. Специфические практики власти конституируют тело человека посредством наказания, описаний удовольствий (сексуальность). Даже сознание человека выстраивается «научными дискурсами», одновременно прививающими признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое. Власть — и это главное – порождает то, что индивид противопоставляет власти. В современной культуре субъект теряет власть над практиками заботы о себе, препоручая ее медицине (больница), педагогике, государству (в виде абстрактной заботы о человеке). Исчерпанность новоевропейских систем нормирования диктует необходимость возвращения к «искусствам существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым дает шанс получения индивидуальной свободы. К наиболее последовательным постмодернистам относят Жана Франсуа Лиотара (1924 – 1998). Известные работы философа: «Феноменология» (1954), «Состояние постмодерна» (1979). В 1979 году Лиотар в работе «Постмодернистское состояние» окончательно закрепил смысл термина «постмодерн». В основе концепции Лиотара лежит концепция «заката метанарраций». Значение слова «нарратив», «наррация» - повествование о чем-то, рассказ. По мнению Лиотара, нарратив в европейской научно-философской традиции, как правило, противостоит теоретическому рассуждению. В каждую эпоху существуют свои «метанарративы», фундаментальные повествовательные структуры, устанавливающие определенный порядок обоснования знания. Метанарративы зависят от существующего политического строя, социальных институтов, правовых норм. Однако «теории сами представляют собой повествования, только в скрытом виде, и не следует позволять вводить себя в заблуждение их претензией на всевременность». Мир очень долго находился в состоянии подобного «выдуманного повествования». В своих письмах 1982 – 1985 года Лиотар поясняет, что постмодерном «оказывается то, что внутри модерна подает намек на непредставимое в самом представлении», «что находится в непрестанном поиске новых представлений». Эпоха постмодерна играет со смыслом старых представлений, пытаясь создать из их остатков новые. Следуя такой логике, если мы не можем представить то, что стоит за тем или иным текстом, то сам текст становится событием. Художник и писатель, работая уже без каких-либо правил, работают, чтобы установить самим эти правила того, что «еще только будет – но уже созданным», пожалуй, это и есть состояние дежа-вю, «уже-виденного» (см. выше). Ряд фундаментальных понятий постмодернизма предложен французским философом Жилем Делезом (1925—1995) в работах «Эмпиризм и субъективность» (1952), «Различие и повторение» (1968), «Логика смысла» (1969), совместно с Феликсом Гваттари – двухтомник «Капитализм и шизофрения, "Что такое философия?» (1991). По духу философии Делеза относят либо к посткантианцам, либо постструктуралистам, либо говорят как о «философе становления» в духе ницшеанства. Многообразие трактовок доказывает многогранность его фигуры. Философия Делеза имеет две стороны. Делез начинал как блестящий интерпретатор философских идей Платона, Лукреция, Давида Юма, Бенедикта Спинозы, Готфрида Лейбница, Иммануила Канта, Карла Маркса, Фридриха Ницше и Анри Бергсона. Другая сторона его философии заключается в изобретении небывалых доселе философских концептов (понятий): различие и повторение, сингулярность, ризома, складка, образ-движение и образ-время как элементы онтологии кино. Вслед за «трансцендентализмом» Канта философ отказывается положить в основание своей особой онтологии идеи Бога, мира и души, особенно характерно эти мысли изложены в программной работе «Эмпиризм и субъективность», поэтому его философию часто называют трансцендентальным эмпиризмом. Философия Делеза представляет собой альтернативу другому учению постмодерна – «деконструкции» Деррида. Вместо теории языковой деконструкции Делез разрабатывает номадологию. Номадология (от общевропейск. nomad – кочевник) – теория «кочевого» мышления. Философ вводит понятие «сингулярность». Сингулярность – кочующая единичность, стоящая вне качественных и количественных отношений, доиндивидуальная установка мировосприятия. Номадология призвана заменить как классические теории субъекта, так и структуралистские теории, связанные с анализом означающего. Современному человеку приходится быть сингулярностью, «кочевником», «сорняком» в социальной реальности. Это то, что Делез и Гваттари назвали ризомой (фр. rhizome – корневище). Ризома – «кочевая» структура, содержащая в себе «скрытый стебель», существующая и размножающаяся наподобие «споры» или «луковицы». В современной реальности принцип ризомы воплощает собой та или иная социальная сеть. Особо необходимо сказать о таком методе как шизоанализ (греч. Schizein – расколоть). Программным сочинением по шизоаналитической методологии выступил двухтомный труд Делеза и Гваттари «Капитализм и шизофрения». Отправной точкой философствования в этой работе является критика теории Фрейда. Согласно Делезу и Гваттари, понять истинную природу бессознательного, того гигантского резервуара сил, который движет общественной жизнью, можно, только преодолев фрейдовскую концепцию Эдипова комплекса. Эта концепция весьма ограничена и не способна объяснить сложные социальные процессы. Необходимо понять бессознательное вне каких-либо символических форм – как «производство желания». Шизофрения как процесс – это производство социального желания, предел производства в капиталистическом обществе. Делез и Гваттари полагают, что надо перейти к активным, контролируемым ее формам. Нельзя становиться рабом процесса потребления. Основные идеи новейшей гносеологии идеи выражены в фундаментальном философском проекте Делеза – «Различие и повторение». Делез критикует Гегеля и возвышает Маркса, утверждая приоритет практики как живой теории над феноменологией представления. «Все тождества только симулированы, возникая как оптический «эффект» более глубокой игры — игры различия и повторения». Зачастую понимание структуры в социуме, в культуре, базируется на признании тождественных неизменных основ. Создается иллюзия, что принципиально по сути старая структура способна обуздать хаос, между тем как она уже исчерпала все свои возможности на былых планах самоосуществления. То, что Делез называет «философией представления». Обуздание хаоса в современном обществе происходит лишь на внешней границе борьбы с ним, между тем как бессмысленность, абсурдность бытия личности на доиндивидуальном уровне вызывает протест. Готовая структура нужна государству, некий усредненный и упрощенный знаковый язык нужен социуму, но полноценная личность сама должна быть способна создавать структуру и ранжировать ценности, соблюдается, разумеется, все правила игры человеческого общежития. Делезовская онтология различия может быть, напротив обозначена синергетической парадигмой «порядок из хаоса». Хаос понимается не как бес-порядок, т.к. в данном случае большее не может выводиться из меньшего, а как совокупность виртуально существующих со-возможностей. Итак, если тождество воспроизводится, то различие существует в повторении, различие живет в повторении, различие существует между двумя повторениями. Действие повторения противостоит действию воспроизведения так же, как движение – понятию и представлению. Другого французского философа Жана Бодрийяра (1929-2007) называют «гуру постмодерна». В числе его работ «Система вещей» (1968), «Общество потребления» (1970), «Символический обмен и смерть» (1976), «Америка» (1986). Изначально Бодрийяр начинает с разработки понятия предмета, предметности в обществе потребления, как он сам говорит «флоры и фауны» вещей. Погружаясь в мир вещей, мы погружаемся в пространство их сопровождающих знаков. Далее его занимает проблема ценности, которую несут в себе предметы. Сейчас, говорит гуру постмодерна, мы оказались на стадии так называемого символического обмена, процесса, когда между явлениями стерты все привычные нам границы. Обратимость жизни и смерти, добра и зла, священного и мирского. В процессе непрестанной циркуляции, знаки обмениваются на другие знаки. Потребляя вещь, как мы думаем, в ее мнимой содержательности (например, потребительской стоимости), мы на самом деле потребляем знаки. Неудивительно, что до шестидесяти процентов стоимости той или иной современной компании может составлять стоимость ее бренда. Для описания онтологической основы внеприродного существования в искусственном мире знаковой циркуляции Бодрийяр предлагает понятие соблазна. Соблазн – игра с желанием в сфере символического обмена, вызов человеческой идентичности с целью разрушить его представление о самом себе. Соблазн как вызов человеку основан прежде всего на подрыве оппозиции женского и мужского в культуре. Бодрийяр фундаментально разрабатывает понятие «симулякр». Симулякр – дьявольский образ, который будучи узнаваем субъектом, не имеет реального прототипа. Симуляция – порождение моделей реальности без оригинала на основе всеобщей субстанции гиперреального. Пример симуляции – компьютерная игра с вымышленными персонажами, виртуальный тренажер, реклама, создающая «легенды» для того или иного продукта. Гиперреальное – это сверхреальное, сверхточное, -«суперкачество», «суперцвет», «суперзвук» – с ними мы имеем дело, например, когда смотрим на огромном экране телепередачу высокой четкости, слушаем многоканальный стереозвук. Симуляция является термином постмодерна, фиксирующим всеобщую семиотизацию бытия, т.е. гиперинфляцию знаков, их чрезмерность. Знаки заполонили собой все, ни к чему не отсылая, и у этих знаков нулевое означаемое. Итак, понятия, образы и знаковые восприятия уже не соотносимы напрямую с реальностью, пока вселенная медиа существует, она будет жить по законам симуляции. Основным «методом» постмодернистской философии считается деконструкция, разработанная наиболее ярким постмодернистом, Жаком Деррида (1930-2004) в работах «О грамматологии» (1967), «Письмо и различие» (1967), «Голос и явление» (1967), «Рассеивание» (1972). Деконструкцию, в строгом смысле нельзя назвать философским методом (именно поэтому, в подзаголовке, слово метод взято в кавычки). В сочинении «О грамматологии» Деррида подчеркивает, что вопрос о деконструкции – вопрос о переводе. В упрощенном смысле деконструкция означает критическое чтение и последующее «переписывание» зачеркнутого, в итоге это комбинация «чтение-письмо». Деконструкция – не только разрушение некой структурной целостности, но и, на более продвинутом этапе исследования – «снятие» жестких бинарных оппозиций в этой структуре. В этом контексте необходимым дополнением к понятию деконструкции является понятие различАния, которое пишется именно так (с прописной буквой «А») в силу особенного смысла, которым Деррида наделили его. Делез в своей работе «Различие и повторение» говорит именно о различии как таковом. РазличАние у Деррида это нечто иное. РазличАние – «динамика различения», то, что предшествует метафизике и вырывается за пределы мысли о бытии. Деконструкция – это не критика, не операция мышления, она заключается в том, чтобы, взяв нечто завершенное и систематизированное, выявить в нем изъяны и несовершенства. Деррида превозносит различание или различие, как демонтаж, но очень мало говорит о монтаже. В поздних работах Деррида выводит на первый план позитивную сторону процесса деконструкции. Производить деконструкцию уже означает «творить», «производить», находить что-то новое. У деконструкции появляются новые синонимы: «изобретение», «открытие», но наиболее подходят термины «письмо» и «рассеивание», диссеминация (лат. disseminatio, от dissemino — рассеиваю, распространяю). Результатом деконструкции выступает текст, который представляет собой нечто среднее между литературным произведением, философским трактатом, черновиком, эссе, критическими замечаниями, Рассмотрим понятие «письмо». Деррида полагает, что деление разных культур, цивилизаций на «письменные» и «бесписьменные» ошибочно. Письмо – способ установления артикуляции (расчленения) любой языковой игры, любого означивания человеческой деятельности в ходе человеческой истории. Письмо – универсальный знаковый посредник между бытием и небытием, жизнью и смертью. Дистанция, различАние, артикуляция – необходимое условие возникновения письменной культуры. Все культуры – письменные. «В конечном счете, «различАние есть стушеванное (перво) начало отсутствия и наличия – этих главных форм исчезновения и появления сущего». В акте письма – тайна возникновения бытия из небытия. Подбирая иллюстративный материал к этой фундаментальной идее Жака Деррида, мы могли бы вспомнить, что в эпосе таких культур, как китайская, написать нечто – значит в символическом смысле «взмахнуть мечом», выделяя онтологические фигуры (знаки) на фоне небытия. «Меч» и «кисть» здесь являются своего рода операциональными аналогами. Контрольные вопросы 1. Охарактеризуйте основные установки представителей западной иррациональной неклассической философии. 2. В чем, по Вашему мнению, заключается ограниченность логики, согласно выводам аналитической философии? 3. Каковы основные идеи и методы философии постмодернизма? В чем причина их популярности сегодня? Библиографический список
|
Похожие:
 | 1. Философское понимание бытия и материи Востока, Античная философия, философия Средних веков, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, современная философия,... | | 1. Философское понимание бытия и материи Востока, Античная философия, философия Средних веков, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, современная философия,... |
| Программа вступительных испытаний по направлению подготовки научно-педагогических... «Философия, этика и религиоведение», по профилю «Онтология и теория познания» разработана профессорско-преподавательским составом... |  | Реферат по курсу «Философия» Философия Аристотеля Философия наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиболее общих сторонах мира как целого |
| Темы и вопросы семинарских занятий тема философия и наука в системе... Мамчур Е. А., Овчинников Н. Ф., Огурцов А. П. Отечественная философия науки: предварительные итоги. – М., 1997 | | Программа дисциплины «Западная философия до середины ХХ века. Философия... Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления подготовки «Философия»... |
| Программа дисциплины «Западная философия до середины ХХ века. Философия... Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления подготовки «Философия»... | | Программа кандидатского экзамена по дисциплине «История и философия науки» Многообразие философии. Философия как наука, идеология, откровение, любовь к мудрости, трансцендирование, искусство спора и т д.... |
| Философия и основные формообразования культуры: наука, искусство,... Философия и мировоззрение. Понятие мировоззрения и его исторические типы: миф, религия, философия | | Программа итогового государственного экзамена по основной образовательной программе «Философия» «История зарубежной философии», «История русской философии», «Логика», «Онтология и теория познания», «Философия и методология науки»... |
| Программа курса философии планы семинарских занятий Методические... Философия в системе культуры. Составные элементы культуры. Философия и мировоззрение. Философия и идеология. Генезис философии. От... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления подготовки бакалавра... |
| Пояснительная записка в качестве предмета курса «Философия и методология науки» Яркова Елена Николаевна Философия и методология науки. Учебно-методический комплекс. Рабочая программа для студентов направления... | | Программа дисциплины «Русская философия XIX-XX веков» для направления 030100. 62 «Философия» Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления 030100. 62 «Философия»... |
| Репрезентация проблемы национального самосознания в русской классической... План: Определение философии. Соотношение философии и мировоззрения. Определение мировоззрения. Исторические типы мировоззрения (мифология,... | | И. Б. Муравьев философия диалога Философия", профиль подготовки "социально-аксиологический", форма обучения – очная |
