РАЗДЕЛ I. Трактовки понятия «религия». Религия и философия
Тема I.1. Определения религии. Понятие «религиозный опыт». Типологии религий
Версии этимологии понятия «религия» и определения феномена религии. Religio – «благочестие, святыня, предмет культа»; religere – «собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать», religare – «связывать, соединять».
Ограниченность существующих трактовок и определений специфики феномена религии.
1. Мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, обусловленные верой в существование «иного», а также совокупность ритуалов, обеспечивающих связь с «иным», и организация верующих.
2. Марксистская версия – религия как «иллюзорная форма отражения действительности».
3. Гегельянство – форма самопознания Абсолютного духа.
4. Вера в сверхъестественное (Г.В. Плеханов).
5. Наличие дихотомии «сакральное – профанное» (М. Вебер, Э. Дюркгейм, М. Элиаде).
6. Вера в Бога или богов (старое религиоведение; отсюда классификация при помощи терминов, включающих слово theos: теизм, пантеизм, деизм, панентеизм и т.п).
7. Наличие культа (лат. cultus − «почитание», от colo – «почитать», или colere – «круговорот, хоровод, обращение вокруг святой реальности»; действия, дающие видимое выражение религиозному поклонению; поклонение святыням – коллективно значимым идеальным ценностям, трансцендентный смысл которых символически выражен в зримых формах).
Однако: 1) в ряде культур отсутствуют понятия «сверхестественного» или представления о Боге (ср.: Гегель об отсутствии в «пантеистических» религиях представлений о Боге как совокупности эмпирических объектов; «антитеизм» буддизма и джайнизма); 2) в некоторых религиозных системах существует традиция профанирования сакрального (махасиддхи в тантрическом буддизме, школа Линьцзи в чань-буддизме); 3) культы, схожие с религиозными, могут носить «гражданский» характер (В. Эберхард о конфуцианских ритуалах) и т.п.
Наряду с социологической парадигмой изучения религии, в т.ч. проявляющейся в построениях М. Вебера и его школы, в функционализме Б. Малиновского и структурализме К. Леви-Стросса и т.п., существует так называет психологическая парадигма (напр., психоаналитический подход, началокоторому положил З. Фрейд, расссматривавший религию как форму вытеснения либидозных влечений и их сублимации, и развил К.Г. Юнг – учением о коллективном бессознательном, архетипах, о компенсаторной функции религии; ср. высказывания основоположников марксизма о религии как «душе бездушного мира, вздохе угнетенной твари»; «религия есть опиум народа».).
В русле психологического контекста религиоведческой проблематики У. Джеймсом было разработано понятие «религиозный опыт» (как переживание, определенное состояние сознания и психики; «психические состояния и переживания, связанные с исповеданием религии» – Е.А. Торчинов).
Невозможно оценивать религиозный опыт исключительно в категориях психологии. В то же время именно его психологическая составляющая определяет, с т.зр. Е.А. Торчинова, специфику именно религиозных переживаний.
Можно выделить три уровня бессознательного: «биографический» уровень («фрейдовский»); коллективное бессознательное и воспоминания о пренатальном и перинатальном опыте («юнговский»); трансперсональные переживания («мистический опыт»). Два последних уровня и определяют специфику религиозного переживания в разных религиозных системах. В религии переживания перинатального типа (зафиксированная на бессознательном уровне память о драматическом разрыве с ощущением абсолютного покоя и безопасности материнского лона, т.е. с пренатальным – дородовым – состоянием) отражаются в мотивах а) разрыва с совершенным состоянием личности и мира и возвращения к такому состоянию; б) перехода от одного «мира» к другому или в) к новому духовному качеству через смерть и ее преодоление и т.п. Трансперсональные переживания (коренящиеся в ощущении слияния с абсолютным единством сущего, полного растворения в абсолютной гармонии бытия) в религиозных доктринах осмысляются как единение с божественной сущностью, с жизнью и всем сущим, с абсолютной истиной, как достижение совершенного состояния сознания и т.п.
Типология религий по Е.А. Торчинову.
В основе феномена религиозности – переживания перинатального (архетипического) и трансперсонального типов. Они обусловливают три основных типа религии.
1. Доминирование перинатального типа (в архаических верованиях и религиозных системах Ближнего Востока и античности).
2. Доминирование трансперсонального уровня. Делятся на две группы – религии с установкой на трансперсональные переживания (индийские) и без такой установки (библейские).
3. Переходные религии (даосизм – переход между религиями перинатального и трансперсонального опыта; тантра синтезирует оба типа переживаний).
Предлагаемое «рабочее» определение феномена религии: форма общественного сознания и общественной практики, развитые типы которой в большинстве случаев опираются на систему культа (культов) и передачу специфического (религиозного) опыта, основанного на актуализации глубинных переживаний перинатального и трансперсонального уровней.
Вопросы для обсуждения на семинаре1:
Какие версии этимологии термина «религия» вы знаете? Что такое «культ»? Какие признаки феномена религии предлагаются в качестве определяющих? В чем недостатки этих определений? Каким образом проявляет себя социологический подход к феномену религии? В чем его односторонность? Какие еще подходы возможны? Что такое «религиозный опыт»? Какие типологии религий вам известны?
Какого рода психические переживания, по Е.А. Торчинову, лежат в основе глубинного религиозного опыта? Какие типы религий он выделяет и по каким признакам?
Литература по теме:
Гараджа В.И. Религиеведение. М., 1995.
Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1997. С. 10-80.
Митрохин Л.Н. Религия // Новая философская энциклопедия: в четырех томах. Т. III. М., 2001. С. 436-442.
Элиаде М. Священное и мирское / пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Горбовского. М., 1994. С. 16-21, 102-132.
Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени / пер. с нем. А.М. Боковикова. М., 1994. С. 111-203.
Тема I.2. Связь мифологии с религией и философией. Философские интерпретации религиозного опыта
Специфика мифологии как формы общественного сознания. «Способ понимания природной и социальной действительности, характерный для ранних этапов развития общества» (Е.М. Мелетинский). Мифологическое сознание, «первичный» и «вторичный» (в том числе политический) мифы. Миф «первичный» как способ сохранения целостности миросознания, объяснение природной и социальной действительности на основе представлений об органическом единстве мира, не разделенного на природно-культурную жизнь родового коллектива, бытие индивида и трансцендентное «инобытие», внешние «сверхъестественные силы». Разложение родового коллектива, привносящее в мир драматические мотивы утраты исходной гармонии. Синкретичность первобытного мышления, слитность рационального и эмоционального в мифологическом сознании. Соотношение мифа и ритуала: миф – способ такого объяснения мира, которое неотделимо от чувственного переживания, ритуал – метод коммуникативной гармонизации отношений с миром.
Соотношение мифологии и религии. А.Ф. Лосев о принципиальном различии мифологии, с одной стороны, религии и обряда – с другой: «Миф не есть религиозный символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере… Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения… С точки зрения первобытного человека, еще не дошедшего до разделения веры и знания, всякий мифологический объект настолько достоверен и очевиден, что речь здесь должна идти не о вере, но о полном отождествлении человека с окружающей его средой, т.е. природой и обществом.Не будучи магической операцией, миф тем более не включает в себя никакой обрядности… Магия, обряд, религия и миф представляют собой принципиально различные явления, которые не только развиваются часто вполне самостоятельно, но даже и враждуют между собой». Однако, по Е.М. Мелетинскому, «миф и обряд в архаических культурах составляли известную целостность (мировоззренческую, функциональную, структурную), являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». Еще на ранних стадиях развития мифология соединяется с религиозно-мистическими обрядами и становится существенной частью религиозных верований. Будучи нерасчлененным, синтетическим единством, мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, различных форм искусства…».
Миф – символическая форма культуры, особым образом моделирующая мир (Э. Кассирер); создание моделей, которые в рамках мифологического сознания представляются принципиально непротиворечивыми. Обнаружение такой системой моделирования, основанной на непосредственном переживании целостности, своей несостоятельности по мере разложения родовых отношений. Включение религией, ранние формы которой интегрированы в «первичный» миф, как тотальности ритуала (средства коммуникации, в том числе с теми пластами бытия, от которых зависят жизнь и смерть коллектива и индивида), так и гармонизирующей психику и коллективное сознание функции мифа. Обеспечение религиозным культом или системой культов (совокупностью сакральных объектов и ритуалов, реализующих связь с этими объектами и стоящими за ними реальностью), устойчивости и индивидуальных, и социально-психических механизмов – но только до тех пор, пока гармония внутреннего мира не вступает в непримиримое противоречие с реалиями мира внешнего, которые не вписываются в прежнюю картину мироздания. Связь массового характера таких противоречий с социальными катаклизмами, сломом старых и возникновением новых религиозных систем, а начиная с «осевого времени» – со становлением философских учений.
Определения философии. Идеал «философии как строгой науки» Э. Гуссерля. «Особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни»; универсалии культуры превращаются в рамках философского анализа в философские категории – «особые идеальные объекты (связываемые в систему), с которыми уже можно производить мысленные эксперименты» (В.С. Степин). Философия «как мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру», имеющее «специфический категориальный аппарат, опирающийся… на все науки, на весь единый совокупный опыт развития человечества. Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир – человек». Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. На этом основано разделение большого числа функций философии на две группы: мировоззренческие и методологические» (П.В. Алексеев, А.В. Панин). Т.о., философия предстает как а) особая сфера интеллектуальной практики; б) форма мировоззрения; а) знание о мире и человеке и отношении человека к миру; б) комплекс принципов и всеобщий метод познания.
Связь философии с мифологией и религией. От гармонии мифологической целостности − к целостности религиозного сознания и идеалу дискурсивно-логической непротиворечивости философских построений. Неуниверсальность философии как формы общественного сознания в отличие от мифологии и религии (философия – достояние узких общественных слоев). Первые объекты философской рефлексии – причины и факторы утраты мировой гармонии и возвращения к ней. Мифология, религия и философия как система «сообщающихся сосудов». Формы философской интерпретации религиозного опыта: соединение «Афин» и «Иерусалима» в христианской традиции; отражение опыта медитации в даосской философии, подчиненность философии задачам обоснования и совершенствования медитативной практики в буддизме и т.п.
Вопросы для обсуждения на семинаре:
Что такое «миф» и «мифология»? Каковы основные черты мифологического сознания? Какой миф можно назвать «первичным»? Почему? Какие мнения о соотношении религии и мифологии вам известны? Что такое «религиозный культ»? Что такое «философия»? Какие функции, выполняемые религией с точки зрения индивидуальной и социальной психологии, являются также общими для мифологии и философии? В чем главное различие социальных функций религии и философии? Как религиозный опыт может соединяться с философской рефлексией или отражаться в ней?
Литература по теме:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. М.,1999. С. 3-101.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.
Мелетинский Е.М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифологический словарь / гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1992. С. 653-658.
Мелетинский Е.М. Мифология // Новая философская энциклопедия: в четырех томах. Т. II. М., 2001. С. 581-583.
Элиаде М. Священное и мирское / пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Горбовского. М., 1994. С. 48-74.
|
