Культура времени в современной картине жизни 09. 00. 13 Религиоведение, философская антропология, философия культуры
Скачать 0.51 Mb.
|
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих девять параграфов, заключения, библиографического списка литературы, включающего 656 источников, в том числе на иностранных языках – 53. Общий объем работы – 389 страниц машинописного текста. II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ Во Введении обосновывается актуальность проблемы исследования, выявляется степень ее научной разработанности, обозначаются объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрываются элементы новизны, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и методологическая база, значимость и апробация работы. В первой главе – «Теоретико-методологические основы изучения культуры времени» – состоящей из трех параграфов, обосновывается методологическая правомерность использования культуры времени для построения современной картины жизни, показывается эвристическая роль учений русского космизма о времени и об энергии человеческой культуры, предлагается авторский культурно-временной подход к построению современной картины жизни. В первом параграфе – «Время в картине мира и картине жизни» – показано, что идея времени в картине мира и образ времени в картине жизни и рисунке жизни, дополняя друг друга, демонстрируют знание и самосознание как составные элементы формальной (картина мира) и неформальной (картина жизни) действительности. Культура времени как феномен культурной реальности представляет собой интеллектуальную деятельность по смысловой координации картины мира и картины жизни, для обозначения которого вводятся понятия «смысловая времяцелостность» и «метарефлексия времени». Они используются, во-первых, для отражения диалектического единства дискретности и непрерывности процессов, происходящих в природе и обществе; во-вторых – для определения специфики научно-теоретического и эволюционно-антропологического подходов к изучению социоестественной реальности, относящейся к картине мира (смысловая времяцелостность), с одной стороны, и философско-антропологического, а также культурфилософского подходов к изучению социокультурной реальности (метарефлексия времени), с другой стороны. С их помощью определяется главная функция культуры времени в современной картине жизни, которая состоит в согласовании: а) глобальных условий жизни (эволюции неживой и живой природы) с глобальной картиной жизни человека и человечества, б) условий существования локальных цивилизаций с картиной жизни общества в целом, в) конкретных условий индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационных субъектов с рисунком их жизни. Смысловая времяцелостность в картине мира и картине жизни в междисциплинарном контексте характеризуется понятием «метарефлексия времени». Понятие «метарефлексия» (от греч. meta – между, после, через и позднее лат. reflexio – обращение назад) вводится для обозначения формы теоретической деятельности человека, возникающей на стадии коллективного интеллекта (в результате ноосферогенеза), направленной на осмысление этой деятельности в глобальном масштабе и законов эволюции природы. В контексте данного определения метарефлексией времени является философско-антропологическая и культурфилософская метарефлексия, демонстрирующая умозрительную сторону постижения человеком своего бытия, формирующая картину жизни. Она включает метарефлексию над мифологией, здравым смыслом, фольклором, религией (существующими до науки), метарефлексию над наукой и научно-философские гипотезы, представляющие собой метарефлексию о будущем. Метарефлексия времени в неформальной действительности подчеркивает важность для онтологического анализа не столько абстрактной противоположности бытия и небытия в их временных параметрах, сколько их метаморфоз – взаимных превращений, образующих системы «бытие/небытие» и «инобытие». Понятие «метарефлексия времени» явилось результатом эволюции взглядов на время в картине мира и картине жизни. В картине мира идея времени развивалась от трактовки его разобщенного существования с пространством и материей (И. Ньютон), до утверждения единства «пространства-времени», порождаемого материей (А. Эйнштейн), и до выделения индивидуального и локального времени живого организма, а также до обоснования направленности эволюции глобального времени биосферы к самопознанию (цефализация) при помощи культурной биогеохимической энергии (В.И. Вернадский). В картине жизни образ времени развивался в борьбе мнений о первичности либо пространства (Евклид, Архимед), либо времени (Аристотель) – в донаучной картине жизни; затем в борьбе религиозных взглядов (Августин Блаженный) с научными; в современной философии существуют противоположные взгляды на «исчезновение» или пространства, или времени, в связи с развитием информации. Категория «метарефлексия времени» связывает движение вперед с преобразованием настоящего под углом зрения неиспользованных возможностей прошлого, акцентирует внимание на возможности реализации будущего не только в запросах сегодняшнего, но и в составе опыта прошлого, входящего в современность. С ее помощью востребованное практикой прошлое приобретает смысл «бессмертного прошлого» или «вечного настоящего» и не отделяется ощутимым интервалом от сегодняшнего дня. Многообразные междисциплинарные аспекты метарефлексии времени отражены в понятиях: «культура времени» и «гуманитарное пространство», «культурно-временной подход», «культурно-временная идентичность», «философский диагноз времени», «настоящее/прошлое» и «настоящее/будущее» для описания времени в картине мира и картине жизни. Во втором параграфе первой главы – «Эвристическая роль философии русского космизма и учения В.И. Вернадского в формировании культуры времени» – рассматривается методологическое влияние этих философских учений на процесс образования целого «семейства» новых трансдисциплинарных наук, а также на формирование специфических методов теоретической и практической философии: сравнительного и умозрительного времяведения. Основоположник русского космизма Н.Ф. Федоров и его последователь В.Н. Муравьев заложили основы умозрительного времяведения, предвосхитили синергетическую парадигму, пытались анализировать нелинейные социальные связи. Среди представителей сравнительного времяведения русского космизма особое место занимают К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский, выдвинувшие идею объективного космического времени. К.Э. Циолковский впервые характеризует время как установление соответствия и делает первый шаг в развитии сравнительного времяведения. Вторым шагом в этом направлении можно считать обоснование К.Э. Циолковским «стоящего времени» – «вечного теперь». В.И. Вернадский, развивая взгляды русских космистов, выдвинул концепцию энергии человеческой культуры. Он утверждал, что в пределах живого вещества создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии – энергия человеческой культуры. Она связана с жизнедеятельностью человеческих обществ. Сохраняя в себе проявление обычной биогеохимической энергии, она вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Концепция В.И Вернадского об энергии человеческой культуры является новым, современным поворотом во всей эволюционной теории, исходя из которой человеческий разум, его интеллектуальная энергия является решающим глобальным фактором для преобразования планеты Земля. Взгляды русских космистов и В.И. Вернадского, господствовавшие в русской философии в самом начале и в середине ХХ века, оказали большое влияние на развитие естественнонаучного знания. Под влиянием этих идей наука фактически вступила в период мощных трансформаций. Появилось целое «семейство» новых наук трансдисциплинарного характера: кибернетика, системология или общая теория систем, синергетика, ритмология, теория циклов, симметрийные исследования, универсальное учение об экстремумах – «экстремология», идеи «космогенеза» и «коэволюции», характерные для глобального эволюционизма. Многие из этих подходов применимы к современным общественным процессам. Например, маятниковый характер российских трансформаций ставит проблему субъекта инновационной деятельности в плоскость культуры времени. Это позволяет рассмотреть временные аспекты деятельности в контексте социоритмологии, а проблемы укрепления гуманитарного пространства с позиций симметрийных исследований. В диссертации социоритмология рассматривается как составная часть концепции культуры времени, как наука о периодических социальных движениях, выражающихся в социальных ритмах, волнах и циклах. Симметрия в теории живого вещества В.И. Вернадского выделяется как выражение красоты. Он различает внешнюю и внутреннюю симметрию, кривые линии и кривые поверхности, неравенство правизны и левизны, биогенную миграцию атомов, которая по мере развития живого вещества превращается в культурную биогеохимическую энергию или энергию человеческой культуры. Все эти положения могут получить развитие в рамках новых научно-философских направлениях – социальной симметриологии и социоритмологии, которые будут играть значительную роль в развитии как практической, так и теоретической философии в контексте культуры времени. В третьем параграфе первой главы – «Культура времени как категория теоретической и практической философии» – предложен авторский культурно-временной подход к построению современной картины жизни, на основе которого выдвинуты идеи универсальной модели культуры времени в теоретической философии и культурно-временного императива в практической философии. В авторской концепции культуры времени выдвигается положение о разделении внешних (цивилизационных) факторов формирования социального самосознания цивилизационного субъекта – на метавнешние и локально-региональные (в отличие от внутренних: культурно-личностных). Такое разделение обусловлено существующими в мире социальными реалиями, наличие которых делает необходимым внести в методологию культурно-временного подхода, помимо тройственности фигур времени (прошлое – настоящее – будущее), паттернов времени (ускорение, замедление и ожидание), также и тройственность форм времени: внутреннего, внешнего и метавнешнего, определяемых наличием внутренних (культурно-личностных и культурно-индивидуальных), внешних (локально-региональных) и метавнешних (глобальных социоприродных и социокультурных) факторов формирования цивилизационного времени субъектов. В параграфе утверждается, что культурно-временной подход необходимо применять в философской антропологии и философии культуры: а) для описания объективных, существующих в неживой природе, в биосфере, обществе и космосе циклических процессов, на основе которых строятся прогнозы будущего и вырабатываются стратегические цели; б) для описания и обобщения объект-субъектных процессов воздействия объектов на субъекты познания, которые называются диагнозом времени и которые используются для выработки ближайших целей и тактических задач; в) для описания субъект-объектных и субъект-субъектных отношений людей, социальных общностей любого масштаба, включая человечество в целом (цивилизационных субъектов), которые зависят от культуры их самосознания, индивидуальных действий и коллективной деятельности; такие описания и интуитивные самочувствия называются судьбой, или рисунком жизни; г) для формулировки нового общезначимого нравственного предписания, требования ко всем цивилизационным субъектам, которое называется культурно-временным императивом современности. Такая формулировка дает возможность в теоретической философии построить универсальную модель культуры времени. Эту модель можно описать при помощи образа трехгранной пирамиды, вписанной в шар. Если на трех вершинах пирамиды расположить образы времени: фигур времени (прошлого, настоящего, будущего), форм времени (внутреннего, внешнего и метавнешнего), паттернов времени (ускорение, замедление и ожидание), то четвертую вершину займет образ конкретной пространственно-временной ситуации, синтезирующий три первых образа и фактически анализируемый наблюдателем. Образ шара, в которую заключена пирамида, символизирует глобальную информационную культуру. Все структурные составляющие этой модели взаимодействуют в соответствии с двумя обоснованными принципами: а) темпорального монодуализма (вступая в отношения друг с другом по векторам ребер пирамиды) и б) темпорального синергизма (вступая в отношения через шар). Такая модель и выражает сущность понятия «пространственно-временная ситуация». На основании предложенного анализа в практической философии дается следующее определение культурно-временному императиву современности: это нравственное предписание, повелительное требование, закон развития культуры самосознания, культуры индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационных субъектов, согласно которому ответственность человека и его разума за дальнейшее существование биосферы и общества должна обеспечить каждодневное воплощение в жизнь принципов бесконечноподобия: времяподобия и пространствоподобия, опираясь на отбор приоритетов «вчера – сегодня – завтра» в направляемом движении человечества к будущему. Культурно-временной императив не только выражает стратегическую задачу, но указывает на тактические пути ее решения: формирование ответственности в культуре самосознания, поведения и деятельности. Культурно-временной подход, таким образом, манифестирует культуру времени в качестве категории теоретической и практической философии. Во второй главе – «Смыслообразующая и ценностно-организующая роль культуры времени в формировании современной картины жизни», состоящей из трех параграфов, выдвигается и обосновывается авторский концепт культурно-временной идентичности, доказывается, что культура времени выступает способом гуманизации современной картины жизни, рассматриваются факторы, влияющие на судьбу цивилизационного субъекта. В первом параграфе второй главы – «Культура времени как способ гуманизации современной картины жизни» – показано, что картина жизни структурируется практической философией на основе смыслообразующего универсального цивилизационного кода «целостность как актуальное самосознание «сегодня», преемственность как историческое самосознание «вчера» и целесообразность как прожективное самосознание «завтра». Этот код является главным интеллектуальным фактором, приобретающим статус глобального в метавремени культуры, в создании «золотого фонда» культуры. Обосновывается, что время приобретает смыслообразующие и ценностно-организующие свойства лишь будучи феноменом культуры – культурой времени. В картине жизни объективное человеческое время обозначает форму перехода от космического времени к индивидуальному времени цивилизационного субъекта, проявляется как метаистория, символизируя метавремя культуры. Будучи формой рационального понимания сквозных, символически вечных и непреходящих ценностей истории, метавремя культуры, вместе с тем, отражает перспективу вечности человечества. Обосновывается положение о том, что метавремя культуры, будучи формой объективного выражения достижений человечества в области материальной и духовной деятельности, является процессом перехода от индивидуального времени цивилизационного субъекта (будь то культурно-личностное время, либо коллективное) к космическому времени природы и человека. Главными опорными принципами картины мира теоретическая философия выдвигает принципы бесконечноподобия, времяподобия и пространствоподобия. В картине жизни практическая философия модифицирует эти принципы в цивилизационный код – «целостность как акт настоящее, преемственность как бессмертное прошлое, целесообразность как проектируемое будущее». В процессе мыследействия приоритетной всегда должна быть целостность. Другие составляющие этого кода – преемственность и целесообразность – в разных ситуациях могут «меняться местами» по приоритетности. Культура времени, следовательно, есть целостность культуры самосознания, культуры индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационного субъекта, сохранение которой является главным при всех условиях. В перегруппировке по значимости в социальном и индивидуальном самосознании приоритетов прошлого и будущего обнаруживаются маятниковые процессы в жизни человека и общества, социальные ритмы и циклы. Культура времени как принцип цивилизационного детерминизма оказывает смыслообразующее воздействие на современную картину жизни посредством ее гуманизации. Необходимость дальнейшей гуманизации современной картины жизни проявляется, прежде всего, в дефиците гуманизма. Многообразие видения гуманизма – это одна из особенностей современности. На повестке дня сегодня – проблема гуманизации мира, переустройства его по меркам человека. Гуманизация современной картины жизни происходит под воздействием культуры времени. Одним из способов гуманизации является универсальный цивилизационный код культуры времени. Делается вывод о том, что универсальный цивилизационный код «целостность, преемственность и целесообразность» поддается теоретическому анализу при помощи сравнительного, умозрительного и динамического времяведения. При этом преемственность в смысле бессмертного прошлого и целесообразность в смысле прожективного будущего интерпретируются в качестве элементов целостности картины жизни: а) преемственность как настоящее/прошлое, и б) целесообразность как настоящее/будущее. Культура времени, таким образом, выступает способом гуманизации современной картины жизни. |
Похожие:
 | Молодежные религиозные группы и антикультовые движения: история противостояния Специальность 09. 00. 13 – Религиоведение, философская антропология и философия культуры | | Генезис и духовно-содержательный аспект художественно-философской концепции символизма Специальность 09. 00. 13 – философская антропология, религиоведение, философия культуры |
| Художественное пространство второй половины ХХ века: философско-культурологический анализ Специальность 09. 00. 13 религиоведение, философская антропология и философия культуры по философским наукам | | Философская антропология Философская антропология как область философского знания Фгбоу впо «поволжская государственная академия физической культуры, спорта и туризма» |
 | 1. Философское понимание бытия и материи Востока, Античная философия, философия Средних веков, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, современная философия,... | | 1. Философское понимание бытия и материи Востока, Античная философия, философия Средних веков, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, современная философия,... |
| 2. Профиль: Философская антропология Направление подготовки: 030100. 62 Философия. Квалификация (степень) выпускника – бакалавр | | Программа вступительных испытаний по направлению подготовки научно-педагогических... «Философия, этика и религиоведение», по профилю «Онтология и теория познания» разработана профессорско-преподавательским составом... |
| Программа семинарских занятий по курсу философская антропология для... Для реализации поставленной цели в процессе преподавания курса решаются следующие задачи | | Программа курса “ основы религиоведения” Введение в религиоведение. Религиоведение как отрасль историко-философского знания. Теоретическое религиоведение: философские, социологические,... |
| Программа вступительных испытаний по направлению подготовки научно-педагогических... «Философия, этика и религиоведение», по профилю «Социальная философия» разработана профессорско-преподавательским составом кафедры... | | Программа курса по выбору Магистратура факультета философии Магистерская... Тема Музыка И. С. Баха в идейном контексте Нового времени и Просвещения Тема Идейное наполнение музыки Л. В. Бетховена Тема Романтизм... |
| Темы практических и семинарских занятий тема I. Культура в структуре... Культура и философия. Культура и природа. Культура и исторический процесс. Культура и психология. Системность, систематизация. Определения... | | Программа вступительного испытания по специальной дисциплине Основная... Программа предназначена для организации вступительных испытаний по специальной дисциплине при приёме в аспирантуру по направлению... |
| Программа вступительных испытаний по направлению подготовки научно-педагогических... «Философия, этика и религиоведение», по профилю «История философии» разработана профессорско-преподавательским составом кафедры философии,... | | Темы и вопросы семинарских занятий тема философия и наука в системе... Мамчур Е. А., Овчинников Н. Ф., Огурцов А. П. Отечественная философия науки: предварительные итоги. – М., 1997 |
