Урок мхк в 10 классе по теме «Православный храм-дивный синтез искусств»

4.     Музыка

Музыкальный элемент можно разделить в церковной службе на две больших сферы:

1.Хоровое пение. Хоровое пение a capella, без сопровождения, является отличительной чертой православной церкви и выражением специфики жанровых корней русского национального музыкального искусства. До секуляризации искусства, начавшейся в 18 веке с реформами Петра I, сфера церковной хоровой музыки была единственной профессиональной сферой вообще в русском музыкальном искусстве (напрашиваются аналогии с живописью, о чём уже сказано выше). После периода освоения европейских жанров русская музыка повернулась вновь к своим истокам -–но если начало и середина 19 века вывели на первый план народную песню, то конец 19 века и рубеж веков открыли на новом витке знаменное пение, церковную хоровую музыку – и в исследовательских работах, и в творчестве таких великих фигур, как Танеев и Рахманинов.

2.Колокольный звон. В жизни русских людей колокольный звон имел множество значений – далеко выходящих за рамки богослужения. Колокольный звон – такой же устойчивый в сознании символ России, как, например, берёза или заснеженная лесная чащоба. Хотя появились колокола в средневековой Европе, в Россию они попали почти одновременно с принятием христианства, на самой заре централизации государства, и укоренились в русском сознании как неизменная часть жизни. От практического, «прикладного» значения – созыва на вече, оповещения о начале службы – церковный звон вырос в символ, в величайшее обобщение русской культуры. В том же 19 веке он перестал быть отдельной сферой церковной музыки – уже в операх Глинки он появляется как часть музыкальной драматургии светского сценического жанра, продолжает захватывать всё большие и большие жанровые сферы в творчестве композиторов «Могучей кучки» и оформляется в разветвлённую систему символов в творчестве Рахманинова. Писали о звоне и поэты, и даже художники (Левитан «Вечерний звон»). В современном мире колокольный звон уже совершенно потерял своё практическое значение, но остался великим СИМВОЛОМ: и набат, и благовест, и погребальный звон – всё это осталось в сознании народа и в творчестве поэтов и композиторов, несмотря на то, что не так уж часто мы слышим колокола и не различаем типы звонов.

Грандиозна система православного культа, грандиозен исторический и культурный пласт, связанный с церковью и её ритуалами; синтез искусств – и ещё многих дополнительных способов воздействия на сознание – определяется самой идеей Церкви как универсальной «модели мира». Литургия есть модель жизненного пути Христа, и кульминация – причастие – вкушение человечеством плоти и крови Спасителя; к трагическому катарсису приводит нас эта модель в «Оводе» Войнич, трагическое неприятие жертвы есть и в нашем сознании – само слово «жертва» ассоциируется для нас с картинами взрывов, войн, столь многочисленных в наше время. Человек не хочет и не должен быть жертвой, ибо жертва Христа была безвозмездным искуплением грехов человечества и не предполагала «оплаты» её миллионами жизней, уничтоженных «во имя Христа». Во имя Христа мы рождаемся, а не умираем, ибо Тот, кто создал нас, дал нам ЖИЗНЬ, а не смерть, дал способность творить новое, созидать мир, и в этом наш великий дар и бессмертная сущность.

А что такое притвор?


При православном богослужении используется колокольный звон. В разных случаях колокола звучат по-разному. Колокольный звон в один колокол называется благовест. Перезвоном называют удары попеременно в разные колокола. Трезвон – радостный звон во все колокола одновременно. А Вов время бедствий – пожаров, нападения неприятеля – звучит набат – звон большого колокола. Колокола размещаются на колокольне (звоннице).

- Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Вы услышите несколько видов колокольных звонов. Назовите их, что они обозначают?

Вернёмся к вопросу

ЧЕМ УНИКАЛЬНО ПРАВОСЛАВНОЕ ХРАМОВОЕ ПЕНИЕ?» Прослушивание муз фрагмента (время 1.20)
Запись 4 «Православие - единственная религия, в которой песнопение не имеет музыкального сопровождения, но музыкально само по себе. Это очень красиво.

-Православное храмовое пение включает в себя культурные традиции многих веков, которые сохраняются в малоизменённом виде. Оно делает слушающего человека лучше, облегчает душевные страдания, не дает сосредотачиваться на своём мелком эгоизме, заставляет думать о вечном.
.Какие чувства, образы, эмоции вызвало у вас храмовое пение'?

2.Какие особенности пения вы заметили'?

Ещё в XIX веке поэт Евгений Баратынский сказал о пении церковного хора

«БОЛЯЩИЙ ДУХ ВРАЧУЕТ ПЕСНОПЕНЬЕ...»

- Как вы понимаете это высказывание ?

(ответы учеников)

Выв.: Действительно, церковное пение умиротворяет человека, он забывает о Мирских, проблемах и думает о Боге, о вечности...

- А что поёт церковный хор'? (Молитву)

Б) Какие особенности пения вы отметили во время просмотра слайд - шоу?

(Песнопения исполнялись без музыки, только голос), но при этом создавалось ощущение музыкальности. Это характерно только для православия:
Таблица «ОСОБЕННОСТИ ХРАМОВОГО ПЕНИЯ»

1. НЕТ МУЗЫКАЛЬНОГО СОПРОВОЖДЕНИЯ

- Вспомните, что стало решающим фактором при выборе православия послами князя Владимира Красное солнышко, перед тем как Русь приняла крещение? (пение в храме, подобное гласу ангелов)

Какие жанры церковного песнопения существуют

1) ТРОПАРЬ

2) КОНДАК _______

3) КАНОН __________

4) СТИХИРЫ _____

- Церковное пение очень многогранное явление, традиции которого сохраняются на протяжении более 1000 лет

-Какие другие особенности, помимо отсутствия музыкального сопровожде­ния, вы отметили, как изменялось пение (сначала пел один голос, потом к нему присоединился хор)

2.Существует как в форме одноголосия, так и в хоровом (полифоническом) исполнении.

- А когда же можно услышать храмовое песнопение?

а) праздничные службы

б) всенощное бдение (утренняя и вечерняя служба)

в) обряды (венчание, панихида)
Церковное пение в наши дни переживает второе рождение. После революции 1917 года на церковь осуществляли гонения, с религией боролось Государство, церковные реликвии уничтожались, многое погибло во время Великой Отечественной войны, многое было вывезено за границу, но в 90~х годах XX века церковная культура начала возрождаться, в частности и храмовое пение. Проводятся фестивали церковной музыки, в которых принимают участие как монашеские хоры, так и светские профессиональные

Вопросы:

Задумывались ли вы, ребята, над тем, чем отличается церковная музыка от обычной светской?

Каково значение декоративно-прикладного искусства в Православном храме, каков смысл такого богатого украшения церковной утвари?

Как вы думаете, почему так торжественна, так продуманна церемония проведения службы в Православном храме? (Ученики должны попытаться дать самостоятельные ответы).

Все эти вопросы очень сложны. Тот ритуал богослужения, который мы видим в храме сейчас, складывался на протяжении многих веков. Этот процесс сопровождался долгими и сложными богословскими спорами и размышлениями.

Сам процесс богослужения представляет собой некое мистериально-символическое действо, происходящее по законам зрелищных искусств, строго подчиняющееся определенному каноническому сценарию, включающему в себя хореографию (т.е. движение) священнослужителей, чередование музыки и слова, последовательное участие в действии тех или иных чинов священнослужителей, хора, масс верующих.

Церемония проведения службы торжественна и продумана до мельчайших подробностей, много внимания уделяется всем элементам литургического действа.

Это хорошо иллюстрирует пример подробнейшего описания чина (порядка) облачения патриарха, где каждому движению, каждому жесту, слову придается особое возвышенное значение. Действия клириков (служителей) плавны, медлительны, торжественны. Они полны сознания того, что их руками вершится отнюдь не обычное дело, но некое мистико-символическое действо. Каждый элемент облачения имеет символическое значение, и поэтому, облекая в него патриарха, клирики произносят как бы заклинательные фразы, в которых объясняется глубокий смысл производимой процедуры и утверждается его реальность. Так, например, стихарь (длинная с широкими рукавами одежда для богослужения) понимается как “риза спасения” и “одежда веселия” (духовного, естественно), опоясывание рассматривалось как наделение силой, митра (позолоченный головной убор, надеваемый во время богослужения) осмысливается, как венец, возложенный самим Господом.

Подобной символикой обладает каждый элемент (жест, движение, персонаж, действие, предмет и т.п.) литургического действа. Постоянно употребляются такие слова, как красота, украшение, радость, веселие, благолепие, благополучие и т.п., чем утверждается неутилитарный характер действа, его ориентация исключительно на высшие духовные ценности и, главное, на возможность реального контакта с объектом, на который ориентировано действо – с божеством.

Музыка в тесной связи с поэзией составляет эмоциональную основу богослужения. Она заполняет духовное пространство, созданное синтезом архитектуры и живописи. А многочисленные произведения декоративно-прикладного искусства (предметы церковного обихода, одежды священнослужителей, оклады икон, резьба иконостаса), так же, как и цветосветовая среда и даже обонятельная атмосфера в храме способствовали превращению храма в православную модель мироздания. В средоточие всей духовной и душевной жизни верующего человека.

“Здесь, – писал П.А. Флоренский, – говоря принципиально, все сплетается со всем: храмовая архитектура, например, учитывает даже такой малый, по-видимому, эффект, как вьющиеся по фрескам и обвивающие столп купола ленты голубоватого фимиама, которые своим движением и сплетением почти беспредельно расширяют архитектурные пространства храма, смягчают сухость и жесткость линий и, как бы расплавляя их, приводят в движение и жизнь

YI ЭТАП ОДЕЖДА и церковная утварь

Священнослужители и их священные одежды (облачения)



По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.



Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.



Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.



На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.