Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 1.86 Mb.
|
Кукла “на выхвалку” являлась игровой сшивной куклой. Она шилась девочками до 12 лет и была экзаменом по шитью и рукоделию. Потом девочки помогали готовить приданое старшим сёстрам, знакомясь с традиционными видами одежды, попутно подбирая что – то и для своего приданого. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними детьми и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы “на выхвалку” в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной, после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами. В некоторых местностях эти куклы имели своё название. Первая кукла – «простоволосая». Вторая – “кукла с косой’’. Третья – “молодуха’’. Четвёртая – “кукла нарядная’’, она и была тем экзаменом, что отделял детство от юности. Первую похвалу своим рукоделиям младшие девочки часто слышали от старших сестёр, у них же учились ролевым играм в куклы, к ним же бежали за утешением и советом. Обрядовые куклы. Обрядовая кукла “Покосница” изображала женщину во время сенокоса. “Покосница” – одна из самых простых по технике изготовления кукол. Она делается без надрезов и без единого шва, из цельного куска ткани. В центре прямоугольного лоскута светлых тонов помещают набивку для головы куклы – ватин или ветошь. Затем формируется голова и перевязывается нитками. Из излишков ткани по бокам формируются и перевязываются нитками руки. На куклу надевают юбку, передник (но должна быть видна “рубаха”- светлая основа куклы), повязывают платок. Общие тона используемой ткани – разные, светлые, ведь первый покос издавна считался в деревнях праздником. Бытовала “Покосница” в деревни Фёдоровка на территории Ленинского района Тульской области. Кукла “Купавка”- это обрядовая кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях. “Купавка” олицетворяла собой начало купаний. Её сплавляли по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды – такое значение придавалось очистительной силе воды. Эта кукла праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала. Порядок изготовления “Купавки” очень прост.Две палочки разной длины связывают крест – накрест. На верхней части креста укрепляют голову из светлой ткани, набитой ветошью, этой же тканью обтягивают руки куклы. Фиксируют ткань на шее, руках и поясе куклы. Привязывают лямки сарафана из яркой ткани. Надевают на куклу юбку, платок, повязывают пояс, а на руки привязывают тесёмки из ткани. Так как эта кукла летняя, её принято украшать травой, живыми цветами, зелёными веточками. Обрядовую куклу “Масленица” делали из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево – тонкий ствол берёзы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу растительности. Одежда на кукле должна быть с растительным рисунком. В Тульской губернии кукла “Масленица’’ была в человеческий рост, из лыка или соломы. Её закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки её ставили посуду, использовавшуюся при приготовлении блинов, вешали тесёмки, завязывая которые, люди загадывали желания. Эти тесёмки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой. “Домашняя Масленица’’ – кукла, бытовавшая в Тульской губернии. Её называли дочкой Масленицы или её младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20 – 25 сантиметров, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом. “Домашняя Масленица ’’ символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища, выполняя заветы хозяев дома. Хранили эту куклу в красном углу или у входа в жилище. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые приходили к тёще на блины, эту куклу выставляли в окнах или дворах. По традиции, “Домашней Масленицей’’ встречали жениха и невесту. В некоторых губерниях бытовала кукла “Коза’. В её основе – деревянная крестовина, а морда, рога, борода – из лыка и соломы. Одета была “Коза’’ в яркое специальное платье и тулуп (или шубу), поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зёрнами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание о необходимости жениться. Кукла “Коза’’ была символом жизненной силы и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, его полю, чтобы лучше родился хлеб. Зольная кукла – дарилась молодым на свадьбе. Это древний символ продолжения рода, посредник между живущими на земле и царством мёртвых. Зольная кукла – это как – бы дух предков, обращённый к потомкам. Надо сказать, что в народе всегда придавали значение здоровью детей и семьи. Так некоторые обрядовые куклы были лечебные. Это “Козьма и Демьян”. Изготавливали их из лечебных трав: тысячелистник, ромашка и других трав. Есть такое предание. Жили на Руси два брата – погодки. Они были бессребрениками. Эти братья лечили людей и не брали денег и еды за лечение. Но однажды один из братьев взял за работу немного еды. Другой брат очень обиделся на него и просил после смерти похоронить их в разных местах, но народ рассудил по – своему. Ведь еда – это пища для существования, а не деньги, и поэтому их захоронили вместе. За добрые поступки их возвели в ранг святых. Поэтому раньше делали в их честь кукол и сажали в красный угол, чтобы они приносили благо и здоровье в дом. Вместе с родителями мы сравнивали традиционную народную игрушку с игрушкой массового производства. Как у традиционной русской народной куклы, так и у современной куклы массового производства есть свои преимущества и свои недостатки. Традиционная тряпичная русская кукла была “безликой”, что позволяло детям мечтать и фантазировать. Дети могли выдумывать настроение куклы и её характер. Преимуществом такой куклы было её быстрое изготовление, она была индивидуальна в своём роде и больше не повторялась. Такая добротно и ладно сшитая кукла считалась хорошим подарком и рассматривалась как эталон рукоделия. По ней судили о вкусе и мастерстве хозяйки. Недостатком тряпичной куклы было то, что её нельзя было помыть, причесать и сшить новую одежду, потому что костюм, как правило, с куклы никогда не снимали. Многие тряпичные куклы были однодневками. Преимущество современной куклы в том, что она долговечна. Её можно мыть, расчёсывать, переодевать в разную одежду. По видам одежды кукла может менять профессию, побывав и врачом, и космонавтом и т.д. Она сопровождается соответствующими аксессуарами, например, Барби с набором кухонной утвари называется “Барби - повар’’. У современной куклы двигаются голова, руки, ноги и талия. Недостатком современных кукол является то, что они не индивидуальны, а внедрены в массовое производство. Они притупляют вкус к разнообразию и фантазии, и не приучают детей к труду и рукоделию. Такая работа с родителями позволила определить роль народной игрушки в воспитании дошкольников и повысить их интерес к ней. Одной из форм работы с детьми являлась непосредственно-образовательная деятельность, в ходе которой дети рисовали, лепили, украшали аппликацией народные игрушки. В процессе работы с детьми мы стремились к созданию такой атмосферы, которая позволяла бы детям чувствовать себя свободно, непринужденно, естественно, которая стимулировала бы общение детей, их независимость и самостоятельность в проявлениях творческой инициативы. В работе мы большое внимание уделяли формированию критериев эстетической значимости объекта. Это дало в итоге сформировать у детей умение следовать канонам, традициям в изображении и умение привносить элементы нового в художественную деятельность. Предложенный художественный материал понятен и доступен детям. За время работы опыт детей в изобразительной деятельности обогатился новыми средствами создания художественного образа. Рисунки детей стали ярче, выразительней, композиционно более законченными благодаря умению применять в своих работах характерные черты стилевой народной росписи. В работе с детьми было видно, что объем, содержание конкретных знаний об особенностях той или иной народной росписи влияют на уровень независимости ребенка в самостоятельной творческой деятельности. Например, чем полнее, детальнее проводит ребенок сравнение, находя сходства и различия между дымковской и филимоновской игрушкой, тем больше его узор насыщен характерными деталями этих росписей. И тем более он свободен в проявлении творческой активности, тем смелее привносит новые вариации в стилевой орнамент. Дети вообще с большим интересом откликаются на предложение выполнить рисунок, вылепить игрушку и подходят к выполнению задания с интересом и всей детской ответственностью. Вкладывают в свой труд все свои знания, умение, все старание, проявляют фантазию. Предлагая детям на выбор различные материалы, свободу действий с ними, ничем не ограничивая самостоятельность детей, лишь помогает, поддерживает интерес к творчеству, показывает разнообразные возможности применения знаний. В результате дети увлекаются работой, находят новый, оригинальный способ выполнения задания, новое решение художественного образа. От этой работы дети получали большое эмоциональное удовлетворение, потому что детский рисунок приобретает нарядный праздничный вид и выглядит эстетически привлекательно. Еще одна потребность, которая удовлетворяется в любой художественной деятельности на материале народного искусства, – потребность в общении, определяемая коллективным характером этого искусства. Мы стремились так организовать работу с детьми по народному искусству, чтобы они могли свободно общаться друг с другом и со взрослыми, высказывать свое мнение, выслушивать друг друга, обмениваться впечатлениями. Во время изобразительной деятельности дети могли свободно подойти к доске, к месту работы, к столу воспитателя, чтобы лучше рассмотреть изделия народных мастеров, иллюстрации в детских книгах и т.п. Говоря о ценности народного искусства в воспитании детей дошкольного возраста, не можем не отметить его терапевтический эффект, оздоровительный . В силу своих художественных особенностей народное искусство близко детям, доступно их пониманию, воспроизведению в самостоятельной деятельности. А это способствует появлению чувства удовлетворения, радости, что создает эмоционально благоприятную обстановку для детей. Они получают эмоционально-положительное подкрепление в виде успешности осуществляемой деятельности, испытывая от этого чувство умелости и связанного с ним удовольствия. Занимаясь художественно-творческой деятельностью, дети отвлекаются от грустных мыслей, обид, печальных событий. Народное искусство своей гуманностью, жизнеутверждающей основой, яркостью образов и красок вызывает у детей хорошее настроение. Это обеспечивает психологическую разгрузку. В результате уходят тревожность, страх, угнетенное состояние. Появляются спокойствие, чувство защищенности, уверенность в себе, своих силах, ощущение радости. Наиболее высокая степень эмоционального отклика со стороны детей была отмечена при проведении интегрированного развлечения, включавшего в себя разные виды художественно-творческой деятельности: музыкальную, изобразительную, игровую, художественно-речевую и театрализованную. Развлечение было основано на такой традиции, как ярмарка. Безусловно, такие действия требуют большой предварительной работы по обогащению представлений детей, расширению их знаний о мире, об искусстве. Кроме интегрированности, комплексности использования художественного материала наша работа была основана на тесной взаимной связи между развитием художественно-творческих способностей детей и формированием основ художественной культуры и эстетического отношения ко всему, что их окружает. Это уровень внутриличностного интегрирования в способах освоения и присвоения окружающего мира. Познавая произведения народного искусства, дети усваивают мудрость народа, его духовное богатство, доброту, жизнелюбие, веру в справедливость, необходимость добросовестного труда, уважение к человеку, бережное отношение к природе. Мы рассказали детям и родителям о том, что развитие производства игрушки в разных местах Кубанской области (например, станицах Полтавской, Холмской, Старощербиновской, Баталпашинской) было связано в первую очередь с наличием легкодоступной сырьевой базы – хорошей красной глины (реже серой, синей, белой, желтой) и песка. Как и во многих других районах России, изготовление глиняной игрушки на Кубани было подсобным к посудному гончарству. "Простые незатейливые игрушки для детей" лепили, чтобы заполнить место в горне между большими сосудами – макитрами, глечиками, мисками, горшками. Чтобы за короткий срок изготовить максимальное количество игрушек на продажу, выработались особые способы несложной быстрой лепки. Народные мастера стремились вылепить фигурку из одного куска. Такой простейший прием формовки и несложный лепной орнамент (защипы и ямочки) никак не отражались на качестве маленькой вещи. Наоборот, в её исполнении чувствовалось знание природных качеств материала, бережное к нему отношение, верное ощущение пластики и вкуса мастера. Создавая свои образы, игрушечники подмечали и обобщали типичные черты своих персонажей, и таких простейших приемов было достаточно для создания выразительной, несколько юмористичной характеристики птицы или зверя. Пусть на чей-то взгляд такие глиняные игрушки были "примитивными", ничем не украшенными, но они были прочны, забавны и недороги. Наиболее распространенными и близкими кубанским мастерам были образы птиц, уточек, "петушков и барашков", "коников"  "Коник" из экспозиции музея истории ст. Полтавской Красноармейского р-на Краснодарского края . В древности культовое и игровое значение таких фигурок тесно переплетались между собой. В них отражались народные представления о взаимосвязи космических, божественных и природных сил. Долгое время люди верили в способность издаваемых игрушкой свиста и шума отгонять злые силы. Еще Л. А. Динцес, изучая древние начала русской глиняной игрушки, одним из первых подчеркнул важную особенность зооморфных глиняных фигурок – все они обязательно являются свистульками. Музыкальные функции игрушки наряду с древнейшей семантикой их орнамента составляют наиболее архаичный пласт их облика и содержания. С годами религиозное значение было забыто, возвеличенные когда-то до символов неба, солнца животные и птицы постепенно утратили свой магический, божественный смысл и, перейдя в детские руки, стали забавной игрушкой, вовсе не вызывая у детей того почтения, страха, надежды, которые испытывали далекие предки. Но и в таком виде глиняная фигурка, как и любая игрушка, не оставалась чисто созерцательной. Свисток служил импульсом к действию ребенка и требовал от него живого участия. Глиняная игрушка, как предмет развлечения, кроме того, знакомила детей с народной музыкой, побуждала импровизировать или подражать взрослым. Иными словами, игра ребенка с такой звуковой игрушкой всегда содержала частицу его труда и творчества. В основе своей свисток имеет одинаковое устройство для всех центров народной игрушки России. Он состоит из воздушной камеры, канала воздушного потока и иногда клина, который располагается по центральной оси канала. Несмотря на одинаковый механизм, свистки в разных центрах и даже у разных мастеров отличаются друг от друга. Свист может быть разным, в зависимости от свойств местной глины, качества обжига, индивидуальной манеры изготовителя, объема воздушной камеры и местоположения ее в игрушке. В свистульках кубанских мастеров воздушная камера входила в основную форму игрушки, находясь в самом туловище того или иного персонажа (см. рис. 2). Отверстие, в которое подавался воздух для получения свиста, располагалось на конце свистульки – в "хвосте" игрушечного животного. Его могли делать сразу или прочищать позже, когда глина подсыхала и стенки становились крепкими, чтобы не деформироваться под резцом. Тогда же прорезались и другие необходимые для извлечения звука отверстия (два круглых боковых в боках птицы, коня, барана или прямоугольное отверстие внизу свистульки). Перед обжигом игрушку хорошо высушивали. В конце XIX – начале ХХ вв. изделия кубанских гончаров оказались не в состоянии конкурировать с фабричными фаянсовыми, металлическими и стеклянными изделиями. Развитие капиталистических отношений в Кубанском регионе, переход от натурального хозяйства к фабричному и крупнопромышленному производству не позволили развиться таким очагам в крупные народные промыслы, превратиться в специализированную ветвь. С постепенным сокращением производства гончарной посуды исчезла и глиняная игрушка.  Позднее формирование славянского населения на Кубани, существование развитой метропольной традиции детской игрушки еще до заселения этих земель, а также малая изученность данной проблемы затрудняют выделение отдельных характерных особенностей местной глиняной игрушки. Переселенцы из различных регионов принесли с собой традиционные профессиональные навыки и художественные приемы, однако широкое распространение фабричных изделий не позволило проявиться самобытному характеру кубанской глиняной игрушки. Тем не менее, наивная художественная первозданность и даже архаическая простота немногих сохранившихся образцов глиняной игрушки кубанских мастеров притягивает внимание ценителей и исследователей. "Петушки и барашки", эти хрупкие свидетели ушедшего народного быта, будучи сохраненными и возрожденными усилиями благородных потомков, как нам кажется, способны противостоять безнациональной игрушечной индустрии XXI века и укрепить национальное своеобразие культуры нового века. Занимаясь глубоким и детальным изучением гончарного промысла на Кубани, учитывая традиции различных народов, живших на территории Кубани, и соотнося с музейными экспонатами различных исторических эпох, мы воссоздали наиболее вероятную и лаконично выраженную форму Кубанской традиционной глиняной игрушки. Первая и самая главная игрушка - это Конь, исторически являющийся ведущим животным в домашнем хозяйстве во все века. Куда без него на обширных кубанских землях?! Конь является символом солнца, плодородия и воинской доблести одновременно. Вторая игрушка - это Петух - символ пробуждения, защиты от всякой нечисти, так же символ плодородия. Способ лепки игрушки- несложный, примитивный. Ноги обозначены условно. Украшена игрушка геометрическим орнаментом, несущим глубокую смысловую нагрузку. Прямые повторяющиеся линии - это пашня, крест - во все времена - это защита, ромб - символ единства мужского и женского начала, гармонии и плодородия, завиток - символ солнца и вселенной. Для украшения и обозначения деталей игрушки используются налепы. Богато украшенную игрушку ставили на видное место в доме, чтоб подчеркнуть успешность хозяина и достаток в доме. Уже 20 лет занимаясь изготовлением свистулек и наблюдая за реакцией детей на них, понимаю и восхищаюсь мудростью наших пре ков! Свистулька - это не просто развлечение, игрушка ( в нашем современном понимании- пустая забава). Свистулька - это целый преобразователь детской неуемной энергии (которая при современной городской жизни порой так раздражает!) в созидательную и позитивную энергию звука и вибрации, в голос самой вселенной! Ребенок не просто "бегает и кричит" (хотя и это занятие полезно), он занят делом - он дует, и , мало что умея в жизни, создает звук! и звук красивый! А еще он учится регулировать силу дыхания, со временем интуитивно понимая, что звук при этом меняется. Вот поэтому 100 лет назад у детей не было логопедических проблем! Рада, что сейчас именно логопеды советуют покупать детям свистульки. Ребенок учится играть и одновременно слушать... это развивает слух и аналитическое мышление + учит ребенка не бояться заявить о себе на публике, развивая его артистичность. Не пренебрегайте знаниями, проверенными на многих поколениях наших предков и , к счастью, дошедших до нас - покупайте своим детям свистульки! (по древним поверьям свистулька еще и злых духов отгоняет!)  Так же в стиле российских народных промыслов разработали фигурки Казака и Казачки в народном стиле. Они "одеты" в яркие национальные костюмы, так же радушны и веселы, с атрибутами, свойственными нашему краю - арбузы, вино, парное молоко и хлеб-соль:).
. Заключение. Завершая работу можно прийти к выводу, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из теста или бисера… Игрушки-обереги и игрушки-потешки, стригушки и козули, бирюльки и свистульки… Дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Все это - русские народные игрушки, согретые теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна дарящие людям любовь и доброту. И, к сожалению, совсем несправедливо забытые нашими детьми. Между тем народная игрушка - это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Лаконичная по форме, но столь выразительная и понятная любому ребенку, она и сегодня может не просто удивить и обрадовать малыша, но и успешно справиться сего обучением даже самым серьезным наукам. 1. Народное и декоративно-прикладное искусство являются неотъемлемой частью художественной культуры. Произведения прикладного искусства отражают художественные традиции нации, миропонимание, мировосприятие и художественный опыт народа, сохраняют историческую память. 2. Русская народная игрушка – яркая, самобытная; тесно связана с народным искусством. 3. Народная игрушка основана на тонком знании психологии ребенка и разносторонне воздействует на развитие его чувств, ума и характера. 4. Игрушка несет ребенку большую художественную культуру народного творчества, развивает самобытные черты эстетики своего народа. 5. Игрушка учит видеть и понимать окружающую жизнь. 6. Искусство – средство эстетического воспитания, основа художественного воспитания и развития ребенка. Его освоение является частью формирования эстетической культуры личности. Художественная культура формируется в процессе познания искусства. 7. Знакомство с народным декоративно-прикладным искусством способствует решению труднейших задач, стоящих перед педагогом в области эстетического воспитания подрастающего поколения, – расширения и развития у детей художественных представлений, духовных потребностей, навыков оценки произведений искусства, становления художественного вкуса, эстетического отношения к окружающему. 8. Народное искусство широко применяется в художественном воспитании детей. Подлинные образцы народного творчества и современные произведения декоративного искусства используются на занятиях и в оформлении детских садов. 9. Проделанная нами опытно-экспериментальная работа позволяет сделать следующие выводы: 1) народное искусство, положенное в основу различных видов художественно-творческое деятельности, должно найти более широкое применение в воспитательно-образовательной работе с детьми. 2) расширился спектр эмоциональных переживаний детей, пополнился детский опыт эстетической оценки произведений народного искусства с точки зрения законов красоты и эстетического идеала. Знакомство с народной игрушкой, разнообразие художественного материала, интегрирование его в различных видах доступной детям художественно-творческой деятельности позволило с успехом решить задачи развития личностных качеств и художественной культуры детей старшего дошкольного возраста. Это подтверждает выдвинутую гипотезу. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ. 1. Антонова А.В. Дошкольное детство. Патриотическое воспитание подрастающего поколения. Сборник научных трудов – М., 2005. 2. Богуславская И.Я. Русская народная глиняная игрушка. – Л., 1975. 3. Большая советская энциклопедия. – М., 1955. 4. Василенко В.М. Народное искусство. – М., 1974. 5. Возвращение к истокам. Народное искусство и детское творчество. Учебно-методическое пособие. / Под ред. Т.Я. Шпикаловой, Г.А. Покровской. – М., 2000. 6. Грибовская А.А. Знакомство с русским народным декоративно-прикладным искусством и декоративное рисование, лепка, аппликация москвичей дошкольников. – М., 1999. 7. Дайн Г.Л. Русская народная игрушка. – М., 1981. 8. Деньшин А.И. Русская народная игрушка. – М., 1929. 9. Динцес Л.А. Русская глиняная игрушка. Происхождение, пути развития. – М., 1986. 10. Жилкова В.Ф. Проблема воспитания культуры общения у детей старшего дошкольного возраста : Квалификационная работа. – М., 2003. 11. Закон РФ «Об образовании». – М., 1992, 2000. 12. Ильина Т.В. Игрушка – не игрушка! – М., 1964. 13. Князева О.Л., Маханева М.Д. Приобщение детей к истокам русской народной культуры. – СПб., 1997, 1999. 14. Комарова Т.С., Антонова А.В., Зацепина М.Б. Красота. Радость. Творчество. Программа эстетического воспитания детей 2-7 лет. – М., 2000. 15. Комарова Т.С. Концепция эстетического воспитания и развития художественно-творческих способностей детей дошкольного возраста. // В сб.: Актуальные проблемы формирования личности на материале народной культуры. – Шуя, 1994. 16. Концепция дошкольного воспитания. – М.,1989. 17. Курандина А.В. Народное искусство в формировании изобразительного творчества детей 5-6 лет : Квалификационная работа. – М., 2003. 18. Лихачев Л.С. Прошлое – будущему. – Л., 1985. 19. Маерова К., Дубинская К. Русское народно-прикладное искусство. – М., 1990. 20. Народное искусство в воспитании детей. / Под ред. Т.С. Комаровой. – М., 1997, 2000. 21. Народные художественные промыслы России. – Альбом. / Сост. И.И. Уткин. – М., 1984. 22. Некрасова М.А. Народное искусство в России. Народное творчество как мир целостности. – М., 1983. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
