Восемнадцать лекций, прочитанных для священников в Дорнахе с 5 по 22 сентября 1924 года и воспроизведенных по записям участников рудольф штайнер
Скачать 3.41 Mb.
|
| непосредственно в наше время. Для этого мы, прежде всего, должны знать, из каких спиритуальных подоснов возник Апокалипсис. Разумеется, я имею в виду не тот тривиальный внешнеисторический контекст, в свете которого пытаются сегодня объяснить какой-либо труд. Такой подход неприменим к трудам, которые возникли из духовного мира, неприменим к такому труду, каким является Апокалипсис. Тем не менее, мы должны ясно понимать, что Апокалипсис возник именно так, как он и мог возникнуть в соответствии с условиями своего времени, — не в соответствии с внешнеисторическими условиями, а в соответствии с духовными условиями своего времени. Взглянем внимательно на это время, на первые столетия христианства, и приведем их — в спиритуальном смысле — в связь со всеобщей эволюцией мира. Рассматривая эволюцию, развертывающуюся за внешними событиями, следует выделить 333 год после Р. X. как имеющий особое значение (см. рис. 5). Этот 333 год знаменует собой момент вхождения Я в душу рассудочную, или душу характера, человека. Формирование души рассудочной началось с 747 года до Р. X. и длилось вплоть до XV столетия, когда началась эпоха души сознательной. 333 год после Р. X. находится как раз посередине периода развития души рассудочной. В этот период большую роль играло формирование греческого духа, действие которого продолжалось до наступления эпохи души сознательной. Именно в эпоху развития души рассудочной, или души характера, и произошла Мистерия Голгофы. Мы должны понимать, что вхождение Я в душу рассудочную, или душу характера, является событием исключительной важности. Это событие — вхождение Я в душу рассудочную, имевшее место в 333 году, — потрясло до глубины души именно ту часть человечества, которая принимается во внимание, когда речь идет о восприятии спиритуальных воздействий. Тот, кто хочет принимать участие в духовной жизни и действовать в соответствии с ней, должен обращать внимание на спиритуальную подоснову внешних фактов греческого развития. Что же происходило в то время, когда за кулисами внешних событий состоялось вхождение Я в душу человека? Какие знаменательные внешние события происходили тогда? Как мы должны рассматривать эти события в свете вхождения Я в душу рассудочную человека? Мои дорогие друзья! К этому времени отношения между божественным и человеческим становятся — совершенно неожиданно для человека — непонятными, шаткими и спорными. В это время имел место во многих отношениях знаменательный спор между Арием и Афанасием (21). С вхождением Я в душу рассудочную, или душу характера, в наивнутреннейшем существе человека возникают, хотя и несколько бессознательно, неясности. Встает следующий вопрос: каким образом, собственно говоря, божественное Я живет в человеческой природе? В это время человек начинает испытывать сомнения относительно того, каким он должен мыслить отношение божественного к миру и к самому человеку. И здесь происходит резкое столкновение воззрения Ария с воззрением Афанасия. Мы видим затем, как воззрение Афанасия одерживает верх в Восточной Европе, а воззрение Ария постепенно теряет свое влияние. Рассмотрим этот вопрос со спиритуальной точки зрения. Такое рассмотрение необходимо, если мы действительно стремимся постичь внутренний смысл, внутренний дух Апокалипсиса. На одном полюсе Арий видит человека, поднимающегося все выше и выше в своем развитии, человека, который, так сказать, становится все ближе к божественному. На другом полюсе он видит Божественную Сущность. И теперь он должен соответственно этим великим мировым принципам понять Мистерию Голгофы, понять природу Христа. Он стремится найти ответ на вопрос: как в Самом Христе человеческая природа сочетается с божественной природой? Следует ли видеть в Христе Божественную Сущность или нет? И он, собственно говоря, отвечает на этот вопрос отрицательно. По существу, он стоит на почве того воззрения, которое позже охватило большую часть европейского населения. Это воззрение воздвигало рубеж между человеком и Богом, отрицало присутствие Бога в человеке. Так между Богом и человеком разверзлась пропасть. Теперь, оставив в стороне предубеждения, мысленно перенесемся в ранний период христианского развития, который, в сущности, не имеет ничего общего с ходом развития позднейшего римского католицизма, внутри которого христианство пришло в упадок. Мы должны иметь ясное представление о том, что для дальнейшего развития человечества в то время действительно было необходимо, чтобы вышеупомянутый вопрос был решен в духе Афанасия, который видел в Христе непосредственно явленную Божественную Сущность, истинный Божественный Солнечный Дух. Воззрение Афанасия о Христе как о Боге, действительно равном Богу Отцу, было обусловлено всем его духовным складом. Позднее вследствие отсутствия стремления представлять Христа космологически это воззрение ушло на задний план. Оно продолжало действовать дальше, но потеряло свою силу в 869 году, когда Восьмой Церковный собор в Константинополе (22) по существу разрушил положения Первого Никейского собора, объявив трихотомию ересью. Тем самым внутри католического церковного развития в последовавшие за этим столетия был утерян путь к духовности, что привело церковное христианство к упадку. В этом и заключалось потрясение, испытанное внутренним существом человека при вхождении Я в душу рассудочную, или душу характера. Рассматривая ход событий с исторической точки зрения, мы должны сказать: после 333 года следуют времена, когда европейское развитие попыталось преодолеть феномен Древнего Рима. Древний Рим по своей сути не мог воспринять христианство, и поэтому он как таковой должен был быть перенесен на Восток. Перед нами разворачивается грандиозная картина, когда мы направляем свой взгляд на 333 год. Это тот самый год, когда при римском цезаре (23), стремившемся завладеть христианством, начинается перенос феномена Древнего Рима из Рима на Восток, и одновременно происходит бегство из Рима на Восток христианства, проросшего на почве того, что подготавливалось в Древнем Риме. Наше внимание должно быть обращено не только на тот вред, который был нанесен Константинопольским собором, и на те пороки, которые были им вызваны. В большей степени наше внимание должно быть обращено на то, какое значение имел тот факт, что принимающее древнеримские формы христианство должно было бежать с Запада на Восток. Это чрезвычайно важно. Это событие, увиденное из духовного мира, проливает свет на многое. Оно настолько знаменательно само по себе, что в сравнении с этим вред, нанесенный позже византизмом, заслуживает меньшего внимания. Можно сказать: чрезвычайно важно, что христианство, затронутое в своей внешней форме Древним Римом, должно было скрыться на Восток. Но после того как оно при Константине скрылось на Восток, на почве Древнего Рима, на том, что долго подготавливалось в римской области, всходит христианство, которое по мере своего расцвета вновь втискивается во внешние мирские формы. Представьте себе следующее: пророческое око автора Апокалипсиса смотрит на христианство, на то, как оно подготавливается в Риме, и видит, как в тот момент, когда Древний Рим провозглашает себя христианским, христианство, в сущности, принимает древнеримские формы. Таково, собственно говоря, представляющееся нам положение вещей. С одной стороны, мы видим духовное столкновение между Арием и Афанасием, с другой стороны, мы видим Древний Рим, который принимает христианство. Но в то время как «римское» христианство перемещается на Восток, в самом Риме оно также принимает отставшую форму, форму римского государства, и в своей внешней деятельности становится продолжением Древнего Рима. Не будем пока принимать во внимание то, что должно быть объяснено нами более глубоким, спиритуальным образом. Обратим наше внимание сначала на исторические события. Автор Апокалипсиса с особой силой предвидит именно происходящее на историческом плане. Он обращает внимание на то, хотя он и не говорит об этом отчетливо, но он несет это в своем чувстве, это заключено уже в самом построении Апокалипсиса, что для проявления всего того, что будет происходить в человечестве на внешнем историческом плане, необходимо, чтобы прошло 333 года после Мистерии Голгофы, и что по прошествии этих 333 лет начинается своеобразное, мнимое развитие (Scheinentwickelung) христианства. Христианское «римство» (das chnstliche Römertum), оторванное от своей почвы и перенесенное на Восток, и «римское» христианство (das römische Christentum), полностью приспособленное к римским формам, — таковы условия, в которых подготавливается все то, что в свою очередь длится 333 года — вплоть до 666-го года (см. рис. 5). Мои дорогие друзья! Проведите вновь перед вашей душой то, о чем мы говорили вчера. Мы говорили о способности человека, инспирируемого древними мистериями — а таким человеком являлся и автор Апокалипсиса, — переживать число и «мыслить в числе». И тогда вы сможете сказать следующее: автор Апокалипсиса смотрит на период времени с 333-го года по 666-й год, когда чисто внешним образом христианство будет переживать мнимый расцвет. Но на самом деле это христианство, с одной стороны, вытиснутое на Восток во времена Константина и, с другой стороны, сохранившее на Западе старые формы как нечто ариманическое, — неминуемо должно погрузиться в туманную мглу. Так в ходе развития проявится то, что осталось как наследие нехристианского Древнего Рима. Что представляет собой феномен нехристианского Древнего Рима? Рассмотрев великие мистерии, мы увидим, что в них большое значение придавалось трихотомии, священной тройственности. Обратим пристальное внимание на то, что под этим подразумевалось. К примеру, древнееврейское тайное учение представляло себе человека как существо, полностью обусловленное физической наследственностью. Согласно этому учению, человек рождается со способностями и качествами, приобретенными благодаря наследственности, благодаря происхождению. В этом учении жизнь человека представлялась как развитие, происходящее, так сказать, по прямой линии, развитие, в которое, по существу, не вмешивается ничего другого, кроме импульсов наследственности. Происхождение человека обусловлено силами, идущими от родителей. Так же и духовные импульсы, которые человек несет в себе и которые управляют им, он получает от физических родителей. Примерно таким было учение «отцов» в древних мистериях. И это учение осталось без изменений, например, в тайном учении евреев, а также и в других тайных учениях. Но в мистериях, которые должны быть охарактеризованы как более высокие, ко всему этому прибавлялось еще и нечто иное. В этих мистериях говорилось о том, что человек, неся в себе импульсы наследственности и развиваясь вместе с ними, тем не менее, в течение своего физического существования между рождением и смертью может воспринимать иной импульс. Он может воспринимать импульс, благодаря которому он в состоянии выйти из потока наследственности, благодаря которому он в состоянии душевно высвободиться из соотношений наследственности. Это — импульс Сына, импульс Христа. Говорили: импульсы наследственности, формирующие человека, способствуют прямолинейной эволюции между его рождением и смертью. Эти импульсы исходят от Отца, от Отца, являющегося основой всего. Импульсы Сына, однако, не связаны с силами наследственности. Они должны быть восприняты в душу и переработаны душой. Они должны так преобразить человеческую душу, чтобы она стала свободной от сил тела, от сил наследственности. Импульсы Сына связаны со свободой человека. Благодаря этим импульсам душа становится свободной от сил наследственности. Именно импульсы Сына дают человеку возможность душевно возродиться. Благодаря импульсам Сына человек в течение своей жизни — жизни, данной Отцом, — становится способным взять себя самого в свои собственные руки. Таким образом, в древних мистериях существовали различные представления о человеке. Для одних мистерий человек был «человеком Отца». Для других мистерий человек был помимо этого еще и человеком, который есть Сын Отца, который есть брат Христа. Человеком, который берет себя самого в свои руки, который воспринимает в себя то, что в определенном отношении свободно от тела. Человеком, который должен нести в себе новое царство, не имеющее ничего общего с природой, царство, представляющее собой иной порядок, нежели порядок природы, — царство Духа. Размышляя в наше время о Боге Отце, мы были бы вправе говорить, хотя и не внешнематериалистическим образом, как это делается сегодня, а скорее, подобно тому, как это делалось в древнееврейском учении, — о природных свершениях, которые одновременно суть духовные свершения, ибо в основе всех природных свершений лежат духовные свершения. Наше естествознание — в том качестве, в котором оно возникло сравнительно недавно и в котором оно продолжает действовать сегодня — является лишь односторонней «наукой Отца». К ней должна присоединиться «наука Сына», «наука Христа», наука, имеющая отношение к тому человеку, который берет себя самого в свои собственные руки и получает импульс, не исходящий из сил наследственности, импульс, который может быть воспринят только благодаря душе. В том, что человек сживается с этим импульсом, нет никакой закономерности, в этом не действует сила закона, не действует закон. Отныне деятельность человека определяется Духом. Таким образом, согласно древним мистериям, существуют два царства: царство природы, то есть царство Отца, и царство Духа. И человек переходит из царства природы в царство Духа благодаря Сыну, благодаря Христу. Осознавая тот факт, что автор Апокалипсиса был проникнут этим воззрением и что в то время это воззрение господствовало в душах людей, мы сможем понять, как его пророческая душа обозревала то, что должно было произойти в будущем. Мы сможем понять, как автор Апокалипсиса созерцал то, что в 666 году должно было обрушиться на христианство, развивающееся к этому времени в ложных направлениях. Здесь его пророческий взгляд направляется на учение, которое возникло на Востоке в 666 году и было обращено вновь к тому роду мистерий, которые ничего не знали о Сыне. Перед пророческим взглядом автора Апокалипсиса предстает магометанское учение, не имеющее понятия о том устройстве мира, о котором я вам только что говорил. Для этого учения не существует двух царств — царства Отца и царства Духа; оно знает одного лишь Отца. Оно опирается на закостеневшее учение: есть лишь один Бог, Аллах, и «нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Божий». С этой точки зрения магометанское учение является наибольшей противоположностью христианства, ибо оно стремится уничтожить всяческую свободу на все времена. В нем заложена воля к детерминизму, что с необходимостью следует из такого представления о мире, которое знает только Бога Отца. Автор Апокалипсиса чувствует, что на этом пути человек не может обрести самого себя, не может быть пронизан Христом. Принимая лишь это древнее «учение Отца», человек не может раскрыть в себе свое человеческое начало. Для такого внутренне застывшего, закостеневшего мировоззрения внешняя форма человека (die äußere Menschengestalt) становится иллюзией. Человек становится человеком только тогда, когда дает в себе ожить Христу. Человек постигает себя как человека только благодаря тому, что дает в себе ожить Христу. Он становится человеком только благодаря тому, что может войти в совершенно свободное от природы царство Духа, стать членом духовного порядка. Человек не может стать человеком, возвращаясь к воззрению, признающему лишь Бога Отца. По существу, автор Апокалипсиса говорит о том, что человечеству — после того как с 333 года Я проникло в человека — грозит опасность не достичь понимания того, что это Я пронизано Солнечным Богом, Христом. Здесь, по прошествии определенного периода времени, равного периоду времени от Мистерии Голгофы до проникновения Я в человека, возникает нечто, что несет с собой угрозу удержать человека на ступени его животности. 666 — это число Зверя. Автор Апокалипсиса внутренне совершенно точно предвидел то, что угрожало человечеству. Христианство в двух направлениях впало в лжехристианство, или, лучше сказать, погрузилось во мрак. На 666 год, являющийся знаменательным годом в духовном мире, указывается как на то время, когда выступило то, что жило в арабизме, в магометанстве и угрожало потопить собой христианство. Автор Апокалипсиса с абсолютной точностью указывает на этот 666 год, и те, кто умеют читать апокалиптически (apokalyptisch lesen können), понимают это. Характеризуя число 666 как «число Зверя», автор Апокалипсиса предвидит, каким образом будет действовать то, что вступит здесь в развитие человечества. Так Иоанн, в сущности, апокалиптическим образом предвидит все то, что произойдет в будущем, предвидит, как арабизм заполонит Европу, как в христианство проникнет учение, которое может привести к тому, что человек не сможет раскрыть в себе свое человеческое начало, предвидит, как «учение Отца» позднее будет преобразовано в материализм. В материализм, приводящий к воззрению новейших времен, которое объясняет эволюцию человека, прослеживая лишь эволюцию животных от низших форм вплоть до человека. Разве в дарвинизме не проявляется то, что человек больше не в состоянии — с тех пор как выступило «число Зверя», 666, — постигать себя как человека, а считает себя лишь некоего рода высшим животным? Разве мы не видим, как в христианстве, проникнутом материалистической формой «учения Отца», проявляются ариманические противодействия Солнечному Богу? Разве это не действует вплоть до нашего времени? Я уже неоднократно говорил: возьмите из новейшей теологической литературы нечто наподобие «Сущности христианства» Гарнака (24). Везде, где в этой книге стоит имя Христа, вы можете вместо него поставить имя Отца, ибо в «Сущности христианства» Гарнака речь идет лишь о Боге Отце, а не о Христе. Скорее — это отрицание Христа, ибо на Его место поставлен здесь отвлеченный Бог Отец. Все, что содержится в этой книге, не имеет ни малейшего отношения к тому, чем является истинная Христология. Итак, автор Апокалипсиса видит, как приближается это время. И, видя его приближающимся, он уже в нем видит, в сущности, то, что — я хотел бы выразить это на человеческом языке, на котором спиритуальное не может быть выражено вполне адекватным образом, но не существует никакого иного способа выражения, — тяжелым бременем ложится на его душу: он видит всю сложность того, что связано с пресуществлением. Мои дорогие друзья! Вы сами знаете о том, какая борьба происходила в ваших душах, когда вы столкнулись с проблемой пресуществления при освящении Движения за христианское обновление. И сколькие из вас еще и сегодня борются со сложностями в понимании пресуществления. Вспомним наши обсуждения, связанные именно с пресуществлением, которые велись нами в том помещении, где начался пожар Гётеанума. Ибо в пресуществлении и содержится вся проблема — проблема «Сына и Отца». И можно сказать: в споре о пресуществлении, поднятом позже, в Средние века, заключалось нечто подобное тому, что человечество видело раньше в споре между Арием и Афанасием. Пресуществление — если в его основе лежит истинная, соответствующая духу Христология, истинное понимание того, как связан Христос с человечеством и Землей, — в действительности может иметь только одно значение. Но из-за вторжения арианства учение о пресуществлении представлялось в свете «учения Отца», подвергаясь при этом искажению. В результате этого метаморфоза, происходящая с субстанциями, принимаемыми во внимание при пресуществлении, была поставлена в один ряд с природными процессами, с тем духовным, которое проявляется в природных процессах. Все проблемы, связанные с пониманием Тайной Вечери, возникают, в сущности, из-за того, что изначально ставится следующий вопрос: какое понимание следует выработать относительно того, что происходит в процессе пресуществления, чтобы это понимание могло соответствовать тому, что проявляется в действии Отца в эволюции и в действии Духа в природных законах? На самом же деле здесь должен приниматься во внимание не вопрос о «чуде», а вопрос, связанный с сакраментализмом, который затрагивает нечто совершенно иное, чем тривиальный вопрос о «чуде», уже в XVII-XIX веках чинивший препятствия пониманию людей. Во внимание должно приниматься следующее: в действительности в мире должен мыслиться принцип Отца и принцип Духа, а между ними — Сын, возвышающий царство природы в царство Духа |
Похожие:
 | Четырнадцать лекций, прочитанных для работающих на строительстве... Господин Доллингер: я хотел бы спросить, не может ли господин доктор снова рассказать о сотворении мира и человека, так как тут... | | Рудольф Штейнер Тайны становления человечества в свете Евангелий... Учитель. Дорогие ребята ! Я рада вас приветствовать на игре «Счастливый случай»! |
| Предисловие редакторов к 3-му изданию со времени теософского конгресса... Основания для разработки программы, дата принятия решения о разработке программы, дата утверждения программы (реквизиты... | | Рудольф Штайнер Духовное водительство человека и человечества Место проведения, организация, ответственная за проведение мероприятия (индекс, почтовый адрес, телефон, факс, e-mail) |
| Рудольф Штайнер Матфея-Евангелие Цикл из двенадцати докладов, прочитанный... Вот уже в третий раз нам представляется возможность говорить в Швейцарии об основном событии в истории Земли и человечества. В первый... | | Авторефераты к десяти докладам "Французского курса" с 6 по 13 сентября 1922 г в Дорнахе |
| Конституция СССР 1924 года Глава Вводные вопросы Ссср 1924 года один из важнейших документов по истории отечественного государства и права ХХ века. Не случайно поэтому он выделяется... | | Рудольф Штайнер Ступени высшего познания ga 12 Пер с нем. И. И. Маханьков Вступление Рабочая программа по чтению и развитию речи разработана на основе государственной учебной программы «Программы специальных (коррекционных)... |
 | Науменко Карина Игоревна, (ргтэу, студентка, 1 курс, юф, д/о, 11... Конституцией 1924 года и выявить положения, касающиеся образования ссср, полномочия верховных органов власти и права суверенных республик.... | | Конспект лекций по "Аналитической верификации программ", прочитанных... Данный документ содержит краткий конспект лекций по “Аналитической верификации программ”, прочитанных в рамках курса по “Формальным... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Регистрация участников организуется с 16 сентября 2013 года по 12 октября 2013 года на официальной странице Олимпиады | | Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г Полное наименование Общества в соответствии с Уставом: Закрытое акционерное общество «Морстрой» |
| Фестиваль Большебикшихская средняя общеобразовательная школа образована в 1893 году, как церковно приходская, с 1913 года-двухклассная школа,... | | Дорнах, 20 июня 1924 Издаваемый впервые настоящий курс лекций (или бесед, как называл их сам автор) был прочитан в 1986/1987 учебном году в Тбилисском... |
| Урок 49 Алгебра 10 класс Данный документ содержит краткий конспект лекций по “Аналитической верификации программ”, прочитанных в рамках курса по “Формальным... | | Курт Гёдель родился 28 апреля 1906 года в австро-венгерском (моравском)... Те, участвуя в семинарах Венского кружка неопозитивизма. В 1934 году совершил поездку в США (Принстонский университет), где прочитал... |
