Восемнадцать лекций, прочитанных для священников в Дорнахе с 5 по 22 сентября 1924 года и воспроизведенных по записям участников рудольф штайнер
Скачать 3.41 Mb.
|
| ночная тайна Макрокосма. Здесь придерживались древнего сновидческого ясновидения, сохранившегося как традиция, и смотрели не на то, что может предоставить день, а на то, что открывается ночью. В этом смысле является весьма характерным различие между Эфесом и Сардисом уже в их отношении к Солнечному учению и к служению Солнцу. Действительно, можно говорить о древней мудрости, как в Эфесе, так и в Сардисе. Во всех этих древних мистериях учили тому, что являлось тогда также и наукой, ибо в то время не существовало науки, оторванной от мистерий. Затем учение мистерий выносилось к членам общины, не имеющим духовного звания. В Солнечном учении Эфеса проводилось следующее различие: с одной стороны, воспринимали пять планет — Сатурн, Юпитер, Марс, Венеру, Меркурий, с другой стороны — Солнце и Луну. В Эфесе Солнце, которое мы сегодня по сравнению с планетами называем неподвижной звездой, отличали от остальных планет и поклонялись ему как дневному небесному телу, ибо видели в нем принцип, дарующий жизнь от восхода до заката. Иначе было в древние времена в Сардисе. Здесь не придавали никакого значения дневному Солнцу, его свет воспринимали как нечто само собой разумеющееся. В городе Сардисе не придавали никакого значения дневному Солнцу. Здесь имело значение только ночное Солнце, которое в древних мистериях называли «полуночным Солнцем» и которое рассматривалось как планета, равная по значению другим планетам. Луну не отличали от остальных планет, а Солнце действительно рассматривалось как планета, приравненная к другим планетам. В Сардисе перечисляли планеты в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий, Солнце, Луна. На это был ориентирован культ в Сардисе. В Эфесе было иначе. Здесь говорили: с одной стороны, Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий, с другой стороны, Солнце и Луна — как боги дня и ночи, стоящие в близком отношении к жизни на Земле. Таким образом, в этом и заключалась огромная разница между Эфесом и Сардисом. Даже в первохристианские времена в Эфесе продолжал жить древний языческий культ, но только он был уже христианизирован. А в Сардисе тем временем продолжало жить то направление древнего, астрологически ориентированного языческого культа, о котором я только что говорил. Поэтому естественно, что автор Апокалипсиса в послании к Сардисской общине пишет о «семи Духах Божьих и семи звездах» (Откр. 3:1). Здесь эти семь звезд — это не светильники, стоящие на алтаре, не свет, связанный с Землей, а свет, который находится наверху, в Макрокосме. Насколько автор Апокалипсиса действует в духе древних мистерий, вы можете заключить, ответив на вопрос: в чем упрекает автор Апокалипсиса общину в Сардисе, на что она должна особенно обратить внимание? Он обращает внимание Сардисской общины главным образом на то, что она должна бодрствовать, что она должна найти переход к дневному Солнцу — месту, из которого изошел Христос. То, что стоит здесь в Апокалипсисе, должно быть принято дословно, если только действительно стремятся понять это в подлинном, первоначальном смысле. Это возможно только для тех, кто знает, во-первых, как в древние времена обращались с религиозной жизнью, и, во-вторых, знает, что автор Апокалипсиса говорил величественным слогом древних мистерий. Примером может служить то, как Александр Великий, распространяя эллинизм, поступал с религиозной жизнью. Это выступает нам навстречу повсюду, где мы только можем проследить продвижение Александра Великого. Нигде не предпринимались попытки переубеждать людей, не навязывались догмы. Сохранялись культы и убеждения каждой народности. Все новое вносилось в той мере, в какой оно могло быть воспринято. Таким же образом действовали посланцы Будды, которые приходили на вавилонские территории и шли дальше в Египет. Влияние, которое они здесь оказали, позднее невозможно было воспринять внешним образом в культе или в слове. Тем не менее, произошли внутренние изменения. Ибо это новое влилось в культы, служения и убеждения, связанные с богами этих народов. В сущности, в древние времена нечто подобное имело место также и в европейских областях. Тогда не пытались силой навязывать людям множество всяких догм, а строили новое на основе древних мистерий соответствующих народов. Все это необходимо знать, для того чтобы правильно читать Апокалипсис, для того чтобы избежать тех жалких нелепостей, которые современная теология неоднократно утверждала относительно Апокалипсиса. Терпимость, с которой это новое возводилось на уже имеющейся основе, вложила в уста автора Апокалипсиса следующие слова: «Вы хотите быть Иудеями, но не суть таковы» (Откр. 2:9; 3:9). Он хочет, чтобы сказанное им о строительстве этого нового на уже имеющейся основе было в созвучии с чувствами и душами находящихся там людей. Именно это — наряду с другими обстоятельствами — и привело к тому, что Апокалипсис вообще считали не христианским, а иудейским документом. Но необходимо понять, что автор Апокалипсиса опирался как раз на древний образ представлений. В дальнейшем мы подробнее остановимся на деталях. Но сегодня, по возможности, должно быть затронуто следующее представление. Тот, кто тогда писал, следуя инспирации, имел ясное представление о том, что он может при помощи определенного количества типичных явлений исчерпывающе изобразить действительность. Посмотрите, насколько индивидуально характеризуется каждая из семи общин в семи посланиях Апокалипсиса. Совершенно поразительно! В этом описании одна община резко выделяется на фоне другой, каждая предстает перед нами в своем неповторимом своеобразии. Автор Апокалипсиса ясно понимал, что если бы он описал еще и восьмую общину, то тем самым он вновь описал бы нечто, что было бы подобно одной из уже представленных общин. Точно так же это было бы и с девятой общиной. В характеристике этих семи общин представлены все возможные направления. Автор Апокалипсиса ясно понимал это. Это еще одно поразительное представление, выступающее нам навстречу из древних времен. Недавно оно вновь живо предстало предо мной, когда мы выехали из города Торквей, где проводились наши английские летние курсы, в то место, где когда-то стоял замок короля Артура с его двенадцатью рыцарями (10). Сегодня еще можно видеть, какое значение это место имело когда-то. Когда смотришь на эти земляные выступы, врезающиеся в океан, на которых еще стоят руины замка Артура, имеющие поразительный облик, когда направляешь взгляд на океан (рисует на доске): в середине гора, здесь море и там море, то видишь и океан, и всю эту местность удивительно одушевленными (см. рис. 3). Перед нами была постоянно меняющаяся картина. Все время, пока мы там находились, погода резко менялась: то шел дождь, то выглядывало солнце. Естественно, что так это происходило и в древние времена. Сегодня погода стала даже спокойнее. В этом отношении климат там изменился. Можно было видеть чудесное, сложное взаимодействие сил, игру элементарных духов света, переплетающихся друг с другом и вступающих в связь с духами воды, излучающими сияние. Можно было видеть совершенно особые проявления духов, когда волны бились о берег и, сопротивляясь, отбрасывались назад, или когда на поверхности воды поднималась зыбь. Больше нигде на Земле, кроме как на этом месте, невозможно найти такую своеобразную жизнь и движение элементарных существ мира. То, что я мог там видеть, являлось инструментом для инспирации рыцарей Круглого стола. Благодаря этим существам воды и воздуха они действительно получали импульсы для того, что им надлежало совершить. В свою очередь, рыцарей Артура могло быть только двенадцать. Это открылось мне, так как сегодня фактически еще возможно понять, на чем основывалось это проявление числа «двенадцать». Существуют именно двенадцать способов воспринимать. Таким образом, если речь идет о восприятии мира с помощью элементарных существ, то надо говорить о двенадцати способах восприятия. И если отдельный человек попытается охватить все двенадцать способов восприятия, то он столкнется с тем, что всегда одно мировосприятие будет терять свою ясность и отчетливость из-за другого мировосприятия. Поэтому рыцари Круглого стола распределяли свои задачи таким образом, что каждая задача соответствовала всегда одному из двенадцати способов мировосприятия. Тем самым каждый из двенадцати имел свое ощущение Вселенной, резко отличавшееся от ощущения другого, хотя задача самой Вселенной, которую они взяли на себя, была единой. Но тринадцатого среди них быть не могло, ибо он был бы подобен одному из двенадцати. В основе всего этого лежит ясное представление: если люди хотят разделить между собой свои задачи в мире, то их должно быть двенадцать. Двенадцать образуют одно целое. Они представляют собой двенадцать направлений. Если же люди выступают навстречу миру в сообществах, в общинах, то это передается числом «семь». Об этом знали в то время. Автор Апокалипсиса пишет, исходя из сверхчувственного понимания чисел. Он придерживается этого понимания также и в дальнейшем тексте Апокалипсиса. Сегодня я хочу говорить, прежде всего, только о том, как следует читать Апокалипсис. Иоанн обращает наше внимание на следующее. Здесь среди других явлений находится явление престола Христа, престола просветленного Сына Человеческого, вокруг Которого сидят двадцать четыре старца (Откр. 4:4). Здесь мы сталкиваемся с числом «двадцать четыре». Что означает это число «двадцать четыре»? Число общин передается числом «семь». Люди, воплощенные на Земле, определяются в соответствии с числом «двенадцать». Но если рассматривать людей как представителей человеческого развития в неземной жизни, то мы придем, в свою очередь, к другому числу. Существовали вожди человечества, которые от эпохи к эпохе должны были выявлять то, что человечеству надлежало воспринимать как откровения. Эти откровения вписаны в мировой эфир, который называют также Акаша-Хроникой. Здесь, в сверхчувственном мире, находятся великие вожди, которые следовали друг за другом в развитии человечества, и здесь записано то, что они должны были давать человечеству как откровение. В сущности, рассматривая такую индивидуальность, как, например, Моисей, следует рассматривать ее не только как земного Моисея, не только как такую индивидуальность, какой она была изображена в библейских документах, ибо последние уже даны согласно Акаша-Хронике. Необходимо отыскать Моисея как сидящего на одном из престолов вокруг престола Христа. В мировом эфире запечатлено то, что в земном бытии является вечным, пребывающим sub specie aeternitatis. Но человеческих индивидуальностей, избранных для вечности, может быть только двадцать четыре, ибо двадцать пятая была бы повторением одной из двадцати четырех. Об этом имели знание в глубокой древности. Если люди хотят действовать на Земле сообща, то их должно быть двенадцать. Если люди хотят действовать в сообществах, то таких сообществ должно быть семь; восьмое сообщество было бы повторением одного из семи. Но если люди, одухотворенные в ходе развития человечества, люди, представляющие собой один этап развития человеческого существа, действуют сообща sub specie aeternitatis, то их должно быть двадцать четыре. Это суть двадцать четыре старца. Двадцать четыре старца вокруг престола Христа предстают нам как синтез, объединение всех человеческих откровений. Некоторые откровения уже осуществились, другие осуществятся в будущем. Но теперь перед престолом Христа предстает и сам человек, который должен восприниматься как единичный человек по сравнению с тем, кем он является как член сообщества, или как один из круга двенадцати, или же как отдельный этап развития человеческого существа. Я хотел бы сказать: человек сам по себе, каким его следует воспринимать, представлен в образе четырех животных. Здесь перед нами встает величественная картина. В середине на престоле — просветленный Сын Человеческий. Вокруг престола Христа — отдельные этапы развития человеческого существа в ходе времен, представленные в образе двадцати четырех водителей двадцати четырех часов великого Мирового Дня. И простирающийся над всем этим — в образе четырех животных — сам человек, который должен объять все отдельные этапы. Здесь нам навстречу выступает нечто весьма важное и значительное. Что же происходит здесь перед видящим оком автора Апокалипсиса, который передает божественное послание Ангелам семи общин и тем самым всему человечеству? Что происходит здесь? Когда четыре животных вступают в действие, то есть когда человек раскрывает свою связь с Божеством, падают ниц двадцать четыре водителя двадцати четырех часов великого Мирового Дня. Здесь они поклоняются тому, что является чем-то высшим по сравнению с тем, чем они являются сами. Будучи сами этапами развития человеческого существа, они поклоняются тому, чем является весь человек. В древние времена в старцах действительно видели тот образ, который автор Апокалипсиса ставит перед человечеством. Но только в те древние времена говорили: «Тот, Кто сидит на престоле, грядет». Автор же Апокалипсиса говорит: «Тот, Кто сидит на престоле, уже здесь». Я хотел сегодня сказать о том, как следует читать Апокалипсис. Но правильно читать Апокалипсис мы научимся только в том случае, если мы будем стремиться читать его, исходя из древних мистерий. Мы попытаемся и дальше жить в Апокалипсисе (in der Apokalypse weiter zu leben). Ибо в нем содержатся глубокие тайны. Это не такие тайны, которые вам надлежит только лишь узнать. Это такие тайны, которые должны быть вами исполнены (von Euch ausgeführt werden), которые должны быть вами совершены (getan werden). ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ Дорнах, 9 сентября 1924 г. Нам необходимо, прежде всего, научиться читать Апокалипсис так, как он должен быть прочитан в настоящее время. В наше время необходимо, чтобы духовная жизнь полностью вступила в сознание человека. Это необходимо уже на том основании, что духовное развитие человека должно развертываться под знаком души сознательной. Поэтому для нас важно, чтобы мы абсолютно сознательно восприняли то, что дает автор Апокалипсиса. В прежние времена сообщения автора Апокалипсиса возможно и имели какое-то значение для высочайших посвященных, которых со временем становилось все меньше и меньше, однако эти сообщения ничего не значили для обычных священнослужителей. Но сегодня содержание Апокалипсиса должно действительно вступить в сознание священников. Вчера мы указали на семь общин и с определенной точки зрения рассмотрели общину в Эфесе. Мир поистине богат точками зрения. К одному и тому же предмету можно подойти с различных точек зрения. Характеризуя Эфесскую общину так, как мы это сделали вчера, мы увидели, как из языческих предпосылок внутри этой общины развилось христианство. Но мы можем также обратить внимание на то, что на самом деле в характере этой общины содержалось многое из того, что было присуще первому послеатлантическому периоду. При этом первый послеатлантическии период проявлялся в характере Эфесской общины сильнее, чем в самой Индии более позднего времени. Так что в том, что развилось в Эфесе как христианство, в определенном смысле можно видеть христианское продолжение мировосприятия и жизневоззрения (Lebensanschauung) первого послеатлантического периода, между тем как в Смирнской общине, о которой говорится как о второй общине в Апокалипсисе, прежде всего жила праперсидская культура, которая затем перешла в христианство. Пергамская община, в свою очередь, приводится как та община, в которой жила третья после-атлантическая культура. Если мы позволим посланию к Пергамской общине оказать на нас воздействие, то мы увидим, что именно здесь более или менее отчетливо указывается на «герметическое слово», которое жило внутри третьей послеатлантической культуры. Затем в послании к Фиатирской общине нам указывается на ту культуру, которую мы называем четвертой послеатлантической культурой. Именно на эту культуру приходится Мистерия Голгофы. Давая воздействовать на нас этому значительному посланию, мы видим, что оно везде указывает нам на то, как непосредственно действовало послание самой Мистерии Голгофы. Затем следует община в Сардисе, о которой мы вчера уже говорили. Я показал вам, что эта Сардисская община имела астрологическую ориентацию, была ориентирована на служение звездам. Эта община в Сардисе, неся в себе прошлое что, конечно же, исторически и не могло быть иначе, несет в себе, прежде всего, именно будущее. И сейчас мы попытаемся понять это с точки зрения нашего современного духовного воззрения. Мы живем в пятом послеатлантическом периоде. В прошлом, которое несла в себе Сардисская община, в зачаточной форме заключалось то, что еще не было проявлено к тому времени, когда Иоанн писал Апокалипсис. Весь тон этого пятого послания уже иной, чем у четырех предшествующих. В послании к Сардисской общине Иоанн указывает на будущее. Будущее, на которое он тогда указывал и которое в зачаточной форме было воплощено в Сардисе, — это наше время. Это время, в котором мы сами живем. С другой стороны, внутреннее развитие христианства и следующие друг за другом эпохи после-атлантического развития — ибо в этом послании послеатлантическое развитие переплетается с развитием христианства — характеризуются также и в семи печатях. В семи печатях нам указывается на тайны семи общин. Здесь мы обнаруживаем — в дальнейшем мы опишем, какой еще смысл заключается в семи печатях, — что при снятии четвертой печати, которая соответствует тайне четвертой послеатлантической эпохи, появляется «бледный конь» и что теперь речь идет о смерти, которая пришла в мир (Откр. 6:8). Тем самым мы касаемся, прежде всего, одной из важнейших тайн Апокалипсиса. Эта тайна в высшей степени важна для нашего времени. В определенном смысле в четвертую послеатлантическую эпоху смерть действительно вступает в человечество. Попытайтесь осознать этот факт. Лишь рассматривая такое явление, как смерть, можно научиться верным образом познавать природу человека. Обратимся сначала к первой, второй и третьей послеатлантическим эпохам. В более ранние эпохи душевный строй человека, вообще весь его строй, его чувство себя (Sich-Fühleri) были не такими, какими они стали позже. Когда-то человек имел ясное внутреннее сознание своего врастания в земное существование. В своем обычном сознании человек еще имел отчетливое воспоминание о том, что до своей жизни на Земле он жил наверху, в мире духа. Хотя ко времени Мистерии Голгофы это сознание уже очень ослабло, оно все же настолько сильно присутствовало в каждой человеческой личности в первой, второй и третьей послеатлантических эпохах, что человек знал: «Прежде чем я стал ребенком, я был духовным существом». Хотя во внешних документах содержится не много свидетельств об этом душевном строе человека, тем не менее, это было так. Тогда принимали в расчет не только пребывание на Земле, но и пребывание в духовном мире до рождения. Однако в четвертую послеатлантическую эпоху, именно в ту эпоху, которая совпадает с Мистерией Голгофы, человек уже рассматривал свою жизнь заключенной, так сказать, между двумя вратами — вратами рождения, или зачатия, и вратами смерти. Это сознание, этот душевный строй действительно выступили лишь в четвертой послеатлантической эпохе. Таким образом, приблизительно с VIII дохристианского столетия по XV столетие после Мистерии Голгофы мы имеем дело с проявлением сознания того, что человек полностью заключен в границах земной жизни. Но начиная с XV столетия подготавливается новое сознание, и мы находимся лишь в начале этого процесса. Подумайте только о том, что с тех пор прошло всего четыре-пять столетий. Это подобно тому, как развивалось сознание четвертой послеатлантической эпохи в третьем дохристианском столетии. Тогда сознание было еще совершенно иным, чем в период полного развития четвертой послеатлантической эпохи. Современное человечество в большинстве своем все еще несет в себе сознание, являющееся, по существу, сознанием четвертой послеатлантической эпохи, а не новое сознание, присущее пятой послеатлантической эпохе. Этому способствует, собственно говоря, вся цивилизация. Подумайте только о том, сколько из того, что было присуще четвертой послеатлантической эпохе, в сущности перенесено в наше время. Подумайте о том, что сегодня люди продолжают жить так, как если бы еще была четвертая послеатлантическая эпоха. При этом они весьма довольны собой и считают это абсолютно естественным. Все наше гимназическое образование таково, что в нем еще действует четвертая послеатлантическая эпоха. Пока латинский язык является языком ученых, продолжается действие четвертой послеатлантической эпохи. Так же и в общественной жизни мы еще продолжаем мыслить точно так, как мыслили в четвертой послеатлантической эпохе. Мы совершенно еще не достигли той полноты человеческого существа, которая необходима для пятой послеатлантической эпохи, для развития души сознательной. И поэтому в наше время люди все еще смотрят на вещи так, как если бы их земная жизнь была заключена между двумя вратами — вратами рождения и вратами смерти. Новое сознание находится уже в процессе развития, но у большинства людей оно еще не проявляется. Оно проявляется только у отдельных людей, обладающих соответствующими способностями. Я знал несколько человек, которые несли в себе это новое сознание. Но таких людей обычно не замечают. Сознание, которое человек развивает в пятый послеатлантический период, не останавливается на жизни между рождением и смертью. Оно, в сущности, переживает постоянное присутствие смерти в земной жизни. Человек осознает, что каждый день он немного умирает, что умирание, собственно говоря, постоянно действует в человеке, что в человеке постоянно присутствует смерть. Обычно люди испытывают сильный страх перед смертью, ощущая, как она разрушает их земную жизнь. Но я знал таких людей, которые любили смерть (den Tod liebten), ибо она их постоянно сопровождала, — людей, которые, в сущности, всегда жаждали смерти. В пятую послеатлантическую эпоху все больше и больше будет проявляться сознание смерти, постоянно сопровождающей человека. Я хочу описать это еще конкретнее. Человек будет воспринимать в себе интимный огненный процесс, связанный с развитием души сознательной. Человек будет переживать этот процесс особенно в те мгновения, когда он выходит из сознания сна и вступает в бодрственное сознание. Это бодрственное сознание он будет переживать в себе как некий род огненного процесса, который его поглощает. Ибо душа сознательная есть уже нечто в высшей степени духовное, а духовное всегда поглощает материальное. То, как душа сознательная поглощает материальное и эфирное в человеке, — это есть некий род интимного огненного процесса (ist eine Art intimer Feuerprozeß), некий процесс превращения. В ходе пятой послеатлантической эпохи человек все больше и больше будет воспринимать в себе этот процесс. Но только вы не должны представлять себе этот огонь подобным пламени свечи. Не следует представлять себе это физически. Это присутствие смерти рядом с собой человек будет чувствовать в своей душе как нечто, формирующее его морально. Сегодня большинство людей, замечая, как благие намерения и цели, имеющиеся у них, улетучиваются через мгновение, или через час, или через день, или через месяц, относятся к этому — при господствующем материалистическом мировоззрении — как к чему-то само собой разумеющемуся. Но постепенно научатся чувствовать иначе. Человек научится чувствовать, как неосуществленное благое намерение, для исполнения которого он оказался слишком слабым, подтачивает его жизнь и умаляет его в моральном отношении. Человек научится понимать, что из-за этого он становится морально слабее, ничтожнее во Вселенной. Сегодня человек ощущает это лишь как слабость души, а не как нечто, что продолжает действовать во Вселенной. Но это он научится ощущать в будущем. Точно так же человек постепенно начнет ощущать, как определенная интеллектуальная деятельность изнуряет его, пожирает его подобно душевному огню. Уже сегодня сплошь и рядом налицо такие явления, и в довольно широких масштабах. Но до сих пор их не воспринимают надлежащим образом. Приняв во внимание, например, сообщения, данные в книге «Как достигнуть познания высших миров?» (11), можно постепенно найти себя в духовном мире. Благодаря этому можно прийти к гармонии между духом, душой и телом. Но то, как сегодня большинство людей понимает духовную жизнь, подходя к ней без этих упражнений, то, как протекает религиозная жизнь в отдельных конфессиях, — все это приводит к тому, что человек умаляется в моральном отношении, становится морально слабее. Это будет все больше и больше доходить до сознания людей. В пятую послеатлантическую эпоху человек сильно изменится. Человек будет чувствовать все свое существо укрепленным или ослабленным в зависимости от того, каким он является в душевном отношении. Человек будет переживать свою судьбу не только как воздействие внешних обстоятельств, но как нечто, что может сделать его сильным или слабым в моральном отношении. Сегодня уже путем внешнего наблюдения можно заметить, как с сознанием людей постепенно происходят изменения. Сегодня, имея дело с верующими, священники должны замечать, что эти изменения — пока еще не полностью осознанные — приводят к всевозможным беспокойствам, нервозности, дисгармоничным ощущениям. Священники должны научиться обращаться со всеми этими явлениями таким образом, чтобы нести людям утешение и давать им силы. Обладая только общими идеями, священники все меньше и меньше смогут иметь дело с каждым конкретным человеком. В определенном смысле — не в обиду вам будет сказано — еще и сегодня шаблонное отношение является во многом определяющим. Часто можно наблюдать, что делают те или иные пасторы, когда к ним обращаются за утешением люди, страдающие, например, навязчивыми идеями. Они пытаются вызвать у таких людей сознание греха. То же самое они делают и в других случаях. В этом и проявляется шаблонное отношение к отдельному человеку. Когда однажды я присутствовал на трех похоронах в течение одного дня, я был поражен тем, что один и тот же пастор начинал каждое погребение одинаковым предложением: «Насколько Небеса выше земли, настолько Мои мысли возвышеннее ваших мыслей...» В этом проявлялся тот шаблон, для которого в четвертую послеатлантическую эпоху еще можно было найти основания. Но этот шаблон наряду со всем остальным, о чем я уже говорил, перешел также и в пятую эпоху и еще господствует здесь, между тем как именно в нашу культурную эпоху во всем должно произойти превращение, должно осуществляться более тонкое наблюдение. Именно такое утонченное наблюдение должно быть развито сегодня у священников. Они должны начать с того, чтобы научиться проникать своим душевным взором в сердца других людей. Но сегодня очень мало кто способен на это. Сегодня один человек остается для другого абсолютно непознанным. Если читать с благоговением то место в Апокалипсисе — а без благоговения Апокалипсис читать невозможно, — где говорится о белых одеждах (Откр. 3:4-5), в которые должны быть облечены те, кто осуществил задачу пятой культурной эпохи, то становится понятно, о чем здесь идет речь. Речь идет о том, чтобы взор священника мог проникать в индивидуальное сознание человека. Речь идет о |
Похожие:
 | Четырнадцать лекций, прочитанных для работающих на строительстве... Господин Доллингер: я хотел бы спросить, не может ли господин доктор снова рассказать о сотворении мира и человека, так как тут... | | Рудольф Штейнер Тайны становления человечества в свете Евангелий... Учитель. Дорогие ребята ! Я рада вас приветствовать на игре «Счастливый случай»! |
| Предисловие редакторов к 3-му изданию со времени теософского конгресса... Основания для разработки программы, дата принятия решения о разработке программы, дата утверждения программы (реквизиты... | | Рудольф Штайнер Духовное водительство человека и человечества Место проведения, организация, ответственная за проведение мероприятия (индекс, почтовый адрес, телефон, факс, e-mail) |
| Рудольф Штайнер Матфея-Евангелие Цикл из двенадцати докладов, прочитанный... Вот уже в третий раз нам представляется возможность говорить в Швейцарии об основном событии в истории Земли и человечества. В первый... | | Авторефераты к десяти докладам "Французского курса" с 6 по 13 сентября 1922 г в Дорнахе |
| Конституция СССР 1924 года Глава Вводные вопросы Ссср 1924 года один из важнейших документов по истории отечественного государства и права ХХ века. Не случайно поэтому он выделяется... | | Рудольф Штайнер Ступени высшего познания ga 12 Пер с нем. И. И. Маханьков Вступление Рабочая программа по чтению и развитию речи разработана на основе государственной учебной программы «Программы специальных (коррекционных)... |
 | Науменко Карина Игоревна, (ргтэу, студентка, 1 курс, юф, д/о, 11... Конституцией 1924 года и выявить положения, касающиеся образования ссср, полномочия верховных органов власти и права суверенных республик.... | | Конспект лекций по "Аналитической верификации программ", прочитанных... Данный документ содержит краткий конспект лекций по “Аналитической верификации программ”, прочитанных в рамках курса по “Формальным... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Регистрация участников организуется с 16 сентября 2013 года по 12 октября 2013 года на официальной странице Олимпиады | | Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г Полное наименование Общества в соответствии с Уставом: Закрытое акционерное общество «Морстрой» |
| Фестиваль Большебикшихская средняя общеобразовательная школа образована в 1893 году, как церковно приходская, с 1913 года-двухклассная школа,... | | Дорнах, 20 июня 1924 Издаваемый впервые настоящий курс лекций (или бесед, как называл их сам автор) был прочитан в 1986/1987 учебном году в Тбилисском... |
| Урок 49 Алгебра 10 класс Данный документ содержит краткий конспект лекций по “Аналитической верификации программ”, прочитанных в рамках курса по “Формальным... | | Курт Гёдель родился 28 апреля 1906 года в австро-венгерском (моравском)... Те, участвуя в семинарах Венского кружка неопозитивизма. В 1934 году совершил поездку в США (Принстонский университет), где прочитал... |
