Комментарий 1
Скачать 1.52 Mb.
|
| "злые жены зверообразны" [А.Н.Афанасьев. Т.3. с.46; Ср.: с.39-42]. Или вот так: "...реку богыну нарицаеть и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить" [Н.М.Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков. 1916. Т.1. с.45-46]. Но ведь эльфов и их аналогов в Западной Европе тоже именуют разумными животными [Л.-М.Синистрари, О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов. II, XV; С.Лозинский, Роковая книга Средневековья. Предисловие. В. кн.: Я.Шпренгер, Г.Инститорис, Молот ведьм. Пер. Н.Цветкова. Саранск. 1991. c.38; К.М.Бриггс. с.54, 65-74; Ср.: Б.А.Рыбаков. с.135]. Считается, что "вилы" (или "лихо-плеси") происходят от слова "вить", "виться" [Тут и ниже в соотв. местах исп.: М.Фасмер, Этимологический словарь русского языка. Пер. О.Н.Трубачева. Ред. Б.А.Ларина. М. 1986; В.И.Даль, Толковый словарь живого великорусского языка. М. 1995; Т.Ф.Ефремова, Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный. М. 2000]. И действительно [Словник української мови в 11 т. Під керівництв. І.К.Білодіда К. 1970-1980. Т.4. с.434; Ср.: Л.-М.Синистрари. V; Т.В.Володина, Лингвистический комментарий к мифологеме колтуна. / Rossica Olomucensia. XXXVIII. s.215-219; Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Ред. С.М.Толстая, Т.А.Агапкина, О.В.Белова, Л.Н.Виноградова, В.Я.Петрухин. М. 2002. с.47], рус., болг., серб., македонск. "вила", укр., белорус. "віла", хорв., словен. "vila", славацк. "wiłа", пол. "wila" (особенно следующий их вариант – "вильвы") имеют тут немало аналогий-подтверждений: "вилять" (укр. "виля́ти", белорус. "вілець"/"отклоняться от прямой дороги"; др.-рус. "вѣлья"/"извилистая река", откуда "Вѣлья" = "Вилия"/приток Горыни, приток Тетерева (обе на Украине), приток Немана, а также "Вильно"/совр. "Вильнюс" и наверняка "Волынь"); вило́к ("кочан капусты", ср.: выражение "капуста вьется вилка́ми"); "вьюнок" (ст.-рус. "вилица"/"плющ", Hedera helix, "повилика"/"полевой вьюнок", Convolvulus arvensis; ср.: лит. "vielóti"/"свертывать", "развертывать", "vielóju"/"мотаю", "вью" "vielà"/"проволока"; др.-инд. "vḗllati"/"качается", "шатается", "vēllitas"/"волнистый", "горбатый"; пракр. "velli", "vellā"/"вьющееся растение"); "вея"/"ветка" "прут", "вить" (ст.-сл. "вѣѫ"; словенск. "vêja"/"ветвь"; др.-инд. "vajắ"/"ветвь"; ирл. "fé"/"ветвь"); "волвя́нка", "во́лвяница" (гриб Agaricus esculentus; белорус. мн.ч. "вiлвенi"; польск. "weɫnianka"; др.-чеш. "vlněnka"; ср.-лат. "lanula"; от "viĨna"/"шерсть", "волна"; и "вол", укр. "вiл"); "волнуха" (гриб Agaricus torminosus; от "вóлна", "шерсть", ввиду ворсистости шляпки гриба; ср.: лтш. "viÎnis"/ворсистая губка Agaricus vellereus, от "шерсть", "волна"); "волна" (др.-рус. "вѣлна"; ст.-слав. "влѣна"; болг. "вълна́"; чеш. "vlna"; польск. "wełna"; лит. "vilnìs", "vilnià"; лтш. "vilna", др.-верхн.-нем. "wella"; алб. "valё"/"кипение, клокотание, волна"; ст.-слав. "вѣлати"/"волновать", нов.-верхн.-нем. "wallen"/"кипеть", "волноваться"; фин. "vilata"/"спешить", "течь", "шуметь"; рус. "валить", "вал", "ви́лайдать"/"журчать"). И все эти водные реминисценции вполне справедливы, т.к. "вилы" имеют массу водных синонимов ("vodní ženky", "воденици" и др.; см. выше). Не следует также забывать, что "вила" – это "русалка" (от "русло", т.е. "река"). На Балканах существует масса гидронимов, происходящих от "вилы" – Вилия, Вилин брег, Вилина коса, Вилина пећина, Вилина влака, Вилина вода, Вилешке баре, Вилин чаир, Вилин кладенац, Самовилет, Виловица, Вила, Вилинска шпица и др. Не случайно же в названнной половице вилы пишут по воде. Кроме того, весьма вероятна связь "вилы" – как духа воздуха и бури, охранительницы деревьев и рощ, полюбляющей сидеть и качаться на ветвях – с "веять" (= уже названному "вея"/"ветка"), имеющему практически во всех значениях "веять зерно". А вилы, именумые еще полевыми девами и полудницами, сопряжены с полями и злаками; отсюда, видимо, происходит и другое значение "вил"/сельскозозяйственного инструмента, зело напоминающего Тризуб – атрибут хтонических божеств, символ молнии, первородного хаоса (океана), стилизация птицы (то же самое касается и Двузуба, =ухвату, рогачу; у ведьм же перечисленный инвентарь пользуется не меньшей любовью, нежели метлы; да и у западноевропейских эльфов тоже [E.M.Leather, The Folk-lore of Herefordshire. Hereford. 1912. p.43; Л.Кораблев. Книга историй об эльфах. М. 2008. с.37; А.Н.Афанасьев. Т.3. с.59]). Ну а в Далимиловой хронике инструмент-вилы упомянут в связке с похотливыми вилами [L.Leže. s.55] (у чертей – те же принадлежности; вот и смерть свою косу, видимо, позаимствовала от серпа полевых вил, полудниц, Моры юды вилы, девы чумы и др.). И еще один нюанс – нельзя тут не вспомнить про "вицу"/"хворостину", "прут", "розгу", "хлыст", "ветку", "лозу", используемые по назначению – ведь "высечь можно искру из человека, если его сечь"... [М.Медоваров, Метафизика Ис(к)усства. Продолжение. / www.mahtalcar.livejournal.com]. Уместно тут вспомнить и про "волоку́", "волочу́", "влеку́" (н.-луж. "(w)lac"; праслав. "*volčiti" и "*velkǫ"; греч. "ἕλκω"/"тащу", "εὑλάκα"/"плуг"; др.-инд. "vrk-"; авест. "varǝk-"/"тащить", "утаскивать"); откуда – "вол" и "волк". Причем, акцент можно ставить на последнем слове, т.к. "вила" родственна лит. "vejù", "výti", "pavýti"/"преследовать", "догонять"; итер. "vajóti"; авест. "vayeiti"/"гонит", "преследует", "пугает"; др.-исл. "veiðr"/"охота", "ловля" (и все эти функции отражены в фольклоре – от увлекания молодых людей, до разрывания их на куски). Не менее интересен "вол". В Сербии сохранились представления о волах (быках, коровах), олицетворяющих небесное стадо; легенды о борьбе с подземными "быками" земных волов; поверья о разгоне градовых туч воловьим ревом и обряды "разбивания" их воловьими рогами, упряжью, палкой для погонки волов; в Западной Сибири вол, предупреждающий о ненастье ревом, назывался ветровчяк (ср. белорус. "вол бущуе – вясну чуе"). В восточнославянских загадках вол отождествляется с космическими стихиями – громом, солнцем [Н.И.Толстой. Еще раз о теме "тучи – говяда, дождь – молоко". / Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М. 1994. с.3-16]. Гродненские белорусы проводили первую (ритуальную) пахоту на воле, масть которого напоминала "небесный свет"; многие славянские земледельцы совершали магическое опахивание села на волах-близнецах [Н.И.Толстой. с.14; Прим.1]. С южнославянским образом рождественского полазника (гостя, "божественного посланца") в виде живого вола [Там же. с.6] можно сопоставить украинский персонаж новогоднего обряда Маланка, которого в некоторых местах изображали как живой бык или корова, так и ряженые в воловью шкуру с прикрепленными воловьими рогами [О.В.Курочкин, Макош-Маланка. (До проблеми рсконструкцii мiфологiчного та фольклорного образу). В сб.: Мистецтво, фольклор та етнографiя слов'янських пародiв. Доповіді XI Мiжнародного з'iзду славiстiв. Братислава. 30.08-08.09.93. К. 1993. с.165-176]. В украннкой вышивке Среднего Поднепровья очень интересный мотивов, называющийся "див с воловьей головой"; видимо, это – тот самый мистический вол [С.А.Китова, Фольклорнi паралелi до вишивки Середнього Поднiпров'я. / Народна творчiсть та етнографiя. 1992. N1. с.3-15]. Ведь "вилы" – не только "самовилы", но и "самодивы", "дивожены", "дивии", "дивы" (чеш. "divoženki", "divýi ženi"). С "веять" связано еще одно слово – "выть" (ст.-слав. "выти", "выѫ"; словен., чеш. "výti"; польск. "wyć", wyję; верх.-луж. "wuć"; сюда же относят др.-инд. "ūtíṣ"/"крик"; греч. "αὔω"/"кричу", "зову"; др.-верхн.-нем. "ûwila"/"сова"; англ.-сакс. "úle"; англ. "owl"). Понятие распространяется на шум, производимый явлениями природы (воет ветер и др.), летящими предметами (снарядами), животными (птицами, волками и др.), музыкальными инструментами (ср. "волынка"; +др.-греч. "πλαγίαυλος"/"флейта"; "viela", "viella"/"виела", "фидель"; "viola"/"виола" и др.). Не нужно забывать и о связи вил с горами, о чем свидетельствуют многие блканские топонимы (Вилови, Вилуси, Вилино коло, Вилин камен, Вилин кук, Самовилец, Вилишнице, Виловрх, Виленски врх, Вилина глава, Вилин Криж, Вилајац, Вилетинец и др.). Посему, уместно вспомнить про арханг., печерск. "ви́лыс"/"пахотное поле на возвышенной местности" (очень близко уже названному "Волынь"). И как тут не вспомнить про то, что "следы их [эльфов] заметны на вершинах очень високих холмов" [Р.Кирк. с.71] (речь явно идет о Лысых горах, именуемых у нас часто Девьими). Выше говорилось о связи вил с растительным миром, а также плетением Нити судбы (последнее = уже отмеченному "вить", "виться"). И тут нужно вспомнить про "во́лоть"/"нить", волокно", "былинка", "вершина снопа", "колос" (укр., словенcк., чеш., лит., – еще "метелка"; др.-ирл. "folt"/"волос", греч. "λάσιος"/"заросший волосами или шерстью"; др.-верх.-нем. "wald" и нов.-верх.-нем. "wald"/"лес"). Нить судьбы и курирование природных объектов-явлений увязывает "вилу" с "владеть", "власть" (ст.-слав. "владѣти", "владѫ"/"власть"; др.-русск. "володѣти", "володѫ"; диал., укр. "володiти", "влада"), а также "во́лость" (белорус. "волосць"/"область", "территория", "государство", "власть"; словен. "lȃst"/"владение", "собственность"; чеш. "vlast" и слвц. "vlast'"/"родина"; лтш. "vàlsts"/"государство"). Кроме того, сходное понятие обозначено словом "выть" – др.-рус. "земельный участок", "доля" ("часть общинной земли"; яросл., симб., "луговой участок на время сенокоса", "время от завтрака до обеда и от обеда до ужина"; cp.: др.-инд. "ūtíṣ"/"удовольствие", "наслаждение"; др.-сканд. "*ýti"; шв. диал. "yte"/"подать", "налог"; "yta", "yda"/"уплатить"; датск. "yde"/"оплатить", "поставлять"; фин. "vuitti"/"доля", "пай"). И эти значения хорошо соотносятся с пониманием "вил" как гениев местностей и божеств территорий. В качестве эвфемизма диал. "во́лость" имеет весьма негативное значение – "болезнь, напоминающая рак" (ср.: "во́ля"/"зоб"; откуда "волдырь" и др.; вообще всему здесь обсуждаемому очень близко слово "боль"). И нужно вспомнить о том, что гнев вилы непременно сопровождался хворью или смертью. Сама же "власть" ("владѫ", "влада") спряжена с "лад", "ладить", "ла́дни́й" ("порядок", "согласие", "помолвка", "миловидный", "красивый"; укр. – еще и "кормить") и "ла́года"/"мир", "порядок", "устройство" (слвц., чеш., верх.-луж. – "прелесть", удовольствие"; "ла́годить"/"улаживать", "умиротворять", "устраивать"; др.-рус. "лагодьнъ"/"умеренный", "легкий"; +"лакомый"). Но данные слова имеют и ряд негативных оттенков ("алка́ть"; словен. "lágoda"/"низкое качество", "низость", "шаловливость"; "lágod"/"удобство"; "lagóta"/"резвость", "шалость"; cp.: лит. "palóda"/"разгул", "разнузданность"; греч. "λωγάς", "-άδος"/"продажная женщина", "ἐλάω", "ἐλαύνω"/"гоню"; гот. "lētan"/"пускать"; ирл. "lааim"/"бросаю", "кладу", "посылаю"). Так что, здесь логична еще одна параллель – "ляд"/"нечистый, "черт" (= "леший"; "леда́чий"/"негодный", "непутевый"; возможно от др.-инд. "rádhyati"/"приобретать силу", "становиться подданным"). Ну а вилы – "черти", или "чужие", не зря же их иненуют бесовками (да и упоминался уже "черт" в связи с ветром; эдакая противоположность "лад" – по аналогии с "волом": одновременно "великим" и "малым"/греч. "μῆλον"; ирл. "míl"), и разнузданы зело. Кроме того, "власть" связана со словом "во́лот"/"великан", "исполин" (церковн.-слав. "влатъ"; укр. "ве́лет", "ве́летень"; = "вол"), породившим одноименные топонимы (известно не одно Волотово и Волотовка, наибольшего интересна заслуживает Волотова могила около Лебедяни; ибо "вила" – это еще и "лебедь"; ну а как полудницы они порой достигают действительно гигантских размеров). Отсюда же – зап.-слав. "Veletabi"/племя вильцы в Мекленбурге ("*veletove"). Последние могли быть не только "исполинами", но и "чужаками". Коими для германцев, помимо славян, являлись кельты (Wallonia, Wales) и восточные романцы (Wallachia) – якобы от прот.-герм. "*walhiska-"; др.-герм. "walha"/"чужаки" [R.Steinacher, 2002. Studien zur vandalischen Geschichte. Die Gleichsetzung der Ethnonyme Wenden, Slawen und Vandalen vom Mittelalter bis ins 18. Jahrhundert . (Dissertation). Wien. p.28; J.R.R.Tolkien, English and Welsh. In: The Monsters & the Critics and Other Essays. Hrsg. von C.Tolkien. L. 1983. p.162-197; A.Quak, Van Ad Welschen naar Ad Waalsen of toch maar niet? / Cultura Germánica. 2005. www.cf.hum.uva.nl; Ср.: Р.А.Рабинович, Искушение "волошским орехом", или Балканские волохи и русские волхвы. / Stratum-plus. 2000. N5. с.262-390] (гот. "*walhs"/"чужеземец", "кельт", "представитель романских народов"; др.-верхн.-нем. "walah", "walh"; ср.- верхн.-нем. "walch"; ср.-ниж.-нем. "wale"/"иностранец"; иди же лат. "Volcae"/"вольки", кельтский (?) этноним; греч. "Οὑόλκαι"; гэльск. "folc"). Это, вроде бы, подтверждаться названием Италии в польск. "Włochy", венг. "Olasz", словенск. "Laško". Однако нем. "volk"/"народ" и самоназвание поляков "ляхи"/польск. "lасh", др.-польск. "*lęch" дают пищу для размышлений: кто кому был чужим. Ну а сопоставление списка немецких "чужаков" [См.: Welsche. / Wikipedia (de)] с данными о древнем расселении славян [См.: П.Тулаев, Венеты: предки славян. М. 2000] показывает германскую вторичность (т.к. вектор заимствований направлен от более развитого и богатого языка к неразвитому и бедному; например, уже упомянутая "Волынь" происходит от имени местной реки "Вилии" и старинного города "Велин" или "Волин"; одноименные города есть в Померании и Чехии). Неслучайно сам "волот", без какого-либо посреднечества, производит прямой отсыл к "волох"/"валах" – старому названию романских народов (др.-рус. "волохъ", мн.ч. "волоси"). И отмеченные германо-романские реминисценции никак не объясняют сей логичной аналоги. Следующая параллель, и уже прозвучавшая выше, – с "волос" (ст.-слав. "власъ"; сербохорв. "вла̑с"; словен. "lȃs"; н.-луж. "łos"; ср.: авест. "varǝsa-"/"волос человека и животного, особенно на голове"; ср.-перс. "vars"/"волосы"; др.-инд. "válc̨as"/"ветвь"; греч. "οὖλος"/"кудрявый", "λάχνη", "λάχνος"/"шерсть"; лит. "valaĩ"/"волосы конского хвоста", "удочка"). И тут мы опять вернулись к "вить", "виться" (да и предания сакцентированы на красоте и магической силе волос у вил). Ну а др.-рус. "володь"/ж. "волос" и церк.-слав. "владь" напоминают "владеть", "власть" (о могуществе вил говорилось выше). К "волос" безусловно относится "волоха" ("шкура", "кожа", "рубаха"; "волохатый"/"косматый"; польск. "włochaty"/"волокнистый"; греч. "λάχνος"/"шерсть"; "кудри"; +"волокно", "волос"); "вильчу́ра" ("волчья шуба навыворот"); а также возможно "волу́й", "волу́х" ("воловий, коровий пастух"; от уже упоминавшегося "волъ" – от "волот", "волос" и вероятно "волхв"). Кстати, второе значение "во́лна" – "овечья шерсть" (др.-русск. "вѣлна"; cp.: лтш. "vil̃na"/"шерсть"; лит. "vìlna"/"волосок"; др.-прус. "wilna"/"кафтан"; гот. "wulla"/"шерсть"; арм. "gełmn"/"шерсть", "войлок"; лат. "vellus"/"руно", "vel-"/"звать", = "выть"; хеттск. "ḫulana-"/"шерсть). У харватов есть присловье "crnu vunu presti"/"вить черную шерсть", употребляемое для обозначения колдовства, врачевания. А выше говорилось, что "вила" является синонимом "колдуньи" (словен. "víla"/"колдунья"; словацк. "vilenik"/""колдун", "vilenisctvo", "vilensztvo"/"колдовство"; серб. "виловњьак"/"бесноватый", "одержимый (именно вимлами!)"; а и.-е. "*wel-" – это не только "волна" и "шерсть", но и "видеть", "учить", и "вила" – еще и "ви(е)да", "ведогонь(я)"). И с ней безусловно связаны "волшебный", "волшба", "волхв" (от др.-слав. "*vъlšьba"; др.-рус. "вѣлхвъ", ж.р. "вѣлхва"; ст.-слав. "влѣхвъ"; болг. "влъ́хва"/м.p. "волшебник"; словен. "vȏłhva", "vȏłhvica"/"гадалка"; ср.: эст. "võlu"/"ведьма"; фин. "velho"/"волшебник"; др.-исл. "*vǫlþva" и "vǫlva", упирающихся в "валькирию" – о чем уже говорилось [Палантир. N5. с.129-131; См. также: А.Н.Афанасьев. Т.3. с. 87-88, 96-97]; не нужно забывать о том, что "волхв" – это "жрец"/"жрущий", "пьющий", "поглощающий" и/или "восхваляющий"; +"Волхов"/название реки, связанное с именем могучого колдуна, оборачивававшегося драконом и запиравшим реку – истинное локальное божество, умалившееся до царя-жреца). Есть еще одно значение, объединяющее "вить", "виться" с "волшбой" – речь идет о слове "вилять" (белорус. "вiлiць"/"отклоняться от прямой дороги"; cр.: лит. "vylùs"/"лживый", "výlius"/"хитрость", "обман", "apvìlti"/"обмануть"; англ.-сакс. "wîle", "wîl"/"хитрость", "обман"; исл. "villa"/"ложь", "ересь"). Ибо хорошо известно любовь обсуждаемых мистических сущностей к обману, наведению морока и проч. Но особого интереса здесь заслуживает следующий нюанс – помимо прочего, чеш. "vila" и др.-польск. "wiła" означают "дурак", "умалишенный"; хорв. "vilost"/"безумие", "vilny"/"похотливый" (и сегодня на Балканах "вилами" называют придурковатых, девиц легкого поведения и ведьм). Ну все прям точь-в-точь как и с определением "эльфа" и "феи" а Западной Европе [К.М.Бриггс. с.94; J.Garth, Tolkien and the Great War. L. 2003. p.76; Fairy. / Webster's Online Dictionary. www.websters-online-dictionary.org; Дж.Уайт, Эрос оскверненный. Проблема секса с религозных позиций. Предисл. И.В.Бестужев-Лада. М. 1993. с.130-148]. И конечно же, самое непосредственное отношение ко вему сказаному имеет языческое божество Велес (др.-рус. Велесъ, Волосъ; хорв. Veles, Volos, Voloh; Volos, Veles, Blez), его культ – древнейший, общеславянский. Велес – скотий бог [Повесть временных лет. 907, 971; Густинская летопись; Слово Христолюбца; Сказание о построении града Ярославля; Киевский Синопсис. О идолѣхъ Владимировыхъ; Густинская летопись; См. также: И.Карасев, Мотив шерсти в иранской мифологии письмотворения. / www.rbardalzo.narod.ru] (в словацких колядках "велесы" – "пастухи" [А.Н.Афанасьев, Рецензия на кн.: История России с древнейших времен. Соч. С.Соловьева. Т.1. М. 1851. / Современник. Т.35. 1852. N10. Отд.3. с.25]; с утверждением Христианства поглощен преимущественно образом св. Власия – покровителем животных; Vlasijem, Blaisem, босн. Vlahom, Blažom; чеш. Eliášem). Видимо, поэтому в одном из договоров Руси с Византией [Повесть временных лет. 971] он соотнесен с золотом ("скот" = "багатство"). В нем прослеживаются и растительно-сельскохозяйственные функции – известен обычай оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей злаков ("волоти"), сия жертва называлась "Волосовой бородкой" (= "завивать", "вертеть бороду Волосу"; фигурируют уже названные выше термины; рус., укр. "волотка"/верхняя часть снопа [Д.Дудко. c.62; Ср.: А.Фаминцын, Древне-арийские и древнесемитские элементы в обычаях, обpядax, верованиях и культах славян. / Этнографическое обозрение. 1895. Кн.26. c.29-30]; ср.: др.-исл. "vǫlsi"/"фаллос"). В сборнике ческих глосс "Mater Verborum" Велес обозначен как "Veles: Велесъ – Pan, ymago hircina"/"Пан, повелитель Природы" [А.Патера, Чешскія глоссы въ Mater Verborum. Разборъ А.О.Патеры. Доп. замечанія И.И.Срезневскаго. СПб. 1878. с.78]. Есть сведения, позволяющие утверждать, что он изображался с головой вола [С.А.Китова. Там же; Т.А.Бернштам. c.108; В.П.Татищев, История Российская. М.–Л. 1962. Т.1. с.101, 340]. И действительно – он связан с лугами, скотиной, водами. Согласно "Сказанию о построении града Ярославля", его молили, дабы низвел на землю дождь, жертвовали ему волов и кур (= балканским вилам, см. выше). Место, где располагалось его капище, находилось на лугу, при слиянии рек. Мстил засухой, недугами людей и скота: "Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь". О том, что Велес наказывает хворями известно из летописей – выше уже говорилось о его связи с багатством и сопоставлении с золотом, но вот само это сопоставление проведено очень интересно: нарушители клятвы станут "золотые, яко золото" [Повесть временных лет. 971], т.е. будут наказаны "кожной болезнью вроде золотухи или оспы" [Д.Дудко. с.59; Cp.: R.Katičić, Ljuta zvijer. / Filologija. 2007. N49. s.98-100]. Ибо в заговорах одна из сестриц-лихорадок называется желтухою и златеницею [А.Н.Афанасьев, Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Т.1. с.104-105]. Вся эта "красота" соответствует представлениям об эльфах. Например, в Ирландии и Шотландии убеждены, что дуновение эльфов вызывает на теле желваки, чиреи, вереды (rpeч. "άλφος"/пятна на коже, сыпь); в Норвегии болезнь воспалительного свойства называется "alvgust", "alvild" (="elfenfeuer"; ср.-сев. "âlfabruni"), она нападает на человека, ежели он ступит на то место, где эльфы пролили воду или наплевали. И такие представления имеют общие индоевропейские истоки (или вообще восходят к Примордиальной Традиции). Ведь индийский врач гонит лихорадку в лес и горы; повинуясь вещему слову, водные духи (апсарасы) должны удаляться в глубокие источники и в деревья [Там же. Т.3. с.39,49; См. также: J.Grimm, Deutsche Mythologie. Göttingen. 1854. s.1122-1123; Л.Кораблев, Англосаксонская магия. Исландский травник. М. 2010. с.17, 20, 38, 52, 64, 70, 78, 90]. Вилы и эльфы связываются с полетом и часто выступают в облике птиц (и это объясняет почему в Европе чумные доктора носили клювастые маски зловещих птиц – "клювастые врачи"). У славян известен ряд праздников, сопровождаемых переодеванием в звериные шкуры – гуляния на Масленицу, Юрьев день, Турицы на Троицу (у западных и южных славян: галиц. Турица, словац. Turice, серб. Богородица Русалија) и по завершению жатвы. Все это дело исследователи достаточно обосновано увязывают с Велесом [Б.А.Рыбаков. c.665]. Велес/Волос – не просто "косматый", он – "леший" [Ср.: Ис. 13.19-22; 34.13-14] (леший, а иногда и водяной/"рыбный пастух" известен в народе под названием "волосатик" [Словарь русских народных говоров. Гл. ред. Ф.П.Филин. Вып.5. Л. 1970. с.58]), путающий следы (укр. "блуд"; откуда пословица "заблудиться в трех соснах"; ср.: "Переплут") проказник и именуемый "бла́зень"/"простофиля", "проказник", "шутник" (укр., польск., чеш., луж. "шут", "дурак"; ст.-слав. "блазнъ"/"ошибка", "блазнити"/"искушать", "сердить"; рус. "блазни́ть"; болг. "бла́зня"/"искушаю", "соблазняю"; сербохорв. "бла́знити"/"льстить", "ласкать", "гладить"; словен. "blázniti"/"приводить в смущение, беспорядок", чеш. "дурачить"; польск. "błaźnić"/"дурачить", "сбивать с толку"; cp.: др.-верхн.-нем. "blâsan"/"дуть"; лат. "flāre"/"дуть", flēmina "нарыв", греч. "φλήναφος"/"болтовня"). В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу" (ну а лешие и лесовки – те же русалки, полудницы, вилы [Cм.: С.Айвазян, О.Якимова, Указатель сюжетов русских быличек и бывальщин о мифологических персонажах. / Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. www.ruthenia.ru; Э.В.Померанцева, Русская устная проза. М. 1985. c.222; Л.Раденкович, Великаны, дикие и инные "чужие" люди. / Etnolingwistyka. N20. 2008. p.95-106; Б.А.Рыбаков, Русалии и бог Симаргл-Переплут. / Советская археология. 1967. N2. с.91-116]). "Нежить, ни человек, ни дух, жильцы стихийные, куда причисляют полевого, лешего, кикимору, русалок (шутовок, лопасть) и водяного". "Леший – нежить, как и домовой и пр., один образ человека" [В.И.Даль, Толковый словарь живого великорусского языка. М. 1955. Т.1. c.466; Т.2. c.279]. Полудница (вариант русалки) описывается в фольклоре не только красивой девой но и как "обросшая женщина, <...> косматая" [Э.В.Померанцева, Русская устная проза. М. 1985. c.222]. Ну а Велес, говоря языком "Голубиной книги", – всем лешим леший. Посему, этого лесного царя связывают с культом медведя [Б.А.Рыбаков. с.135; Т.А.Бернштам, "Слово" об оппозиции Перун – Велес/Волос и скотьих богах Руси. / Канун. Вып.2. 1996. c.93-120; Н.Н.Воронин, Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в. / Краеведческие записки Государстаенного Ярославского заповедника. 1960. Вып.4. с.25-93; В.В.Иванов, Мотивы восточнославянского язычества и их трансформации в русских иконах. В его кн.: Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т.4. Знаковые системы культуры, искусства и науки. М. 2007. с.395-405; Д.А.Крайнов, Вауловский могильник. / Труды Государственного исторического музея. 1941. Т.XII. с.134-135; Он же, Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры. / Советская археология. 1964. N4. с.68]. Неслучайно в уже упомянутом "Сказании о построении града Ярославля" место, где располагалось капище Велеса, поименовано Медвежим углом. В Чехии же есть городок Velíz, а расположен он в округе Beroun, Berounsko (а в Македонии – городок Veles в одноименном муниципалитете; вообще велесова топонимия очень интересна и весьма распространена – рассыпана по всей Европе, одноименный град, Волос/Βόλος, есть даже в Фессалии). Ведь "Велес" – не только от и.-е. "*uel-"/"пастбище", "луг" и "*wel-"/"волна", "шерсть", но и от "bьr-"/"медведь"; и.-е. "bhallas", "bhallakas"/"медведь" (сие этимо-лингвистическое гнездо тоже исполнено водных понятий, а также определений нечистоты; но рус. "бурый", диал. "бер"/"медведь"; +"брать", "буря", "буран"; ср.: лит. "bė́ras"/"коричневый"; нем. "bär"/"медведь"; +чеш. Boruta, Berstuk – "леший"; ср.: греч. "σαύρα"/"ящерица"; Broshhah/имя Лилит; "бруха"/"ведьма" [См.: Палантир. N5. с.15; А.Юдин, Русская народная культура. Мифология восточных славян. М. 1999. Гл."Восточнославянские боги"]). Сохранилась русская народная сказка "Царь-медведь", где медведь предстает в виде лесного и горного царя, собирающего с людей дань – это демоническое существо, выскакивающее из-под земли (из колодца) и живущее под облаками (в сказке присутствуют все перечисленные образы – борода, колодец, бычок, птицы, похищение детей и др.). И медведь сей очень странный – ударившись о землю (верный прием оборотничества), опаливает крылья птицам, парящим в поднебесьи. Прям как огнедышащий дракон, коим видимо и являлся. Ведь со змеем сопоставлялся не только Волхов [Сказание о Словене и Русе и городе Словенске], но непосредственно и сам Велес [R.Katičić. s.98-100]. Так чешский автор XV в. Ткадлешек (Tkadleček) именует его змеем (и чертом-врагом): "Koji te je črt [vrag], i koji veles, i koji zmaj protiv mene pobunio?" [Slavenska mitologija. 1. Hod kroz godinu: Uvod i Kozmički sukob. / Komparativna mitologija. s.20]. На границе Польши и Словакии, в Татрах, бытует легенда, согласно которой "tam gdzie padł (smok), wyrosła góra Wołoszyn", или "там, где упал (змей), выросла скала Волошин" (польск. Wołoszyn; славацк. Vološin) [Wales (Wołos). / Mitologia Słowiańska. 3. Bogowie. / Informacje przydatne do napisania szkolnych prac o różnej tematyce oraz gotowe prace. www.moje-zycie-moje-pasje.blogspot.com] – дракон именовался Волосом (Wołos). В карпатской легенде Велес посылает одноглазого демона Сыроеда, от взгляда которого пересыхает река Велесница. Она пробивается в другом месте, но в ней заводится змей-людоед, которого люди с трудом одолевают. И тут уместно вспомнить македонскую вилу Велу, затворяющую воды [Д.Дудко. c.68-69]. А "Слово св. Григория" наряду со скотьим богом упоминает богиню Велу – "язычники молятся скоутноу богу и Веле богыни". Сходный персонаж есть и в кашубском фольклоре – Velevitka, которая вполне может считаться женской ипостасью, супругой, партнершей Wołosa/Velesa [A.Gieysztor, Mithologia Słowian. Warszawa. 1982. p.117; R.Zaroff, Organized Pagan Cult in Kievan Rus'. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? / Studia Mythologica Slavica. II. 1999. p.62 (47-76)] и/или, безусловно, царицей вил. Сие подтверждает балканский фольклор, где одну из самовил зовут "Вела" (= лит. " Veliona"; латыш. "Veļu māte"/"мать усопших"; ср.: рус. "русалки" – "фараонки", "фаляроны", "войска фараона лютого, погибшие в Чермном море", "от головы до пояса человек, от пояса до ног – соминый плеск", их кони превратились в полуконей-полурыб [Сказание о переходе Чермного моря по списку 1602 г.; А.Н.Пыпин, Ложные и отреченные книги русской старины. / Памятники старинной русской литературы, изданные Г.Кушелевым-Безбородко. СПб. 1862. Вып.3. c.67; К.Королев, Энциклопедия сверхъестественных существ. M. 2006. c.208; Словенска митологиjа. Енциклопедиjски речник. Ред. С.M.Толстој. Београд. 2001. с.557; О.В.Фомин, Гримуар в дерев(н)е. Открытые врата к русской герметике-5. / Арктогея. www.arcto.ru]). А в одной из песен есть такие слова: "Боже ле Власе ле / Жива ма Юда учила / Да си пее Ясна Книга" – т.е. юда-вила вручает Велесу некую Прекрасную Книгу [С.И.Веркович. Т.II. с.153-154] (причем, Юда уравнена с Белой Змеей [Там же. с.2,4], "вилы" – вообще серб. "змеji"; это – юдо-вила/-самовила. или "вилосудья", "судья вила", от византийского "судья"/лат. "judex" [Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко. с.392; Хониат Никита, История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. Рязань. 2003. Т.2. с.93]). И аналогичные сопоставления известны не только по песням южных славян: "...иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симѣ. (і) руглѣ и перѣнѣ и волосѣ скотью б҃у. (і) родѣ и рожаницамъ (=ѣ) и всѣмх тѣмъ иже сѣть имъ (=тѣмъ) подобии се же оѣчение намъ вписасѧ конець вѣкъ" [Слово Христолюбца]. Известна и непосредственная связь Велеса с вилами – недавно упомянутый македонский городок Veles в античное время именовался Ελεούσα/Элеуса, или Билазора, Вилазора (т.е. его "велесово" название происходит от "вилы"). Кстати, в "Древнерусском Летописце" Стрыковского "бог скотов" назван не иначе как Мокос – т.е. Велес являтся мужской ипостасью уж не раз названной здесь Мокоши, тоже связанной с вилами (= Параскеве-Пятнице; а "эльфийское воскресенье – пятница, и в пятницу они наиболее сильны" [К.М.Бриггс. с.90; F.S.Wilde, Ancient Legends of Ireland. L. 1887. Vol.II. p.112]). И если Велес – предводитель вил, то становится ясно, почему немецкие авторы именуют его вышеназванного чешского аналога Берстука не иначе как "Zlebog" и патрон цвергов [W.Vollmer, Wörterbuch der Mythologie aller Völker. Mit einer Einleitung in die mythologische Wissenschaft. Leibzig. 1874. s.103; Cp.: M.Gimbutas, The Lithuanian God Velnias. In: Myth in Indo-European Antiquity. Ed. by G.J.Larson. Berkeley. 1974. p.87-88; J.Puhvel, Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. In: Ibid. p.84]. В Ростове идол Велеса еще в XI в. стоял в Чудском конце города [Житие преподобного Авраамия Ростовского] ("чудь" же у славян является аналогом "фейри" – "чудные", "чужие", "черти" [К.М.Бриггс. с.54-59; A.T.Hall, The Meanings of Elf and Elves in Medieval England. Glasgow. 2004. р.222; См.: Палантир. N5. с.106]). Вообще вилы равны лит. "welis"/"духам умерших", "неупокоенным душам" [А.Н.Афанасьев. Т.3. c.121-123; Т.А.Бернштам. с.103; A.Н.Веселовский, Разыскания в области русского духовного стиха. / Известия Императорской Академии наук по Отделению русского языка и словесности. 1889. Вып.6. с.296-297; H.М.Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М. 1913. T.I. с.29; В.В.Иванов, В.Н.Топоров, Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М. 1974. с.67-72, 168-175] (+др.-египетск. "Sekhet Aalu"/"Поля камыша" – часть загробного мира, Дуата, обитель блаженных душ; др.-греч. "'Hλύσιον πεδίον"/"Елисейские поля" – то же; =англ. "Avalon"; валл. "Ynys Afallach"; кельт. "Emain Ablach"/"Яблочный сад"). И в Далимиловой хронике о вилах сказано следующим образом: "vilil jest lid se dcery moabskymi" [L.Leže. s.55], где последнее слово – не что иное, как "мавские", вернее "навские" (от "Навь"), чьим повелителем признает Велеса большинство исследователей (ведь сей бог исходит из того же образа, что и этрусский Велханс/Вулкан; правда, со временем произошло его расслоение и возвышение второй ипостаси, известной у греков и римлян как Зевс(Дый)/Юпитер, а у славян и балтов как Перун/Перкунас). И его празник Коляда́ у сербов называется "Велика ноќ" и "навји денови". Да и само имя божества (от и.-е. "*uel-"/"пастбище", "луг" – пастух земных и "небесних" стад) связано с представлениями о мире мертвых – местопребывании "стад духов" [М.Téra, Perun – bůh hromovládce: sonda do slovanského archaického náboženství. Červený Kostelec. 2009. s.97-99; Мифология. Иллюстрированный энциклопедический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. СПб. 1996. с.146-147, 154; Народна астрономія українців. / Українській лікнеп. www.liknep.com.ua]. Его балтийским аналогом выступает Вяльнас (лит. Velnias; латыш. Velns) [M.Pitro, P.Vokáč, Bohové dávných Slovanů. Praha. 2002. s.47] (с сим именем сопоставимы праслав. формы "*Velsъ", "*Volsъ") – покровитель загробного мира, скота, мудрости, музыки и танцев, строитель каменных мостов и водных плотин, имвший детей от союза с земными женщинами, они были наделены огромной силой и имели отметину на животе в виде лука со стрелами. В современном литовском используется как обозначение "сатаны" (так же др.-герм. Вёлунд стал Воландом). Уместно здесь вспомнить и литовского Залтиса (Змия), или Жильвинаса "душу Балтики" [С.Нерис, Эгле, королева ужей. М. 1979; Теобальд (В.А. фон Роткирх), Литовско-языческие очерки. Вильна. 1890. с.63-65; Ср.: А.В.Герм, Нэккен, духи водной стихии в странах Северной Европы, и их воплощения в литературе. / МГУ им. М.В.Ломоносова. Научные исследования. www.lomonosov-msu.ru]. Вот и на Руси образ Велеса не полностью ассимилировала Христианская традиция – сохранилось представление о нем как о злом духе, черте – диал. "ёлс", "волосатик", "волосень" (ж.р. "елёсиха", "волосыня")/"нечистый дух", "черт", "чертовка" [А.А.Ишутин, Восточнославянские боги и их имена. Воронеж. 2006. Гл.I. §1. "Велес". / www.hogwarts.ru; В.В.Иванов, В.Н.Топоров.Там же]. В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес назван бесом и "злым богом". Известно чешское проклятие XV в., где к некоему (неким?) "veles" отправляют "за/на/в море" – т.е. память о Велесе сохранилась в виде "злого (под)водного духа" [Т.А.Бернштам. с.103; В.В.Иванов, В.Н.Топоров, Исследования в области славянских древностей. c.60-67]. Здесь нужно вспомнить и такие велесовы аналогии от "бер", как чех. "Zlý boruta"; польск. "Diabeł Boruta" [A.Dłużewska-Sobczak, Jak diabeł Boruta łęczycan mamił. Łęczyca. 2000. s.3-4; B.Podgórscy, A.Podgórscy, Wielka Księga Demonów Polskich – leksykon i antologia demonologii ludowej. Katowice. 2005. s.62-63; Przewodnik po Łęczycy i regionie łęczyckim. Łęczyca. Red. J.Szymczak. 2005. s.54]. В Западной Европе происхождение эльфов и иных потусторонних существ иногда вели от Каина [Беовульф. 114]. Известно аналогичное славянское предание, производящее всех ведьм, оборотней и других обладателей вредоносной силы от первой ведьмы – Каиновой жены. Причем, оная связана с Велесом (якобы пересиливает в споре "бога Валосько"), в других вариантах легенды вместо жены Каина, упоминается "чародейница, сбивающая росу" (так именуются вилы и в этом они = валькириям) [Б.Д.Гринченко, Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и пр. Чернигов. 1901. c.190-191; О.В.Белова, Библейские сюжеты в восточнославянских легендах. В кн.: Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. Ред. Е.Е.Левкиевская, А.А.Плотникова. М. 2001. с.118-150; О.В.Белова, Этиология греха: народная мораль в фольклорных легендах. / Россия XXI. 2002. N2. с.166-187; См.: Палантир. N5. с.129-131]. Ну а новый фольклор прямо называет ее имя – Вила [Вила. Дочь Евы. / Русские сказания. www.peterlife.ru]. Кроме того, западноевропейские эльфы считались сокрытыми детьми Евы [Л.Кораблев, Книга историй об эльфах. М. 2008. c.46-47; К.М.Бриггс. с.121]. Схожее предание наличествует в Белоруссии и производит леших от "12-ти пар детей" Адама и Евы. Когда Бог пришел посмотреть детей, родители 6 пар ему показали, а 6 других "под дуб сховали". От представленных Богу пар произошли люди, а от прочих – нечисть, которая не уступает им числом [Д.Баянов, Леший по прозвищу Обезьяна. Опыт демонологических сопоставлений. М. 1991. c.17]. В Западной Европе эльфы почитались за свергнутых с Неба и недолетевших до ада демонов [Геврасий Тильсберийский. Там же; Гиральд Уэльский. Там же; Уильям Ньюберийский. Там же; Мартин Лютер, Застольные беседы. II, 503-505; N2528В, 2529 А, В; W.Y.Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries. L.-N.-Y. 1911. p.86; W.Blake, The Poetry and Prose of W. Blake. Ed. by G.Keynes. L.-N.-Y. 1946. p.859]. Точно такие же воззрения бытуют у нас: "Кто упал в лес – стал леший, кто в воду – водяной, кто на дом – домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы" [П.А.Дилакторский, Из преданий и легенд Кадниковского уезда Вологодской губернии. / Этнографическое обозрение. 1899. N3. с.172-175; Г.К.Заварицкий, О том свете и об этом. Рассказы Саратовского Поволжья. / Этнографическое обозрение. 1916. N1-2. с.67-83]. Всесьма схожую картину рисует самовильский эпос южных и западнях славян. Кстати, одно из наименований вил – "алы" или "халы" (= турецк.-балк. "змея") [Н.И.Толстой. с.4; Љ.Раденковић, Митска бића српског народа: (х)ала. / Лицеум. N2. 1996. с.11-16] (ср: с "Алой-Алицей, весенней царевной" из русских сказок [А.Н.Толстой, Русалочьи сказки. М. 1985]); что этимо-лингвистически близко германским "эльфам", а мифологическое наполнение образа оных отдает седой стариной шумерских "алу" и "галлу", порождений Лилит (с ними опять же сопоставляются эльфы [Л.Кораблев, Книга историй об эльфах. М. 2008. c.147]). Лешие (Lechies) – демоны, подобные сатирам и эльфам, очень охочие до веселья и танцев [J.-A.-C. de Plancy, Dictionnaire Infernal. Paris. 1844. p.299; Ср.: Плутарх, Застольные беседы. IX.3]. Ну а "Сказание о построении града Ярославля" так говорит о капище Велеса: "...тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо". В "Слове о полку Игореве" песнотворец Боян называется "Велесовым внуком" – "Бояне, Велесовь внуче". И сие божество исследователи справедливо обозначают покровителем танца, музыки и поэзии, а также магической песни (т.к. "Боян" – это "заклинатель"; от "ба́и(я)ть", "ба́яти"/"говорить", "толковать", "петь", "рассказывать"; +"басни", "байки", "баюкать", "обаять", "болтать", "врать" и др.; откуда "балий"/"врач", "прорицатель") [Боян (Баян). / Русский биографический словарь. Сетевая версия. www.rulex.ru]. Сюда же следует присовокупить имя волшебного кота Баюна [Поди туда – не зная куда, принеси то – не знамо что; Сказ про Федота Стрельца; Баба Яга и кот Баюн; Иван дурак и Баба Яга], известного по старинным русским сказкам. Посему, в электронных энциклопедиях и любительских справочниках [См.: Велес. / Wikipedia (ru); А.А.Радов, Глоссарий к "Язычнику". / Журнал "Самиздат". www.samlib.ru] есть замечательная фраза: "Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели "Слова" усматривали здесь параллель со "скотьими" функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу)". Ну а сии "священные животные" и "пегасы" есть ни что иное как "животиња дивљи", "вещие птицы" [Матюша Пепельной; Перышко Финиста Ясна сокола; Поди туда – не зная куда, принеси то – не знамо что] – т.е. вилы, чей облик, как уже говорилось, полиморфен и трансформируем. Судя по всему, люди многому научились у сих дивних существ. И в первую очередь здесь преуспели музыканты-бояны. Они образовывали закрытые союзы со специфической структурой, обычаями, тайными знаками и тайным языком – "лебiйський язик" (от "лебиiй"/"старик") или "лобуръска мова" украинских лирников, "любецкий лемент" белорусских нищих слепцов Могилевской губернии (они называли себя "любки"), "гегаваачки jазик" сербских гусларов, тайный язык слепцов ("божеци и питачи") в Битоле и Прилепе в Македонии, тайные знаки польских дзядов и т.д. [К.Михайлова, О семантике странствующего певца-нищего в славянской народной культуре. / Язык культуры: семантика и грамматика. М. 2004. с.150]. Это – тот самый "язык птиц"... И в данном плане Восточная Европа мало чем отличалась от Западной [Ср.: Г. д'Орсе, Язык птиц: тайная история Европы. СПб. 2006]. Ну а сама традиция имела место еще в Древнем Шумере, где помимо обычного языка (eme-gir) существовал тайный язык (eme-sal), считавшийся "языком неба", "языком богов", "речью сынов неба" (аннунаков), а также "языком птиц", "прекрасным языком", "женским языком" (т.е. де(и)вьим) и "языком gala" (так именовались демоны, потомки Лилит и, возможно, певчие; аккадск. Ummisallu, Lišān silīti – "искаженный язык" или "lurū"/"некто тонкоголосый?" – аналогичным словом германцы именуют русалок) – им пользовались жрицы богини Инанны и особые предсказатели будущего, которых древние шумеры называли "энси". О нем известно очень немного, т.к. он был запретным для непосвященных. Считалось, что заклинания на eme-sal имеют особую силу и порождаемая ими вибрация высоких энергий, которую шумеры называли "a-mah" способна вызвать к жизни не только охранительные силы, но и демонов песчаных бурь и ночного ужаса (гала, алу). Хотя не менее 8% шумерских текстов написаны на eme-sal, до сих пор удалось установить значение лишь 168 слов [И.А.Святополк-Четвертынский, Шумерский язык. §1.2.1.1. / Институт Языкознания РАН. www.sanscrit.ru; Языки народов мира. Шумерский язык (Sumerian, †). ISO 639-3: sux. / Проект "Eтнео". www.etheo.org; Русско-шумерский словарь. / www.rus-sumer.livejournal.com]. С именем Велеса у славян связывалось 7-звездное скопление Плеяд – Волосыни (болг. Власците; серб. Влашићи, Власи; польск. Wołoszycy; Własożelicy; хорв. Vlašići), Власожелищи, Власожелы, именуемое еще Бабами (укр. Баби-Звізди; польск. Baby), Семью Сестрами (белорус. Сем Сёстраў; польск. Siedem Sióstr; чех. Sedm Sester) [Ср.: Палантир. N5. с.116, 122; О.Ф.Жлобов. Указ. соч.], Волосожарами (польск. Wołosożary), Ве(и)сожарами, Вышезарами, Стожарами (от "стог", "стогны"/"ноги", "пути", "дороги", "перекрестки"), Курочкой с птенцами (болг. Квачката с пиленцата; белорус. Курачке; польск. Kurczęta; чех. Kuřátka) [Т.В.Авилин, Белорусские названия созвездий II: Плеяды. / Astronet. www.astronet.ru; Плеяды и Гиады – звездные скопления в созвездии Тельца: Плеяды. / Астрономия и телескопы. www.telescop.ucoz.ru; Plejady. / Astronomia i Mitologia. www.eioba.pl; N.Iankovic, Astronomija u predanjima i obicajima Srba. Beograd. 1951. s.139-141; A.Szyjewski. s.58-59] (с аналогиями во многих германских языках [J.Grimm, Teuronic Mythology. Vol.2. 2004. N.-Y. s.728-729]). Очень интересное название Плеяд есть в Польше – "Kościół Masoński"/"масонский храм", ...уравнивающее Велеса с тамплиерским Бафометом, гностическим Абраксасом и др. [См.: Палантир. N5. с.10-16]. Плеяды волновали человека издревле – их изображение имеется в пещере Ласко (XIX тыс. до Р.Х.), на Диске из Небры (XVI в. до Р.Х.) и др. Оно с неизменной точностью изображалось на предметах украшения русского народа [А.А.Тюняев, Древнерусский принцип исчисления времени. / Гнозис. 04.05.09. www.gnozis.info]. По их восходу и заходу определяли начало и окончание сельскохозяйственных работ (делят год надвое) [Псевдо-Эратосфен, Катастеризмы. 23]. Они ассоциировались с ритуалами погребения и скорбью. Имели важное значение для мореплавателей (греч. "πλεîν" – "мореходствовать", "путешествовать"; и в районе Средиземного моря астеризм Плеяды наблюдается с середины мая по начало ноября, в период активных торговых путешествий античности). Связывались с музыкой. Так в греческой мифологии Гермес (фаллическое божество герм, сын плеяды Майи, связанный с коровами, сопоставляемый с латинским Фавном, вор, плут и маг, Хтоний – "подземный", Псхопомп – сопроводитель умерших в Подземное царство, Трикефал – "трехглавый", бог перекрестков, Харидот – "податель радости") сконструировал из черепашьего панциря лиру (хе́лис – "χέλυς"/"черепаха", ба́рбит – "βάρβιτον", "βάρβιτος", видимо пересекающееся с "варвар" и именим нимфы Абарбареи), 7 струн которой соответствуют 7-ми звездам Плеяд [См.: Гесиод, Теогония. 929-930; Гимны Гомера. III.496; Овидий, Фасты. V.99-105; Псевдо-Эратосфен. 23-24] (= изобретенным им же 7-ми буквам [Плутарх. IX.3.2; Гигин, Мифы. 277; Лукан, Фарсалия. V.716; Мнасей в схолиях к Дионисию Фракийскому. В кн.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М. 1989. с.137]). Возвращаясь к Плеядам, нужно отметить, что в мифологии распространен мотив превращения женщины в звезду или женщин (сестер) – в созвездие как результат спасения их от преследователя или в наказание за вину. Именно так древние греки представляли Плеяд – нимф ("νύμφαι"/"девы", "невесты", "сокрытые"), птицедев, из эскорта уже упомянутой Артемиды, "медведицы", или "медвежьей богини". Славянские же Волосыни, видимо, понимались как образ небесного стада ("корова" – диал. "власьевна"; = стаду духов, пасущиеся в загробном мире), пасомого и переодически покрываемого рогатым Месяцем или же непосредственно Тельцом-созвездием (тут уместно вспомнить пару загадок – м.-рос.: "Поле немиряне, вивци нещитани, пастух рогатый"; и вел.-рос.: "Поле полянское, стадо лебедянское, пастух вышинский"). В данном случае они могут толковаться как жены Волоса/Велеса. Такой смысл, собственно, и имеет изображаение радимичских подвесок – голова быка в окружении 7-и девичьих фигурок (точная аналогия названного выше рисунка из пещеры Ласко!), отражающие древний славянский "танец бычка" (игру в быка) и обряд Турицы, близкий к греческим таврокатапсиям (ταυροκαθάψια). Это подтверждают куриные реминисценции. Да и бабьи тоже – т.к. под "бабкой" понимается не столько "пожилая женщина", сколько "колдунья" (белорус., болг. "баба" – "колдунья", "предсказательница", "повитуха"; ср.: Баба Ванга). Возможно, из-за связи с представлением о душах ведьм, которые отправились к Велесу. Скорее всего, молочные ведьмы, или коровницы, т.к. свое колдовство осуществляли до восхода солнца и чаще всего на святого Юрия – праздник, тесно связанный с Плеядами. Кроме того, иногда они превращались в различных животных, среди которых была и курица (откуда – одно из названий созвездия). Кроме того, в болг. и македонск. "бабами" именуют непосредственно самих "вил". У хорватов же есть соответствующее предание о Плеядах – 7-и вилах; давно, при начале света, ходили они по земле, пели и водили хороводы, а потом покинули наш мир и водворились на звездах, где доныне каждую ночь водят коло [См.: Б.А.Рыбаков. с.537-538, 667-668; А.Н.Афанасьев. Т.3. с.5-60; И.И.Срезневский, Описание рукописей и книг, собранных для Императорской Академии наук в Олонецком крае. СПб. 1913. с.492; Д.О.Святский, Очерки истории астронимии в Древней Руси. Ч.1. / Историко-астронимические исследования. М. 1961. Вып.VII. с.88-89; Б.А.Успенский, Филологические изыскания в области славянских древностей. М. 1982. с.148; А.А.Ишутин, В восточнославянские боги и их имена. М. 2000. Гл.1. §1."Велес"; Народна астрономія українців. / Українській лікнеп. www.liknep.com.ua; A.Szyjewski. s.58-59; A.Brückner, Mitologia słowiańska i polska. Оprac. S.Urbańczyk. Warszawa. 1985. s.134; Baba / Słownik etymologiczny. www.etymologia.org; I.K.Sakcinski, Bajoslovje i crkva. / Arkiv za povĕstnicu jugoslavensku. Zagreb. 1851. Kn.I. s.86-104]. Здесь примечательна сявзь Плеяд с германской Фреей (норв. "Syv hønene omkring Frøya"/"Семь кур Фреи", "Frøyas spinnerokk"/"Прялка Фреи"; с аналогиями в других германских языках), которая почиталась не иначе как валькирия, предводительница валькирий (Valfreyja; Fýrisvalla) [Grímnismál. 14; Hyndluljóð. 32; Gylfaginning. 24; Njals saga. 78; Skáldskaparmál. 40; B.-M.Näsström, Freyja – The Trivalent Goddess. In: R.E.Sand, J.P.Sørensen, Comparative Studies in History of Religions: Their Aim, Scrope and Validity. Copenhagen. 1999. р.61; S.A.Dobat, Bridging mythology and belief: Viking Age functional culture as a reflection of the belief in divine intervention. In: A.Andren, K.Jennbert, C.Raudvere, Old Norse Religion in Long Term Perspectives: Origins, Changes and Interactions. Riga. 2006. p.186], имеющая "наряд из перьев" [Þrymskviða. 3], "распутная", "порочная" "ведьма" [Hyndluljóð. 31; Lokasenna. 30, 32], сестра Чумы [А.Н.Афанасьев. Т.3. с.56, 96]; хорошо известна связь Фрейи с альвами [Grímnismál. 5]. У саамов в обсуждаемом контексте (и в качестве аналогии Фреи и Ран) фигурирует Rana Niejta (Rana Nieda, Rana Neida, Rana Neide, Ruona Neida, Radien-neide и Blende; = Вела-вила) – русалка, навка, подземная дева, но вместе с тем и дева солнечная (у коей, Radien-akka, имелся супруг – Radien-attje) [H.Sckanke, Epitomes Historiae Missionis Lapponicæ. Ps.1. Anlagende de Norske Lappers Hedendom og Superstitioner, utgitt av Martha Brock Utne og O. Solberg i Finnmark omkring 1700. Ved A.W.Brøggers. Oslo. 1938. Bd.2. p.175-256; O.Donner, Lieder der Lappen. Helsinki. 1876. s.13; The Ancient Gods of the Sami. / The Saami – Samisk – Sámi. www.saamiblog.blogspot.com]. Интересные сведения приводит новый фольклор – якобы с этого созвездия "Русь пришла Хороводом на Землю. Пришла и уйдет однажды" [Созвездие Плеяды. (Реферат). / www.cosmoportal.org]. И все это вполне сопоставимо со старинними преданиями о происхождении предков русского народа (скифов и троянцев) от змеедевы, вилы-русалки или нимфы [Геродот. История. IV.7-12; Гигин, Астрономия. II-21.3; Он же. Мифы. 192; Я.Шпренгер, Г.Инститориус. I.3; Ср.: Т.В.Николаева, А.В.Чернецов, Древнерусские амулеты-змеевики. М. 1991. с.3-48; И.Г.Переседов, Об амулетах-змеевиках и их связи с нательными кремтами и иными предметами церковной култьуры. / Византия в контексте мировой истории. Материалы научной конференции, посвященной памяти А.В.Банк. СПб. 2004. с.108-121]. |
Похожие:
 | Комментарий Комментарий к статье «Гормональная заместительная терапия и успешная беременность у пациентки с преждевременной недостаточностью... |  | Комментирование проблемы и выявление авторской позиции. Концепционный и текстуальный комментарий Текстуальный комментарий представляет собой объяснение текста, следование за автором в раскрытии проблемы |
| Комментарий к Правилам дорожного движения и основам расследования дтп Суняев Л. В. Комментарий к Правилам дорожного движения и основам расследования дтп. Система гарант, 2007 | | Урок №13 Комментарий: на уроке №12 дети познакомились с древними... Комментарий: на уроке №12 дети познакомились с древними священными сооружениями, разобрали многозначность слова «храм», развели понятия... |
| Курс йоги 330. Первоисточник йоги. Йога трактат «Шива Самхита» 15-17... Первоисточник йоги. Йога трактат «Шива Самхита» 15-17 в н э. Комментарий В. В. Запарожцева | | Р/с «Серебряный дождь», р/с «Звезда». Сообщение о пресечении сотрудниками... «Серебряный дождь», р/с «Звезда». Сообщение о пресечении сотрудниками Находкинской таможни контрабанды двух тонн крабов. Комментарий... |
| А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного... Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов | | Химия № Содержание кассеты Краткий комментарий Кол-во 33 Рассмотрена на заседании педагогического совета протокол № от |
| Н. В. Круговых Комментарий к уроку Литовченко Марины Владимировны... Комментарий к уроку Литовченко Марины Владимировны учителя биологии «моу сош №2» имени А. И. Покрышкина станицы Калининской | | Комментарий к гост р 55025-2012 «Кабели силовые с пластмассовой изоляцией... |
| Источник: справочная правовая система юрист, 05. 11. 2007 14: 49: 29 См комментарий Государственно-правового отдела Администрации Президента Республики Казахстан | | Комментарий к федеральному закону от 11 июля 2001 Г. N 95-фз "о политических партиях" ... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Научно-практический комментарий к Уголовно-процессуальному кодексу Российской Федерации | | Комментарий к постановлениям пленума верховного суда российской федерации по гражданским делам При разработке учебно-методического комплекса учебной дисциплины в основу положены |
| Психолого-педагогический комментарий икт-сопровождение Цель: обеспечение комфортной внешней обстановки для работы на уроке и психологическая подготовка учащихся к общению и предстоящему... | | Темы рефератов по курсу «История экономических учений» (Экономический... Историко-научный комментарий к проблеме ненейтральности денег: от Кантильона к современным трактовкам |
