Комментарий 1
Скачать 1.52 Mb.
|
| 8 "Див" – очень древнее слово. В обсуждаемом контексте присутствует у славян повсеместно: польск. "dziwolag"/"чудовище", "dziwozona"/"русалка"; чеш. "divy muz"/"леший", "diva zena"/"русалка"; серб.-хорв. "дивльи човек"; словен. "divi moz"; болг. "дива", "самодива". В славянских языках представлены и прилагательные с глаголами того же происхождения с общим значением "одержимый", "быть одержимым": чеш. "divy"/"бешеный"; н.-луж. "ziwy"/"необузданный"; полаб. "daive"/"буйный", "одержимый"; серб.-хорв. "дивльати"/"буйствовать", "бушевать", "беситься"; словен. "divjati"; кашуб. "zev'ic"/"зачаровать", "сглазить". Сей "див" наличествует во множестве других языков: латыш. "dìevs"/"бог", "небо"; англ. "divine", "deity"; фр. "dieu"; исп. "dios"; ит. "dio"; герм. " dís"/женские божества, включавшие норн и валькирий; др.-исл. "tîvar"/"боги"; лат. "deus"/"бог", "dea"/"богиня", "divus"/"божественный"; "divinatio"/"предсказываю"," предчувствую"; греч. "δῖος"; авест. "daēva"/"злой демон"; совр. перс. "وید "(див); тадж. "дев"; осет. "ævdew", "idawæg"/"бес", "злой дух", "чудовище", "одержимый", "сумасшедший"; цыганск. "девел", "дел"/"бог"; санскр. "dēvás"/"бог"; от праи.-е. "*deiwos"/"небесный", "сияющий", "*diw"/"светиться", ж.р. "*deiwih2"/"богиня", "*diiw"/"играть", "dhīḥ"/"религиозный помысел", "dhī́ras"/"мудрый"; отсюда же имена божеств: ведич. Дьяус ("*Dyeus"/"день", "небо", "бог ясного неба"; Дьяус Питар – "Дьяус праотец, предок"); греч. Зевс/Диос ("Ζεύς" – от "Δίας"; опять же – Ζεύς Πατρόος/"божественный отец"); лат. Юпитер (Iovis Pater/"небесный отец", откуда "Iuppiter"); лит. Diẽvas, латш. Dìevs, прус. Deiwas, герм. Tîwaz (=Tīw, Tio, Ziu, Tyr). У славян, естественно, известен Дый (да и диавол тоже). Например, в Хронике Георгия Амартола рассказывается, что в качестве богов изначально почитались знаменитые предки: "яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомъ мрѣтвѣном бывшем"; потом под этими именами стали почитаться стихии: "Диа дѣжда реше быти", т.е. Дий – это дождь. Вот еще несколько его характеристик: "овъ рѣку богыну нарицаеть <...> овъ Дыю жрьет..." [XIII слов Григория Назывнина]; "Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть..." [Хроникa Георгия Амартола]; "Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна" [Слово и откровение св. Апостолов по сп. ХIV в.]. У Дыя была супруга или женская ипостась – богиня земли, громов и молний, сопоставимая с вилами и навиями, именуемая Дивия, Дива [Слово св. Григория; Беседы Григория Богослова об испытании града]. Причем, названная бониня является калькой индуистской Ди́ти (санскр.) – богини земли, матери марутов (="mare"), божеств бури, ветра, грома и молнии, населяющих воздушное пространство, от подземного царства, до небесного; их отец – уже названный Дьяус. Но вернемся к Дыю, т.к. нельзя обойти строной еще одно его сопоставление: "Вилу, богу вавилонському, якого побив Данило пророк" [Слово св. Григория]. Речь идет о Баале (Илу, Бел), почитавшемся в Междуречье и Ханаане, изначально – именем нарицательным, обозначавшим божества того или иного племени (одноименный титул давался князьям и градоначальникам), местности, чьи святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Да и сам тот вавилонський царь здорово трансформировался: "Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него – как у птицы" [Дан. 4.30]; он стал не просто лешим, но и сумасшедшим... Тут все как в истории Мерлина (Myrddin Wyllt) [Galfridus Monemutensis, Vita Merlini; R.Bromwich, Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain. Cardiff. 2006. p.458] и короля Дал Риады [Le Buile Shuibhne; См. также: N.J.Lacy, The New Arthurian Encyclopedia. N.-Y. 1991 p.114-155]. Как уже было сказано, в индуизме девы (девата) – преимущественно светлые божества. В классическом индуизме по характеристикам и роли девов можно сравнить с ангелами авраамических религий. "Вишну-сахасранама" сопоставляет девов с риши (великими мудрецами), предками и элементами; там же упоминается и дева "в источнике чистой воды". Повелители девов имеют соответствующие титулы: Индра – Девабхрут/"управитель девов"; Шива – Махадева/"великий дева". Но уже и там намечается девическая дифференциация: "Недалекие люди поклоняются девам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется девам, попадают на планеты девов, но те, кто предан Мне [Кришне], достигают Моей высшей обители" [Бхагавад-Гита. 7.23; Ср.: Пс. 81.1-2]. В зороастризме дэвы – отвратительные существа, олицетворение зла. И хотя в авестийском языке "daēva" имеет отрицательную коннотацию, но в ираноязычном мире прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов, т.к. зороастризм вытеснил старинные культы, демонизировав девов [Ардвисур-яшт. 68; Антидэвовская надпись Ксеркса; Д.И.Эдельман, Сравнительная грамматика восточноиранских языков. М. 2009. с.130; S.L.Harvey, W.P.Lehmann, J.Slocum, Old Iranian Online. Less.10: Old Persian. / The University of Texas at Austin. www.utexas.edu]. Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов порождением "злого помысла"; они, якобы, пребывали в сомнении и, будучи соблазненными, избрали путь зла, насилия, разрушения, похоти, алчности [Ясна. 32.3; Ср.: Денкард. 9.32.3]. В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. "Видэвдад" ("Вендидад"/"закон против дэвов"), одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими. В эпической традиции – это демоны или духи людей, проклявших при жизни бога, или же происходящие от родов враждующих между собой царей, правивших в древних Мазандеране и Табаристане – царствах дивов. Оное нашло отражение в поэме Фирдоуси "Шахнаме", где, помимо прочего, дивы представлены как злые духи, мастера околдовывания (причем, там названы Черный Див и Белый Див). Сим мистическим существам приписывается ответственность за похоть, распутство и перверсии – о чем свидетелиствует зороастрийский анджоман: "Мужчина, принимающий [семя], и мужчина, изливающий [семя], о Спитама-Заратуштра, вот кто дэв, вот кто дэвопочитатель, вот кто с дэвами мужеложник, вот кто дэвам горшок, вот кто дэвов наложница, вот кто все равно что дэв, вот кто вовсе дэв, вот кто еще до смерти дэв; тот после смерти дэвом бесплотным обращается, кто мужчина, который мужчине свое семя вливает, или мужчина, который семя мужчины принимает" [Видевдат. 8.32; Цит. по: Авеста. Видевдат. Фрагард 8-ой. Пер., вступ. ст. и комм. В.Ю.Крюковой. / Вестник древней истории. 1994. N1. с.238-249; См. также: Неделя в защиту дэвов. / Русский Анджоман. www.blagoverie.org; Ср.: Бхагавад-Гита. 7.11,23; Архиеп. Амвросий (граф фон Сиверс), Нелюди. / Вестник "Пусское Православие". www.russianorthodox.narod.ru; A.A.Спасский, Вера в демонов в древней церкви и борьба с ними. / Богословский вестник. 1907. T.2. с.357-391]. Все то же самое говорили теологи и инквизиторы Европы в Средние века и Новое время относительно эльфов-сильфов, являющихся также ин(сук)кубами [Блаженный Августин, О граде Божием. XV.23; Л.-М. Синистрари. I-XXI; Я.Шпренгер, Г.Инститориус. I-II; Р.Кирк. с.115; Дж.Китс, Стихотворения. Ламия, Изабелла, Канун святой Агнесы и др. стихи. Л. 1986. с.189-190; J.W.Wolf, Beitrage zur Deutschen Mythologie. Göttingen-Leipzig. 1852. s.162-176; L.Byrne, Schubert's Goethe Settings. Bodmin. 2003. p.222-228]. Дивы олицетворяют силы зла и в фольклоре кавказских народов. Например, в азербайджанских волшебных сказках герою противостоят драконы (аждаха) и дивы [См.: А.Ахундов, Азербайджанские сказки. Баку. 1959. с.7; Институт этнографии имени Н.Н.Миклухо-Маклая. Народы Кавказа. Ред. М.О.Косвен. Баку. 1960. Т.2. с.154]. "Если обратиться к азербайджаиским народным сказкам, к мифам, то мы увидим, что все дивы, пери (сказочные феи) обитают в горах" [Известия Академии наук АзССР. Серия литературы, языка и искусства. Вып.1-2. Баку. 1991. с.33]. Однако дивы отождествлены не только с горами, но и с глубокими колодцами [A.Велиев, В нашем Чичекли. Пер. К.Косцинского. / Звезда. 1955. N2. с.48]. Тут все, как у славянских вил (кстати, и кавказские дивы, и балканские вилы отождествляюися с джиннами; с последним = западноевропейские эльфы). Ну а вилы у самих славян тоже являются дивами, дивьими людьми, диво-женами. Ибо тут имеет место хорошо известная смысловая цепочка: "вила" – "вида" – "дива" (работающая, судя по всему, в обох направлениях). Этимология же "дивов", помимо указанного выше, включает следующие моменты: "ди́вий" – т.е. "дикий", стар.-рус., диал., укр. "ди́вий"; ст.-слав. "дивии"; болг. "див"; серб.-хорв. "дѝвљӣ"; словен. "dívji"; чеш. "diví"; польск. "dziwy"; в.-луж. "dźiwi"; н.-луж. "źiwy" (сp.: лтш. "dieva"/"дикий"). Сюда же относится и "ди́во" ("ди́вный", "дивиться"): укр. "ди́во"; ст.-слав. "дивъ", "диво"; болг. "ди́вен"/"чудесный"; серб.-хорв. "ди̑ван"; чеш. "div"; польск. "dziw"/"чудо"; в.-луж. "dźiw"; н.-луж. "źiw" (cp.: лит. "dỹvas"/"чудо", "deivė̃"/"богиня"; лтш. "dĩva"/"морское чудо", "чудовище"). Слово происходит от "бог", т.к. известно др.-рус. "дивья"/"хорошо" и "дивья бы"/"дай бог". Так что, слав. "*divъ" ("*deiwos") является прямым продолжением общ.-и.-е. слова [Цит. по: Д.И.Эдельман, Иранские и славянские языки. М. 2002. с.164]. Следующий компонент "див" – "де́ва", "деви́ца"; укр. "дíвка"; белорус. "дзе́ва"; ст.-слав. "дѣва"; болг. "де́ва"; серб.-хорв. "дjе̏ва"; словен. "dė́va"; чеш. "děvice"; польск. "dziewa"; в.-луж. "dźowka" и н.-луж. "źowka"/"дочь" (новг. "девоваться"/"дурить", "дурачиться", "шалить" (от и.-е. "*dhēi-", "dhīśana"/"сочать", "кормить грудью"; откуда уже названные выше герм. "dís"); "Девичьи зори" – 3 звезды неподалеку Млечного пути, почитались за ведьм; очень интересны народные присловья: "В клетках птицы, а в теремах девицы"; "Курам, да воронам, да девкам дворовым"; "Не уберечь дерева в лесу, а девки в людях"; "Если дубовый лист на 7 дев развернулся, то земля принялась за свой род"; "Сидит девица в темной темнице, коса на улице?" [О.Н.Трубачев, Тистория славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественног строя. М. 1959. с.114]). Сюда же относится и "дитя́" (ст.-слав. "дѣтѩ", от "*dhē(i̯)"/"сосать", "кормить грудью", т.е. "кормящая (грудью)"; и далее – весь спектр: от "дои́ть", "дою́", до "девать", "деть", "дену", а также "давать", "класть", "ткать" и др.; тут очень возможна связь с греч. "τιτάν"), и конечно же, "дед", "девять". Что отражает в полной красе Трансцендентальную доктрину; и имеет подтвеждение: "Верује се да се див рађа из брака човека и виле" [С.Петровић, Српска митологиjа. Систем српсе митологиjе. Књ.I. Ниш. 1999. c.70], на Западе сходным образом звали весьма необычного по происхождению человека – Merlin-Devin (или Marzin-Divinour) [Т.Н. de la Villemerqué, Barzaz-Breiz. T.1. p.17-18, 97-103; N.J.Lacy, The New Arthurian Encyclopedia. N.-Y. 1991. p.115]; т.е., помимо прочего, "див" – то же самое, что и "виленик"/"сын вилы и человека". Таким образом, очень определенно вырисовывается знак равенства между "дивом(-ой)" и "вилой". "Див. Одно из самых загадочных существ. Птица, демон войска, идущего на битву. По функциям с ним схожи валькирии. <...> Облик его видят по-разному, сходятся они в одном: это вихрь-человек или птица, сверкающий точно молния, который внезапно появляется на пути войска, идущего на бой, выкликающий то страшные, то благоприятные пророчества. О нем упоминается в "Слове о полку Игореве": "Див кличет вверху дерева". Однако его пророчества, как правило остаются не услышанными. В разгар битвы, див кружится над теми, кто обречен на поражение. Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Русский див воспринимается как человекообразное или птицеобразное существо. Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова "див". С одной стороны, его связывают со словом "диво" – с другой – с прилагательным "дивий" – дикий. Кроме того, с корнем "див" связано индоевропейское обозначение бога. Отголоски последнего значения есть в эпизодах "Слова о полку Игореве", где выражение "връжеся див на землю" воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии "див" есть и функциональная близость с иранским дэвом, отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии" [Див. (Бестиарий). / AWorld.ru. www.aworld.ru; См. также: Мифология. Иллюстрированный энциклопедический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. с.219, 230, 235, 248-249]. Только вот близость славянского дива с иранским дэвом не возможна, а очевидна. Кроме того, в славянских языках ясно проступают следы древнего перехода "дива" из "бога" в "демона". "Этот семантический переход – совершенно очевидный результат проникновения иранской пары "baga"/"бог" – "daeva"/"демон", отражающий иранский мифологический дуализм (доброе начало – злое начало)" [Иранско-славянская религиозная общность. / Славянская антропология. www.slavanthro.mybb3.ru]. Однако все это имеет место лишь отчасти. Ибо в славянских языках "див" в полной мере сохранил свое "божественное" и "светлое" значение, что указывает на вторичность иранских влияний и на прямую-непосредстанную связь с индоарийским прошлым. "Корень чуд вполне совпадает по значению с див (светить, сиять); как от последнего образовались слова: диво, дивный, дивиться, так от первого – чудо (мн. чудеса = кудеса), чудный, чудесный (в Новгор. губ. кудесный), чудиться, как с словом кудеса соединяется понятие о чародействе, так тот же самый смысл присваивают древние памятники и речению дивы. В Святославовом Изборнике (1073 г.) читаем: "да не будеть влхвуяй влшьбы, или вражай и чяродеиць, или баяй и дивы творяй и тробьный влхв"; Кормчая книга запрещает творить коби и дивы. Сверх того, дивами издревле назывались облачные духи = великаны и лешие (дивии люди и дивожены); согласно с этим, и слову чудо, чудовище давалось и дается значение исполина, владыки небесных источников и лесов" [А.Н.Афанасьев, Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Т.3. с.211; Также см.: Т.2. с.312-313]. И возвращаясь к природным стихийным духам, необходимо вспомнить и литовских дейв (или лайм; первые буквально – "богини", второе значение ="ламиям"), являющихся полными аналогами славянских вил, русалок, это опять же – пряхи, феи-"покровительницы". Названная (и уже упоминавшегося ранее) связь "дива" и "дикого человека" отражена в изображениях на европейских гербах, манетах, иконах, миниатюрах, других произведениях искусства, а также литературных образах (причем, изображались как дикие люди, так и дикие женщины, и целые дикие семьи; наиболее известна "Дикая дева с единорогом"/"Wilde Frau (Wildweibchen) mit Einhorn"). В различных областях России его называют по-разному: "лешак", "ляд", "лесовик", "гаркун" и т.д. На русском Севере – просто "лесом". "С виду лес похож на человека, только кровь у него темная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут синеобразным" [Песни, собранные П.Н.Рыбниковым. М. 1910. Т.3. с.193-194; См. также: Ф.И.Буслаев, Этнографические вымыслы наших предков. М. 1868. с.5-6]. И в западноевропейских его соответвиях тоже все в порядке с лингвистикой. Например, в англ. языке, помимо "wild man" сохраняется и "woodwose" – от ср.-англ. "wodewose", "woodehouse" и др.-англ. "wudewasa" (термин "wood-woses" или просто "Woses" использовал Дж.Р.Р.Toлкин во "Властелине Колец" для описания диких народов, названных еще и "Drúedain"). В др.-в.-нем. эти создания назывались "schrat", "scrato", "scrazo" и толковались на лат. как "fauni", "silvestres", "pilosi" и "velue" [R.Bernheimer, Wild men in the Middle Ages. Cambridge. 1952. p. 42] (последнее = "вилам"); и были непременно "эльфами" [C.Lecouteux, Les nains et les elfes au Moyen Âge. Paris. 1988. p.182-187]. Все это предполагает связь с древней мифологией. Например, "salvan" или "salvang" – общий для Ломбардии и италоязычных частей Альп, происходит от этруск.-лат. "Sylvanus" (= греч. Пану, сатирам и силенам), имени римского бога садов, лесов и сельской местности [Ibid. р.20-43; C.Lecouteux. p.172; А.Е.Наговицын, Мифология и религия этрусков. М. 2000. с.300-302]. В фольклоре Тирольской и немецкоязычной Швейцарии имеется дикая женщина, известная как Fange или Fanke; эти имена происходят от лат. "Fauna" – ж.р. "фавна" (еще средневековые немецкие источники дают в качестве ее имен "Lamia" и "Holzmoia" с некоторыми вариациями [Ibid. р.35; D.Yamamoto, The Boundaries of the Human in Medieval Imagination. Oxford. 2000. р.145-163]; последнее – от римской "Maia"). Сей леший известен и по ту сторону Альп – "uomo selvatico" (по всей Италии), "homo salvadego" (Вальтеллина), "om salvàrech" (Беллуно), "omo salvatico" (Лукка), "om pelos"/"волосатый человек" (Тренто), "ommo sarvadzo" (Валле-д'Аоста), "urciat" (Валхиуселла), "om searvj" (Пьемонт), "homme sauvage" (по всей Франции) [D.Perco, C.Zoldan, Leggende e credenze di tradizione orale della montagna bellunese. Belluno. 2001. p.61-76; G.Secco, Mata: la tradizione popolare e gli straordinari personaggi dei carnevali arcaici delle montagne venete. Belluno. 2001. p.122-129; O.Guidi, Gli Streghi, le Streghe... Antiche credenze nei racconti popolari della Garfagnana. Lucca. 2000. p.24-26]. В Испании он – "hombre salvaje"/"лесной человек", "ser de los bosques"/"хозяин леса", "piloso"/"волосатый" (= "волосатик") или "cubierto de pelos"/"волосатый человек" [R.Bernheimer, Ibid.; T.Husband, G.Gilmore-House, The Wild Man: Medieval Myth and Symbolism. N.-Y. 1980]. Причем, испанские наименования этого парня – "Orke", "Lorke", "Noerglein", "orco", "huorco", как и французскиие "ogro", происходят от имени этрусско-римского божества смерти и подземного мира – "Orcus" [R.Berheimer. p.42-43], связанного с упомянутой Майей (а мы уже говорили, что Традиция отождествляет эльфов, цвергов, гоблинов, орков и др. [См.: Палантир. N5. с.104-107]; и хотя у Толкина они разделены, подобно хорошим и плохим людям, но не будем забывать о междуусобицах этих сущностей как локальных генеев). И сей дикий или волосатый человек – тот самый Зеленый человек, Робин, Пак, именуемый также опасным духом, лесным эльфом (ср. с греч. Паном и трансформацией вавилонского царя Навуходоносора). Именно их (сильванов) Исидор Севильский в своих "Этимологиях" называет панами и инкубами [Ср.: Блаженный Августин. XV.23; Л.-М.Синистрари. II; Я.Шпренгер, Г.Инститорис. I.3; Радульф Ланский, Глосса к Исайи. 13, 34; Глосса Григория Великого. То же]. Кроме того, гербовые изображения сильванов очень напоминают знаменитый британский доисторический геоглиф – Кернского исполина (Cerne Abbas Giant, Rude Man/Rude Giant; Керн-Аббас, Дорсет). И один из вариантов облика индийских марутов – точно такой же (они не только одетые в золото юноши с копьями и луками, но и буйные дикари о топорищах и дубинах); аналогично выглядят иранские и кавказские дэвы/дивы (выраженный оргаизм Гиганта усиливет это сходство). Ну и конечно же, все они – аннунаки, нифилимы, Стражи, потомки Лилит (алу, галлу) Древнего мира [Там же; См.: Палантир. N3. с.65-76]. |
Похожие:
 | Комментарий Комментарий к статье «Гормональная заместительная терапия и успешная беременность у пациентки с преждевременной недостаточностью... |  | Комментирование проблемы и выявление авторской позиции. Концепционный и текстуальный комментарий Текстуальный комментарий представляет собой объяснение текста, следование за автором в раскрытии проблемы |
| Комментарий к Правилам дорожного движения и основам расследования дтп Суняев Л. В. Комментарий к Правилам дорожного движения и основам расследования дтп. Система гарант, 2007 | | Урок №13 Комментарий: на уроке №12 дети познакомились с древними... Комментарий: на уроке №12 дети познакомились с древними священными сооружениями, разобрали многозначность слова «храм», развели понятия... |
| Курс йоги 330. Первоисточник йоги. Йога трактат «Шива Самхита» 15-17... Первоисточник йоги. Йога трактат «Шива Самхита» 15-17 в н э. Комментарий В. В. Запарожцева | | Р/с «Серебряный дождь», р/с «Звезда». Сообщение о пресечении сотрудниками... «Серебряный дождь», р/с «Звезда». Сообщение о пресечении сотрудниками Находкинской таможни контрабанды двух тонн крабов. Комментарий... |
| А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного... Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов | | Химия № Содержание кассеты Краткий комментарий Кол-во 33 Рассмотрена на заседании педагогического совета протокол № от |
| Н. В. Круговых Комментарий к уроку Литовченко Марины Владимировны... Комментарий к уроку Литовченко Марины Владимировны учителя биологии «моу сош №2» имени А. И. Покрышкина станицы Калининской | | Комментарий к гост р 55025-2012 «Кабели силовые с пластмассовой изоляцией... |
| Источник: справочная правовая система юрист, 05. 11. 2007 14: 49: 29 См комментарий Государственно-правового отдела Администрации Президента Республики Казахстан | | Комментарий к федеральному закону от 11 июля 2001 Г. N 95-фз "о политических партиях" ... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Научно-практический комментарий к Уголовно-процессуальному кодексу Российской Федерации | | Комментарий к постановлениям пленума верховного суда российской федерации по гражданским делам При разработке учебно-методического комплекса учебной дисциплины в основу положены |
| Психолого-педагогический комментарий икт-сопровождение Цель: обеспечение комфортной внешней обстановки для работы на уроке и психологическая подготовка учащихся к общению и предстоящему... | | Темы рефератов по курсу «История экономических учений» (Экономический... Историко-научный комментарий к проблеме ненейтральности денег: от Кантильона к современным трактовкам |
