Г. А. Бондарев a n t h r o p o s опит энциклопедического изложение духовной науке рудольфа штайнера том Перви част седьмая

Скачать 4.41 Mb.

Название	Г. А. Бондарев a n t h r o p o s опит энциклопедического изложение духовной науке рудольфа штайнера том Перви част седьмая
страница	10/65
Дата публикации	26.08.2013
Размер	4.41 Mb.
Тип	Изложение

100-bal.ru > Культура > Изложение

1 ... 6 7 8 9 10 11 12 13 ... 65

4. Особенности новой, европейской, культуры и ее кризис

Духовный кризис

210. «Наше время - я прошу принять это со всей серьезностью - это время больших решений. Многое, колоссальное решается для человечества в современно- сти.... Время больших решений в человеческом сердце». 37с. 115, 116

211. «Европейское население представляет собой как бы расчлененного человека души». 176 (9)

212. «Вся современная культура вплоть до сферы духовного поставлена на эгоизм человечества». 293 (1)

«Кто желает, тот может (ныне) повсюду видеть симптомы болезни, которая столь же серьезна, как и та, что постигла четвертую подрасу атлантов». 262 с. 96
«Одно дело - говорить с остающимися учениками о бессмертии в свой смертный час... и совсем другое дело - после этих слов перейти к обычным днев- ным занятиям... На нас должны действовать, главным образом, не слова Сократа, а сама ситуация». Здесь важно само дело, чтобы привести души к вере в то, о чем они
не могут иметь знания. «Мы только тогда поймем западную культуру, если поймем, что в этом смысле она была в течение столетий, в течение тысячелетий сократовской
культурой».

Вспомним при этом Арджуну, который сомневается в самом существовании чувственного мира. 146 (1)

«Все состояние души у современных людей иное, чем было прежде. И кто сегодня хочет, например, излагать мистику... тому должно быть ясно, что все более прибли- жается такое время, когда, сообщая людям о мистике, об истинной мистике – Май- стера Экхарта, Таулера и др., - будут приводить людей, благодаря тому образу, каким
они на это реагируют, будут приводить людей к раздорам и спорам, выманивая из них Люцифера. И вообще говоря, может оказаться так, что какую-либо секту нельзя будет лучше подготовить к раздорам, разладам, непримиримой брани, как начав держать мистически-благочестивые речи.... Это фактическая истина, и дело заклю- чается не в одном содержании сказанного, а в том роде и способе, каким человек реагирует на сказанное. Нужно знать мир. И прежде всего не следует свои воз- зрения образовывать по своему желанию». 184 (5)
«В трех умах: Монтеня, Локка и Коменского - можно примерно видеть, как отказ от Логоса и обращение к чувственным вещам становится большим импуль- сом в цивилизации человечества. Возникает страх перед идолом (Бэкон) в словах.... Мы видим, как пугливо Монтень, Джон Локк и Коменский хотят отвратить человечество от чего-либо сверхчувственного, живущего в Логосе; они постоянно указывают на внечеловеческое и ищут, как избежать всего, что не может быть дано чувственно; они стремятся через педагогику внести как можно больше чувственного в молодых людей. Мы видим, как Коменский проектирует книги, которые позволили бы действовать не через слово, а через искусственно сделанное чувственное созерцание.... Мы видим, как вся цивилизация не может больше внутренне принять, что «изначально было Слово», но человечество привязывает то, чем является цивилизация, к чувственным фактам, а Слово, Логос, принимается только по традиции». 307 (5)

217а. «Кальвин: деньги должны преумножаться.

Кальвинизм: капитализм - аскеза?» Д. 24/25, с. 45

«Гамлет в монологе «быть или не быть» говорит о стране, откуда еще никто не возвращался, забыв о том, что совсем недавно он разговаривал со своим отцом, как
раз вернувшимся из той страны. Казалось бы - противоречие. И их много у Шеек- спира. Интеллектуализм не допустил бы их. Ведь на основании их доказывае- тся, будто «Гамлета» писало несколько авторов. Подобное же говорят и о Гомере. Но действительности присущи противоречия». 211 (5)
«Когда пишут «Потерянный рай», то в действительности описывают изгнание человека из царства Люцифера в царство Аримана, описывают тоску человека не по Божественному, а о потерянном Рае, т. е. о царстве Люцифера». Это стоит и у Мильтона, и у Клопштока. 194 (1)
«Не в сохранении старого содержится смысл нашего времени, а в поиске синтеза, который прекраснейшим образом выступает в Гете-Шиллеро-Лессинго- вой классике». 176 (16)
Председателем общества Гете поставлен бывший министр финансов. «Никого другого, кроме бывшего министра финансов, не могли найти на роль управляющего гетевской спиритуальностью»! 182 (4)
«Дюбуа Раймон сказал (см. его «Гете и никакого конца»): был бы Фауст настоящим парнем, то он женился бы на Гретхен, а не соблазнял ее, изобрел бы

электрическую машину, стал бы известным профессором, а не занимался бы спиритическими безобразиями». 172 (1)

«Среднеевропейский мир хотя и очень восприимчив к западным импульсам, но не переносит их. Так, мы видим, с одной стороны, Дарвина, который из прин- ципов, действительных только для внечеловеческого, хотя и вывел в своей последней работе следствия для людей, но эти следствия ни в коем случае не имели того значения, которое они имели у Геккеля. Научный принцип у Дарвина остается в некоторой степени во внечеловеческом. В средней же Европе, в геккелизме это происходит так, что делается попытка всю жизнь пронизать такими импульсами». 196 (9)
«Англо-американизм в культурном отношении есть средство заглушения в новое время поисков духовного во внутреннем человека... в человеческой душе. Чем
более человек в Европе будет ориентироваться по-восточному, тем больше будет заглушать себя в отношении спиритуального познания мира; чем больше он будет в Европе ориентирован англо-американски, тем больше будет заглушать в себе поиск истинного духа, истинного Я во внутреннем человека.

«Со времен духовного углубления через Лессинга, Гердера, Гете, Шиллера, через все, что я попытался описать в книге «О загадках человека» как забытый звук немецкой духовной жизни, через все это средне-европейский дух призван увести человечество от двух средств отупления: от отупления ориентализмом и от отупления американизмом.... Прочтите бессчетные образы, которые вы можете найти в гердеровских «Идеях к философии истории человечества». И все это забыто, все отзвучало!... Да, здесь мы имеем задачу». 182 (4)

225. Некий Адаме Броокс написал книгу «Закон цивилизации и упадка». В ней он доказывает, что монотеизм потому победил политеизм, что был дешевле. По
той же причине протестантизм сильнее католицизма; а сильнее протестантизма - атеизм, т. к. он дешевле любой религии. Предисловие к этой книге написал Теодор Рузвельт. 65 с. 678

«Если Гегеля постигают как человека, который о мире мог говорить целиком с точки зрения духа, сам при этом оставаясь бездуховнейшим человеком, какой когда-либо рождался, тогда Гегеля постигают правильно. Наследие этой бездухов- ности таится в средне-европейском развитии. Поэтому на рубеже XIX - XX столетий мы пришли к абсолютной бездуховности». 192 (11)
Греческая духовная жизнь исходила из двух посвятительных начал - из аполлонического и дионисийского. Это чувствовали в кругу Р. Вагнера. Исходя
из этого круга, Ницше написал «Рождение трагедии из духа музыки». 113 (6)
«Три-четыре столетия европейское человечество дрессируется одними абст- ракциями». 205 ( 8.VII)
На пороге нового нисхождения культуры стоит Кант. Он поставил границы знанию, чтобы расчистить место вере, практической религии. 126 (6)
«Материалисты 50-х годов вели неуклюжую войну на передовой. Затем пришли «возвращающиеся к Канту» с их границами познания, и прогрессивные мужи науки повалились на спину». «Поскольку наука труслива, жизнь – реа- кционна». 30 с. 421

«Сегодня существует философская наука, базирующаяся на Канте, которую называют теорией познания. Но эту теорию познания можно назвать гвоздем в гробу
человеческого познания». 181 (9)
«Ныне представляется невозможной чисто эстетическая культура». Прежде, в эпоху Гете-Шиллера, «существовало то, что мы можем назвать эстетической совестью; это было тогда решающим вопросом жизни. Красота, вкус, художественное ощу- щение были тогда столь серьезными и важными вопросами, как ныне политика
и свобода. Искусство рассматривалось как нечто такое, чему надлежало играть решающую роль в приводном колесе культуры. Ныне это стало иначе». Толстой от искусства переходит к проповеди и социальному реформаторству.

Рафаэль, Данте, даже Гомер - они выросли из свое го времени, из жизни своей эпохи. Но так больше не было после смерти Гете. Люди начинают, например, творить из одних только мыслей, вне связи с «духовной субстанцией своего времени». Вырастает пропасть между искусством и жизнью. Нашему времени стали чужды воззрения Шиллера, Гете. 51 (17, 24)

«Он (Эд. Гартман) принимает идеальность данного нам мира явлений, но утверждает, что его содержание должно быть трансцендентально отнесено к тран- ссубъективной вещи в себе. Он исходит из взгляда, что мир наших чувств и мыслей, существующий в формах пространства, времени и причинности, имеет насквозь субъективный характер, но что, однако, этот мир возникает через воздей- ствие объективного (мира) на наш субъект. Так надеется он преодолеть иллю- зионизм, который всю действительность грозит растворить в сумме субъективных явлений, за которыми не коренится ничего объективного. Этот теоретико-познавательный взгляд возник благодаря реалистическому элементу кантовой «Критики чистого разума», которая представляет собой совершенно туманную мешанину идеализма и реализма. Кто непредвзято бросит однажды взгляд на этот трансцендентальный реализм, тот с необходимостью придет к убеждению, что гипотетически принятая им «вещь в себе» является в действительности не чем иным, как прибежищем для всевозможных туманных представлений. Христиан- ская вера в откровение со всем его небом и сонмами ангелов, спирит со всеми его духами умещаются в том сумеречном пространстве, в котором пышно разрастается «вещь в себе». 30 с. 524-525
«Шпенглер - это личность, в которой много духа, но дух в нем видит свою миссию в том, чтобы духовное бытие декретом устранить из природного и исто- рического развития». 36 с. 100
«Остроумен также и 2-ой том (Шпенглер «Закат Европы»). Но несмотря на это остроумное Apercu, он иллюстрирует, собственно говоря, не что иное, как ужасную стерильность, доходящую до эксцесса абстрактность интеллектуалистического мышления. И феномен потому исключительно примечателен, что из него видно, к какой особенной формации духа приходит значительная индивидуальность современности». (Вся эта лекция и следующая целиком посвящены Шпенглеру. - Прим. сост). 214 (6)
«Мы имеем сегодня метафизику без трансцендентального убеждения, тео- рию познания без объективного значения, логику без содержания, психологию без

души, этику без обязательности и религию без разумной основы». 125 (6)

«Всемирно известная философия Вундта говорит о теле и душе и мнит при этом, что она лишена пред рассудков. Но чем в действительности... является вся
вундтова философия и подобные ей? Изложением решений восьмого собора в Константинополе в 869 г.... » 184 (4)

238. «Теологию и милитаризм в восточном смысле мы несем как наследие в нас, и теперь наступило время, когда нам нужно это уяснить себе. Позже вместо теологии и милитаризма выступит нечто другое. Ибо как родственны теология и милитаризм, именно колеблясь от люциферического к ариманическому, так мета- физика в средневековом схоластическом смысле, как ее принимали и кантианцы, хотя и отвергая наполовину, родствен на покоящейся целиком в метафизическом настроении юриспруденции, какой она была в римское время. Это, в свою очередь, родственно чиновничеству... доброму мещанству, тогда как теология и милита- ризм связаны с аристократией.

Эти вещи: теологию как люциферическое, с одной стороны, милитаризм, изживаю- щийся аристократически, - с другой, как ариманическое, - их находишь в колебательном движении еще в догреческое время. Наследие этого мы несем в себе. Юриспруденция и стоящая над ней метафизика развивались в эпоху Рима».

192 (8)

«Научно установлено, что человеческая душа должна конструировать себе отношение к Богу. Но насколько достоверно, настолько и глупо принимать Бога;
так что своим собственным здоровьем она осуждена на то, чтобы наврать себе Бога. Наври себе, что Бог есть, а то станешь больным! - Все это буквально стоит в книге Юнга». «Юнг - довольно смелый профессор. Он говорит то, что должно быть сказано согласно предпосылкам современности. Другие боятся и этого».

181 (1)

«Поскольку аналитическая психология пытается через педагогику, терапию, а вероятно, и через социально-политическое вмешаться в жизнь, то опасности...
следует рассматривать как очень серьезные». 178 (7)
Эрнст Мах говорит о воспитании своих детей: слава (не Богу) чему-то там, что мои дети никогда не читали сказок. Или: я легче узнаю мой родовой облик,
чем мой индивидуальный облик. 159 (10)
«Человек Запада уже живет в нервно-чувственной системе». Он стремится прыгнуть выше собственной головы. В карикатуре это выражается в самогип- нозе, предлагаемом «Крисчиан Сайенс» миссис Эдди. 199 (8)

Крисчиан Сайенс миссис Эдди. «Она должна была возникнуть как следст- вие тех воззрений, что представлены Локком, Давидом Юмом или Дж. Ст. Миллем».
Люди лишаются духовности и вынуждены суггестировать ее себе. А для этого необходимо резко отвергнуть реальность материи; суггестировать веру в дух и отвергнуть материю. Этим духом долгое время дышит вся политика Запада. Она живет не действительностью, а самовнушением. 99 (7)
«Эта жизнь нервов обнаруживается также в выборе новой публикой своего чтения. Сегодня читают тоже нервами. Дела нет до того, что стоит в книге; важно лишь возбуждение в которое приводится читающий с помощью всякой стилисти-

ческой «парфюмерии», не имеющей отношения к делу. Я, как и другие, люблю Ницше, но его воздействие на многих, кажется мне, основывается не на содержании его мыслей, а на мистическом воздействии его стиля, которым он обязан своей больной нервной системе. Ницше читают не для того, чтобы следовать в выси за его идеями, но чтобы испытать возбуждающее действие его стиля. Я думаю, и Достоевский своей славой обязан не глубокой психологии своих образов, но
той «таинственности», которая действует прежде, чем будет осознана. Двоякое должен уметь делать ныне писатель, если желает иметь большой успех: убаюки- вать дух наркотическими средствами и всячески возбуждать тело». 32 с. 13

Запад в основном сосредоточен на жизни после смерти. И это доходит до такого настроения, что говорят себе: эта неудовлетворительная земная жизнь не содержит в себе ничего, что могло бы сделать душу бессмертной. На Западе, и особенно в Америке, «мы видим различные, часто причудливые, тривиальные религиозные мировоззрения, стремящиеся к тому, что хотя и имеет материа- листические формы, но тем не менее связано с тем, что составит жизнь будущего именно в отношении этого воззрения на бессмертие. Это проявляется как раз в некоторых сектах Америки, где даже учат, что жизни после смерти может вообще не быть, если не сделать кое-чего здесь, на Земле, дабы обрести эту жизнь после смер- ти». (Читай романы К. Кастанеды. - Сост.) 199 (7)

246. Имеется определенное число людей, которые уединенно развивают свою духовную жизнь, действуют в духовном мире. Внешне они могут даже носить лакированные ботинки, цилиндр и вести обычную жизнь. Но все это для маски- ровки своего внутреннего. Им они не хотят делиться с человечеством. Их работа, конечно, принесет плоды, но в отдаленном будущем, когда человечество уже падет слишком глубоко. Поэтому они грешат против человечества, скрывая свой опыт. 188 (3)

247.«Е. П. Блаватская была настроена антихристиански, была целиком и полностью ориентирована антихристиански.... она повсюду показывала, что имеет симпатию ко всем религиям в мире, кроме иудаизма и Христианства; к ним она имела глубокую антипатию». Это удивительно, что в наше время выступает человек, ждущий спасения людей от антихристианской ориентации, и все это оказывает глубоко проникающее влияние на людей иудейской и христианской ориентации! 258 (4)

Е. П. Блаватская хотела сначала свою работу проводить в духе христианской эзотерики. Но ей сильно помешали оккультные братства, так что «Тайную доктрину» она облекла в восточные одеяния. Но восточная форма мудрости лишь уводит нас от нашей цели, ведет к закату. 266-1, с. 220

Ледбитер под старость стал католическим епископом, а один его теософский друг (по мюнхенскому конгрессу) - даже архиепископом (Джемс Ингал Вед- гвуд). Стоит ли этому удивляться? 258 (6)
«Взглянем на середину XIX в., она характерна тем, что являет собой начало выступления социального вопроса. Ведущие круги постепенно оказались в том
настроении, которое иначе не назовешь, как паразитизмом хорошей самой по себе духовной жизни. Хорошая духовная жизнь стала паразитом, поскольку другие не

могли ее воспринять. Ей было предопределено проникнуть в действительную народную жизнь, но для этого ничего не было сделано». Отдельные люди нашли к ней доступ, но все их разговоры о братстве (также и теософов) и т. д., были филистерством. Их вели в хорошо натопленных комнатах, и никто не думал о том, что уголь в английских шахтах добывают 13-14-летние дети, которые только по воскресеньям видят Солнце: их опускают в шахту до восхода, а поднимают после захода Солнца; что в шахтах мужчины и женщины вместе работают голыми, так как там очень жарко и т.д. Запах разложения несла в себе самой эта культура. 192 (1)

«Когда в последней трети XIX в. в основном выступила возможность дос- тичь нового посвящения, то уже до того в работу включились враждебные силы, которые прежде всего захотели ввести великую уравниловку, нивелировку среди людей также и в духовном отношении. И можно бы было назвать многих, в ком действовала вражда к современному посвящению». «Так, например, с земной точки зрения можно уважительно подходить к Руссо, с доброй критикой, что я и делал. Но если я попытаюсь облечь в земные слова то, что дает в отношении Руссо познание посвящения, то я должен вам сказать: подходя к науке посвящения со своей уравниловкой, со своей духовной нивелировкой, Руссо представляет собой генерального болтуна современной цивилизации, как и многие другие товарищи!»

214 (11)

«Многое выступило в конце 50-х годов, в том числе и книга Карла Маркса о политической экономии. В это же время - и здесь имеется внутренняя взаимо- связь - появился спектральный анализ Бунсена. В том же примерно году широкую известность получил дарвинизм... появилась создавшая путаницу в психологии
«Подготовительная школа эстетики» Густава Теодора Фехнера, поведшая затем к психофизике». 185-а (5)
«Вы не должны думать, что современное радикальное социалистическое движение губит культуру. Она губит себя сама!» 190 (12)
«Джон Ст. Милль говорил о своей стране: Англия стоит на пути к тому, чтобы стать современным Ки таем. - А Герцен говорит: не только Англия, но и вся
Европа становится современным Китаем... Если в Европе не произойдет неожи- данного взлета, ведущего к новому рождению человеческой личности и дающего силу преодолеть буржуазность, то несмотря на благородное прошлое, на Хри- стианство, Европа станет Китаем. - Эти слова сказаны в 1864 г. !»

«Не без оснований, как немало видящий из того, что происходит вокруг него, но не- решившийся воспринять обладающие движущей силой представления и идеи
Духовной науки, - не без основания заметил современный русский писатель Мере- жковский (много изучавший Милля и Герцена), что в наше время на место скипетра прошлых времен вступает локоть, на место Библии - конторская книга, на место алтаря - прилавок. Ошибочно при этом лишь то, что все эти вещи просто крити- куются; ибо и локоть, и конторская книга, и прилавок играют в нашу, 5-ю после- атлантическую культуру роль, какой они никогда не играли: мы знаем, что так-дол- жно быть, что это соответствует безусловной мировой карме.... только во все эти вещи должен войти дух Духовной науки». 172 (7)

«Где стоит знак О*, мы находимся теперь (см. рис. ). Мы еще не совсем

христиане, и семитические по своей природе включения присутствуют здесь с самых ранних пор, но они представляют собой не что иное, как разлагающий фермент. Вовсе не случайным является то, что люди, которые благодаря своему острому, ясному, но совершенно материалистическому мышлению оказали в последнее

время сильнейшее влияние на массы европейцев - Маркс и Лассаль, - были евреями. И не случайно также, что умы, которые действовали синтетически, созидательно, а не рассудочно, разрушительно, такие, как Бисмарк, Геккель и т. п., являются малыми мыслителями, неопытны и к тому же тупоумны в отношении всех высоких дел человечества. Они суть эмбрионы становящейся культуры. Геккель несет в себе нечто такое, что надлежит отделить как своего рода куль- турный послед. Позитивное в нем - эмбрионально, а оболочки - от материа- листической кормилицы XIX века. Именно в позитивном Геккеля я вижу нечто могущее развиваться. В наше время имеются двоякого рода мыслеформы, восхо- дящие, но еще эмбриональные: у Геккеля в зоологии - Гете-шиллеровскому (направлению) надлежит эту форму оплодотворить, затем у Фехнера в пси- хологии - эту форму надлежит оплодотворить теософии; второе - это Бисмарк в культурной политике; Толстой может оплодотворить эту форму».

Все остальное является отмирающим, разлагающим ся: чисто аналитическое мышление в зоологии, ботанике и медицине; Вундт и его приверженцы в пси- хологии; социал-демократия и либерализм в политике. Вся наша теология, юриспруденция, педагогика наполнены элементами разложения. Дети, благодаря педагогике, отравляют ся ядом разложения уже в детском саду. И это разложение наилучшим образом свидетельствует о себе тем, что детские сады стали необходимостью, несущей смерть жизни больших городов... дрессировка рас- судка совершенно незаметно подступает к тому, что должно быть значите- льным только в созерцании. И особенно плохо, что наши т.наз. «педагоги» придерживаются как раз того мнения, что дрессировка рассудка должна быть наглядной. Наглядное воспитание - это ужаснейший препарат для рассудка».

262 с. 62-63

255. «Возьмем силу, которая в духовном мире действовала в вас от последней смерти до настоящего рождения. Там действовали, далее, силы физ. тела, эф. тела и т.д.... Но сила, действовавшая до рождения, она действует далее и в то же время, можно сказать, не действует. Ибо свою собственную суть она излила в

телесность, которую она проодухотворила. Что из этой силы продолжает дейст- вовать здесь далее, продолжает как бы идти в том же направлении, - это лишь образы, это одно образное бытие. Так что между рождением и смертью мы живо несем в себе образ того, что мы имели между смертью и новым рождением. И этот образ есть сила нашего интеллекта. Наш интеллект вовсе не реальность между рождением и смертью, но он есть образ нашего бытия между смертью и новым рождением.

В этом не заключено решения загадки сознания, но - загадки культуры. Вся конфигурация нашей культуры новых времен, которая зависит от интеллекта, становится наглядной, если знают: это культура-образ, это культура, совсем не созда- нная реальностью, но созданная образом, образом спиритуальной реальности. Мы имеем абстрактную духовную культуру. Материализм – это абстрактная духовная культура; отвергая мысли и становясь материалистами, мыслят в таких мыс- лях.
Материалистические мысли остроумны, но они, естественно, уходят в заблуждение. Это образ мира, что действует, вызывая культуру, - не сам мир». 205 (1.VII)

256. «Эти саламандры уже и сегодня - это вообще можно утверждать - пребывают в состоянии примечательного рода, когда определенные, особенно низкого рода, человеческие натуры - которые при этом в общем-то инкарнируют - часть своей низкой натуры оставляют позади себя. Это особенно плохой элемент - отставшая в эволюции от особенно низких людей их природа, которая пребывает затем как род таких духов природы и пронизывает наше бытие.... Все такие духовные существа частично родственны человеку, и они вмешиваются в человеческую эволюцию большей частью препятствующим ей образом. Многие плохие явления культуры, которые сегодня выступают как естественные, будут поняты только тогда, когда узнают, с какими мешающими, отсталыми силами они имеют дело. Их действие изживается во многих упадочных явлениях нашей культуры. И чтобы это было увидено теми, кто распознает знаки времени, и возникло наше Антропософское Общество, ибо только познание действует оздоравливающим образом в мире. Кто стоит в мире без знания, позволяет таким вот вещам действовать на себя и соста- вляет о них под час всякие фантастические представления. Кто прозревает дея- тельность таких существ, тот в состоянии оценить значение антропософского познания, этого глубоко духовного и оздоравливающего движения. Оно хочет освободить людей от существ, стремящихся через культуру увести их назад. Наша культура в состоянии деградировать полностью. В ближайшее время люди переживут многочисленные, отталкивающие, ужасающие явления культуры, и те, кто не справится с ними, сочтут мечтателями и фантастами тех, кто такие явления культуры назовут их истинными именами». Однако же сказано: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными!» «Только истина, полностью и по-настоящему охватывающая действительность, может целиком и полностью сделать человека свободным». 102 (10)

Естествознание

257. «Говорят о том, что с преодолением философской эпохи, в середине XIX в.

началась естественно-научная эпоха. И также говорят, что эта естественно-научная эпоха продолжается еще и теперь, причем многие при этом подчерки- вают, что снова возвратились к известным философским устремлениям.

Все это соответствует путям познания, принятым новым временем, но не путям жизни. С этими представлениями человек еще живет в природе, хотя и вносит в
понимание природы механистическое мышление. Но своей волевой жизнью он в столь широком объеме живет в механике технических процессов, что это уже давно
придало совсем новый оттенок естественно-научной эпохе». 26 (183-185)

«Духовная жизнь современности имела бы совсем другую физиономию, если бы в этом (XIX) столетии не появились две книги: «Происхождение видов»
Дарвина и «Принципы геологии» Лайеля». Даже те, кто их не читал, стоят под их влиянием. 30 с. 359
«Если хочешь жить с природой, надо в некотором отношении поддаться ее усыплению, ее наркозу. Отсюда возникает невозможность из наблюдения при
роды постичь ее тайны, потому что, наблюдая природу, человек неизбежно под- дается усыплению, некоторому оглушению. По этой причине в его сознание не вступают тайны природы. Желая проникнуть в тайны природы, нужно просну- ться в области сверхчувственного. Но, будучи оглушенным, не достигаешь и души сознательной, поэтому совсем инстинктивно новые естественные науки стремя- тся к постепенному преодолению наблюдения, чтобы всего достичь путем экспе- римента.... В эксперименте же главным является само его построение, предна- чертанность порядка наблюдения.... Мы убиваем природу, чтобы научиться ее познавать в процессе эксперимента».

«Результаты экспериментальных достижений человечество нового времени вводит в социальный порядок как технику: вводит мертвое.... Повсюду в людское обще- житие мы вводим мертвое, если в эту общую жизнь человечества мы вводим естествоведение. Мертвое, убивающее само себя!»

«Техника появилась как раз ради ее ведущего к смерти характера, потому что только тогда, когда человек поставлен в мертвую, механистическую культуру, он,
противоударом реагируя на нее, в состоянии развить душу сознательную.... Дельны- ми, сообразительными людьми мы являемся лишь благодаря процессам разруше- ния в нашем мозгу. Эпоха же души сознательной должна была дать человеку возможность пережить процессы разрушения и в его окружении». 185 (3)

260. «Математика - это дух, даже чистый дух; но в применении к физической действительности она есть средство отделения от духа. Насколько много вы исчисляете, настолько и замыкаетесь от духа». Кант сказал: в мире столько науки, сколько математики. Но можно сказать и так: «В мире столько тьмы, сколько человеку удалось произвести в нем вычислений». 181 (9)

«Электрический век для того, кто прозревает мировое развитие духовно, оз- начает в то же время требование искать духовного углубления, действительного
духовного углубления». 171 (7)
«Что Галилей сказал: а все-таки она вертится! - это выдумка». 178 (8)
«Освальд Шпенглер видит, как в новой цивилизации люди постепенно делаются рабами машинной жизни. Но он не видит, как в человеческой жизни

вообще, поскольку техника, по сути говоря, пуста в отношении духа, именно через реакцию на технику может прийти переживание человеческой свободы». 214 (7)

В 1912 г. в Лондоне основана новая наука: евгеника.* Предполагается оздоровить человеческий род, соединяя мужчин и женщин по законам, которые должны быть найдены из связи политэкономии и антропологии. /* Евгеника введена в научный обиход Френсисом Гальтоном (1822-1911) через серию статей, под общим названием «Наследственный талант и гений», появившихся в 1865 г./

«Да, об этих вещах следует поразмыслить. Идеал этого конгресса, на котором председательствовал сын Дарвина, ** состоит в том, чтобы различные классы общества исследовать на предмет величины черепа: какой он у богатых, какой у бедных, насколько крепко противостоят усталости богатые и бедные и т. д. » Затем в будущем предполагается точно определить заранее, какой человеку следует иметь череп, как человек должен выглядеть, какую меру усталости он должен испыты- вать.

/** Леонард Дарвин (1850-1943), с 1911 по 1929 г. был председателем «Евгени- ческого воспитательного общества, в 1926 г. опубликовал книгу «Необходимость евгенической реформы»./

«Это все шумы, естественные шумы в мозгах, освободившихся от души, шумы тех идей, которые обладали реальностью в Атлантической эпохе. Тогда действительно было так, что в силу определенного закона можно было влиять на величину чело- века, на его рост путем всевозможных скрещиваний и перекрещиваний». Варьируя соединение мужчин и женщин тогда можно было производить разных существ, как теперь это делают с растениями. «Через это в Атлантиде возникли черно-магические безобразия. И порядок восстановился только с образованием классов, когда эти вещи были отняты у людей. И таким образом возникли нации, возникли современные расы». Теперь национальные вопросы вновь шумят как отзвук Атлантической эпохи в обездушенных мозгах.

Теперь пишется множество статей такого рода: Ницше с точки зрения психиатрии, Конрад Майер с точки зрения психиатрии, Гете с точки зрения психиатрии и т. д. Умея читать между строк, можно почувствовать, что авторы этих статей хотят сказать примерно следующее: жаль, что этого человека не лечили в нужное время. Если бы его лечили в правильное время, то он не написал бы тех вещей, которые, например, написал Конрад Фердинанд Майер, написал только в силу болезни».

177(5)

265. «Борьба за существование - это одна из форм заката нашей расы». 264 с. 361

Факторы цивилизации

266. «Разумеется, я охотно езжу в автомобиле, когда это необходимо, ибо нельзя же желать замедлить движение мира. Нужно лишь быть способным тому, что высту- пает с одной стороны, противопоставить нечто с другой... рядом с ездой в автомобиле и со всем, что связано с этим, должно выступить сердце, склонное к спиритуаль- ному миру... В отношении вещей, выступающих в мире как механические слу- жители человека, человечество сможет само себе помочь. Таким образом, можно сказать: в от ношении всего, что выступает в автомобиле, в печатной машинке и т.

д., человечество может само себе помочь.

Но иначе обстоит дело... с граммофоном. В граммофоне человечество хочет в меха- ническое втиснуть искусство. И если бы человечество обрело пылкое пристрастие к такой вещи, где тень спиритуального входит в мир, механизируется, если бы чело- вечество развило энтузиазм к тому, выражением чего является граммофон, то здесь
оно не смогло бы само себе помочь. Тогда ему должны будут помочь боги. Боги милостивы, и есть сегодня надежда, что в ходе человеческой цивилизации милости
вые боги в отношении таких отправлений вкуса, какие выражаются в граммофоне, помогут людям в дальнейшем справиться с этим». 227 (11)

267. «Когда мы вносим духовность в нашу культуру, мы можем даже то, в чем рискованным образом пребывает ариманическое влияние: стенографию, машинопись, -
поднять в духовное и так спасти Аримана».

«Что ариманическая культура стенографирует или записывает на пишущих машинках, может остаться и не записанным. И без того обычно знают, что там содержится. Нет нужды это фиксировать.... Но то, что выходит Духовнонаучно, для этого нужна точная фиксация, поскольку это необходимо высказывать вер- ным, точным образом, и тогда ариманическое может духовному сослужить сущест- венную службу». 208 (14)

«Эфирное, или жизненное, тело, особенно организация органов чувств, исклю- чительно сильно повреждается восприятием кинопродукции.... вся душевно-
духовная конституция машинизируется». «Во время войны люди жадно вбира- ли агитационные фильмы. И я наблюдал не столько фильмы, сколько публику, и мог констатировать, что кино входит во всю программу материализации челове- чества, с помощью его материализм входит в привычки перцепции».

303 (приложение)

«Во время кино у человека глаза делаются как у тюленя, только намного больше. Я имею в виду - эфирно. Здесь происходит материализующее воздействие
не только на то, что человек имеет в сознании, но и в глубоком подсознании. Это не бранная речь против кинематографа.... Кинематографическое искусство будет все более и более совершенствоваться. Оно будет путем в материализм. И ему должен быть создан противовес.... с жаждой действительности, что развивается в кинематографе, должно быть связано еще нечто. Как развивается эта жажда низойти ниже чувственных восприятий, так должно развиваться восхождение над чувственными восприятиями, т.е. в духовную действительность. Тогда кинемато- граф не вреден человеку». 175 (4)

Внешняя жизнь людей делается все здоровее, удобнее, а внутренняя - опустошеннее. Но души могут оставаться пустыми лишь до определенного пре- дела, а далее они как бы силой собственной эластичности стремятся в другую сторону и ищут духовного содержания. «Так что, существует связь между гигиеной и надеждами на будущее духовнонаучного мировоззрения». 120 ( 9)
«Гигиенические мероприятия нашей эпохи имеют прямую связь со строгим культом многократных омовений в древнем Египте». 120 (8)
«Человек действует бессмысленно, когда действует так, как этого требует тело. Он действует со смыслом, когда его деятельность требуется окружением, а не про-

сто его телом». «Когда мы хотим все увеличивать занятия спортом, когда мы не просто совершаем бессмысленные движения, вырабатываем воспринимаемые телом движения, но вкладываем в них также абсурд, нелепицу, то это соответствует старанию не только сделать людей материально мыслящими, но стянуть их вниз до уровня скотски ощущающего человека. Чрезмерная спортивная деятельность – это практи- ческий дарвинизм. Теоретический дарвинизм означает утверждать: человек произ- ошел от животного. Практический дарвинизм - это спорт, он выдвигает этику: чело- века увести назад к животному». 293 (13)

«Кто видит в дарвинизме перетолкованную Библию... тому не помочь».

30 с. 432

«Мы проявляем лишь импотенцию нашего духа, полнейшую духовную пусто- ту, когда все вновь и вновь желаем пережевывать старое. Олимпийские игры были
возможны у тех людей, которые до 33 лет сохраняли способность к развитию. Так просто обновлять вещи, бывшие действительными лишь для того человечества, означает нечто подобное тому, как если бы 35-летний человек вдруг решился вести себя как 14-летний мальчик. Так примерно выглядит этот вновь всплывающий идеал олимпийских игр». 196 (4)

Задачи преодоления кризиса

«Мы (человечество) нуждаемся не в ренессансе, мы нуждаемся в «нессансе», мы полностью нуждаемся в новом рождении духовной жизни, не в поднятии старого,
а в рождении нового». 198 (14)
«Европа не пойдет вверх, если будет только в своих церквях бессмысленно повторять непонятные слова Евангелий. Европа взойдет на выси, если будет искать
постижение духовных миров в дальнейшей выработке того, к чему стремились Гердер, Гете и др. ». 197 (2)
«Нечего ждать от новой революции. Эта новая революция может быть хозяй- ственной. Хозяйственная же революция может только разрушать, а не строить. Мир
ныне созрел для новой духовности, с нею необходимо строить». «Революции нужно побеждать в малом, ступенька за ступенькой; тогда они не выступят в большом. Но если не побеждают того, что как правомерные революционные силы выступает в жизни изо дня в день, тогда нечего удивляться, если то, что пожелали не замечать, разразится большим потрясением». 329с. 215, 78-79

278. «Человечество ныне достигло такой ступени развития, на которой большая его часть утратила бы всякую религиозность, если бы лежащие в основе религии высшие истины не были бы возвещены в такой форме, чтобы и самое острейшее мышление могло их рассматривать как действительные. Религии, они истинны, но для многих людей прошло время, когда понимание было возможно через простую веру. И число людей, к которым это относится, в ближайшем буду- щем станет возрастать с неожиданной быстротой.... Если истины, лежащие в
основе религиозных представлений, не будут в настоящее время открыто воз- вещены в форме, способной устоять перед совершенным мышлением, то в ско- ром времени могут развиться полнейшее сомнение и неверие по отношению к невидимому миру. И время, в которое это случится, несмотря на всю его мате-

риальную культуру, было бы хуже времен варварства. Кому ведомы истинные взаимосвязи человеческой жизни, тот знает, что без отношения к сверхчувствен- ному человек способен жить столь же мало, как растение без питающих со- ков». 34 с. 273-274

279. «Может прийти такое время, когда юноша или девушка, скажем, в возра- сте 20-25 лет, будучи не в состоянии ориентироваться в царстве серебряного короля (см. «Сказку» Гете), потеряет представление о том, куда идти дальше в жизни. Внешне в жизни это выражается так, что говорят: они хотят получить ученую степень. И вот окажется, если, конечно, Ариману удалось бы одержать
победу, что диссертация их отклоняется на том основа нии, что в ней содер- жится нечто личное, нечто субъективное. От человека же будет требоваться засесть в библиотеке и просто по предметному каталогу, в котором уже все указано, отобрать соответствующие книги, а если появится новое заглавие, то позже присовокупить также и его, а затем выписать оттуда необходимое, свести это воедино и получить степень доктора. Лишь со своей физической индиви- дуальностью человек присутствует при этом. Он занял место в библиотеке, перед ним лежат книги. Его личность выражает себя при этом только в
том, что через пару часов сидения появляется голод и этот голод он будет чувствовать как личную судьбу.... Натасканное из разных книг и склеенное вместе превращается, в свою очередь, еще в одну тонкую или толстую книгу и ставится на определенное место среди других книг, пока не понадобится сле- дующему соискателю. Я не знаю, происходит ли это уже теперь или нет, но если
бы Ариман осуществил свой идеал, то однажды это стало бы происходить именно таким образом, и это было бы страшным бытием в нечеловеческих, античеловеческих условиях.

В противовес этому знание должно стать личным делом. Библиотеки должны по возможности сокращать ся, а то, что стоит в библиотеках, люди должны носить в собственных душах. Самодух может произойти только из этого оче ловеченного знания». Так можем мы помочь знанию, став учениками золотого короля. 197 (11)

280. Много прекрасного появилось на немецком языке «после эпохи Гете, однако все это эпигонство. В этом нет эссенции, протекавшей через Гердера, Гете, Шиллера, нет философской эссенции, подобной той, что содержали в себе Гегель, Шеллинг, Фихте. Один Гамерлинг в точке своей зрелости внес новый тон своим «Гомункулусом», но и это стало сатирой.

У врат тогда уже стояло требование схватывать новое, развивать действите- льное чувство новых зачатков совершенно новой цивилизации. Этот призыв к новым зачаткам должен сегодня пройти через весь мир. Ибо только в этом можно надеяться получить исцеление для будущего развития человечества. Исключено должно быть все, не примыкающее к ощущениям отдельного чело- века. Внешние знаки этого вы можете увидеть в том, как судорожно ныне вновь тянутся наружу старые представления». 196 (3)

281. В наше время пишут книги о гуманизме, о все стороннем понимании народов, подслащенные, словно медом облитые книги. Опровергает их дейст-

виительность.
«Рождаются же они от страха, который испытывают перед вступлением в душу сознательную. Ибо когда действительно вступят в эпоху души сознательной, то наружу выйдут многие истины о развитии человечества». 184 (13)

«Единственно в расширении познания лежит задача культуры». И если кто в наше время желает основать объединение, провозглашающее независи- мость нравственности от знания (вроде «Немецкого Общества этической куль- туры»), то он находится в большом заблуждении. 30 с. 67
В эпоху Атлантиды существовали летательные аппараты. В последнюю же ее треть, в период упадка, были изобретены корабли, что вызвало большую сенсацию в Атлантиде. Небольшая группа атлантов, концентрировавшаяся вокруг Солнечного оракула, менее всех участвовала в этом внешнем прогрессе и презиралась теми, кто стоял на вершине прогресса той эпохи. Но в послеатлан- тическую эпоху люди этой группы обусловили технический прогресс. Теперь мореплавание стало привычным и идет развитие воздухоплавания, в котором воздушная среда воспринимается чисто материально. И вновь из среды человечества кристаллизуется небольшая группа простых людей, в которых созревает культура будущего, и их презирают стоящие на вершине техниче- ского прогресса. Так повторяются времена. 109 (6)
«Гений народа развивает имагинации. Каждый человек должен искать свои собственные имагинации для своего эзотерического развития, но Гений народа развивает имагинации, из которых должна последовать всеобщая духов- ная культура будущего. Имагинативная духовная культура должна развива- ться в будущем. Сегодня мы имеем в некотором роде кульминацию абстрак- тной духовной культуры... из нее должна развиться духовная культура с образными представлениями». 190 (5)
Одни ищут на пути социальных движений, другие - спиритуальных, третьи - на пути морали или реформы средств питания и т. д. «Все эти движения значительны и необходимы... но плоды они принесут лишь в том случае, если станут ответвлениями теософского движения. Не путем внешне- го улучшения средств питания, индустрии, производительности труда достига- ется жизненный прогресс, но лишь благодаря всему тому, что продвигает вперед души. Кто тщательно изучает все эти движения, тот знает, как могут они слиться в теософском движении.

Потребуйте от своих ближних, чтобы в борьбе за существование они так обра- щались с другими, как желают, чтобы обращались с ними самими, и это будет правильно. Но напишите на их знаменах «борьба» и вы ничего не достигнете. Лишь через любовь, через соединение, через созвучие всех наших душ может быть найдено исцеление. Лишь когда мы вновь уясним себе, что все мы являемся душевно-духовными существами и что наши души и дух суть искры пра-огня и мы призваны соединиться в этом пра-огне, тогда мы будем действовать на благо нашего будущего». 264 с. 364-365