Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 4.55 Mb.
|
Спасова Н.Э. РЕЛЯТИВИЗМ ЭТИЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ. Наша эпоха отличается стремительными изменениями во всех сферах жизни: научно-технический прогресс стимулирует появление новых материальных и духовных ценностей, феномен глобализации с одной стороны разрушает прежние национальные традиции, а с другой – объединяет всех людей нашей планеты под зарождающейся новой традицией. Компьютеры, интернет, доступ к всемирной базе знаний – всё это формирует новое понимание мира и, соответственно, влияет на этические отношения. Всё в нашем мире прибывает в движении, это затрагивает и культурные традиции, и моральные нормы. Однако, в традиционных культурах это движение замедленно, так как традиция отбирает наиболее подходящие для конкретного народа ценности и «цементирует» их. А в либеральных культурах изменение моральных ценностей происходит быстрее, ведь диапазон приемлемого поведения расширяется, сбрасывая оковы традиций и запретов. Исследование моральных ценностей различных культур показывает, что они всегда привязаны к определённой исторической эпохе и мотивированны конкретным историческим смыслом. Универсальных этических ценностей не существует: то, что считается добрым и справедливым в одних обществах может критиковаться и отвергаться другими обществами. Этические ценности напрямую зависят от условий возникновения и существования того или иного народа, от законов, принятых государством, от состояния войны или мира, от вида религии и от степени власти у мужчин и женщин. Даже в рамках одного государства моральные ценности зависят от социального статуса граждан и даже от их возраста. Например, если страна находится в состоянии войны или военной угрозы, то формируется героическая этика, воздаётся хвала таким моральным качествам как героизм, смелость, умение терпеть боль, бесстрашие перед смертью. Человеческая жизнь в такой исторической ситуации не является особой ценностью. В условиях войны преобладает мужской воинствующий менталитет: образ героя сопряжён с мастерством уничтожения врага во имя спасения своего народа. В мирное время обычно преобладают более гуманные ценности, и героический дух теряет свою силу, зато повышается ценность человеческой жизни. Такие культуры становятся более женственными: красота, роскошь, богатство и благополучие являются целью жизни. Меняется роль женщины – женщина воспринимается не как слуга мужчин, а скорее как объект любви и почитания. Так, в современных развитых странах произошла гендерная революция, и женщина получила равные с мужчиной права. В настоящее время, которое в целом можно назвать мирным, жизнь человека, по сравнению с другими эпохами, ценится очень высоко. Например, в современном киноискусстве в большинстве фильмов, созданных для массового зрителя, преобладает идея выживания любой ценой, что, соответственно, отражает образ жизни современных людей в целом. Однако так было не всегда. Например, у древнескандинавских народов существовали традиции, которые современными людьми могут расцениваться как отвратительные и жестокие. При рождении ребёнка, отец или глава рода решал дальнейшую его судьбу: если новорождённый выглядел слабым или не нравился по каким-то параметрам, его сбрасывал его со скалы. Такая жестокая традиция связана с тем, что ослабленного ребёнка почти невозможно было выходить, а также существовало поверье, что злые духи могли заменить ребёнка в утробе матери на демоническое злобное создание, от которого необходимо избавиться. А в наши дни в развитых странах врачи обязаны спасать жизнь даже таким детям, которые явно будут мучиться в своей последующей жизни. И в современную эпоху никто не может брать на себя ответственность в решении «жить или не жить» несчастным детям. Также в Европе и Америке обсуждается проблема разрешения эвтаназии для неизлечимо больных людей, тяжело страдающих от своих недугов. Существуют вполне разумные аргументы, как в пользу, так и против эвтаназии. А для верующих христиан эвтаназия табуирована, так как она расценивается как убийство и самоубийство. Но в тех культурах, где нет религиозных запретов на самоубийство, такие факты случаются довольно часто. Например, у северных народов – чукчей, эскимосов, образ жизни которых сопряжён с весьма тяжёлыми условиями жизни, существует понятие «добровольной смерти». Некоторые старики, которые уже не могут о себе самостоятельно заботиться, требуют от родственников, чтобы они их убили. Иногда такое требование может исходить и от более молодых людей. Сначала родственники отговаривают таких людей от суицида, но если те произнесут определённую магическую формулу, то приходится совершать убийство, иначе духи, ожидающие смерти, заберут кого-нибудь другого из членов семьи. Причём именно самые близкие родственники должны исполнить желание уставшего от жизни человека [1, см С.106-111]. Огромное влияние на формирование моральных ценностей оказывает религия, ведь она, так или иначе, борется со злом. Это может быть зло, причиняемое природными стихиями, угрозами соседних народов, болезнями, смертью и загробной жизнью, неудачами, несчастной любовью, бедностью и так далее. Но религиозные нормы и запреты различных культур могут быть совершенно противоречивыми. Например, в христианской религии запрещены шаманские практики и колдовство и наложено табу на общение с духами умерших предков. Можно молиться о спасении души умершего, но нельзя с ним общаться и тем более вызывать его дух. Тем, кто нарушает этот запрет, обещается после смерти жизнь в аду. А в китайской культуре, в которой существует и по ныне «культ предков», наоборот нельзя не общаться с умершими родителями: существует ряд ритуалов, которые следует обязательно выполнять - это приглашение духов для принятия жертвоприношения (в виде пищи), уведомление духов о предстоящих свадебных церемониях.[2., см. С242-246]. Причем, если игнорировать общение с духами предков, те могут обидеться и отомстить своим потомкам. Также в Китае распространены различные практики гадания, и китайцы убеждены, что они помогают им корректировать их жизнь. Но религиозные этические нормы, порой, расходятся с требованием жизненных ситуаций и в определённые периоды становятся практически невыполнимыми. Так, европейское христианство эпохи средневековья являлось могущественной организацией и, чтобы удержать свою власть, оно вело войны с соседними странами и отличалось особой жестокость. Библейская заповедь «покориться врагам и не совершать убийств» - не выполнялась, то есть христианский народ в эту эпоху поступал не по предписанию библии, а по ситуации, которая диктовала история. Ф. Ницше, анализируя этику христианства, показал её противоречивость: «добр всякий, кто не совершает насилия, кто не оскорбляет никого, кто не нападает, кто не воздаёт злом за зло, кто перепоручает месть Богу…» [3. С. 778]. Ницше приводит слова Фомы Аквинского «Beati in regno coelesti videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat» (пер. с латыни: Блаженные в царстве небесном узрят наказания осуждённых, дабы блаженство их более услаждало их)» [3. С. 771]. Противоречие христианской этики кроется в том, что с одной стороны оно стремится к абсолютному добру, а с другой признаёт существование врагов, которые должны быть наказаны Богом. При этом врагами являются не только люди, приносящие зло, но и все нехристиане, и их перспектива - это муки в аду. Но разве может быть абсолютное добро там, где существуют враги и наказание? На мой взгляд, из трёх мировых религий, наиболее доброй является буддизм, так как он терпимо относится к другим религиям, считает, что у каждого человека есть свой путь к просветлению и, самое главное, обещает спасение любому живому существу. В буддизме нет понятия «враг», то есть ни одно живое существо не может быть врагом. Более того, в этой религии существуют мистические практики очищения злых демонов и трансформация их энергии, чтобы впоследствии они смогли достичь нирваны. Буддизм призывает относиться сострадательно ко всем людям и животным, отказаться от любого убийства и даже употребления мясных продуктов. Однако для полного выполнения буддистских рекомендаций желательно отказаться от обычной социальной жизни и встать на отшельнический путь, ведь социальная жизнь ввязывает человека в различные конкурентные отношения, что препятствует его духовной реализации. Но отшельничество само по себе может рассматриваться как зло, причинённое близким – детям, жене, матери, которые вынуждены расстаться со своим родственником и смириться с отказом от продолжения рода. Буддисты, однако, не считают такой поступок злом, ведь для буддиста-отшельника всё живое становится родной семьей, весь мир родным домом, и они готовы пожертвовать собой ради благополучия всех людей на земле. Другими словами, в буддизме, как и во многих других религиях, интересы светской жизни вступают в противоречие с религиозными целями. В буддизме происходит пересмотр всех этических ценностей и трансформация сознания, в результате которого буддисты выходят «по ту сторону добра и зла», признавая, что любая этика есть продукт социальной жизни, временный релятивный концепт, потакающий интересам определённых лиц. Главное – это осознание временности и пустотности всего происходящего. Однако буддизм, проникший из Индии в Китай и Японию, проявлял себя по-разному, и на него повлияли традиции тех стран, где он получил своё пристанище. Например, японский буддизм сильно отличался от индийского. Если индийские буддисты-бодхтсатвы школы махаяны давали обет, что не достигнут нирваны до тех пор, пока не спасут всех живых существ на Земле, то японские дзен-буддисты – самураи, будучи профессиональными воинами, не считали убийство себя самого или другого живого существа грехом омраченного сознания. Дело в том, что японский дзен-буддизм соединил в себе с одной стороны языческую этику героя-воина, преданного своему господину, а с другой – буддийскую философию об изменчивости, иллюзорности и пустотности всего мира. В японском кодексе Бусидо, написанном для самураев, важными этическими качествами являлись не только дисциплинированность, честность, щедрость, преданность, храбрость, но и спокойствие сознания в процессе убийства человека. Таким человеком мог быть не только враг, но и друг, совершающий харакири и нуждающийся в помощи (быстром отсечении головы). В кодексе Бусидо есть такие высказывания: «Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперёд – навстречу неизбежной смерти. Поступая так, ты очнёшься от своих грёз» [4. С. 43]. Или: «Мужское дело всегда связано с кровью» [4. С. 432]. Также большая пропасть лежит между религиозной этикой и светской. Например, светское общество формирует у своих граждан чувство необходимости в труде, в принесении пользы своему обществу. Родители стремятся дать своим детям образование, чтобы те могли зарабатывать хорошие деньги и стали успешными людьми. Однако в даосской и буддийской этике наоборот существует призыв отказаться от активной социальной жизни, от многочисленных и ненужных знаний во имя интуитивного достижения нирваны или постижения Дао. Отшельники не работают и питаются подаяниями. Многим европейцам подобный образ жизни кажется паразитическим и девиантным, он ассоциируется с жизнью опустившихся бродяг. Но в Индии очень почитают людей, которые, оставив наслаждения светской жизни, ведут отшельнический образ жизни, терпят бытовые неудобства во имя достижения истины. В отшельничестве видят проявление мужества и силы духа. Отношение к браку тоже имеет свои особенности даже в наши дни. Преобладающими являются моногамные отношения, тем более что моногамия закреплена христианской религией. Однако в европейских странах и Америке количество разводов велико, а также существует скрытая полигамия, при которой супруги встречаются с любовниками. В исламском мире брачные отношения имеют другой характер. Как известно, в исламских странах многожёнство официально допустимо, но при этом существует табу на многомужество. Хотя разводы разрешены, их количество невелико по сравнению с другими странами. Но в наши дни всё ещё встречаются совершенно уникальные семейные отношения. Так у китайского народа мосо, проживающего в провинции Юньнань, существуют матриархат. У них нет свадеб, вместо этого они празднуют вступление 13–летней девочки во взрослую жизнь женщины. У такой женщины появляется своя спальня, и с этого момента она может проводить ночь с тем мужчиной, которой ей нравится больше остальных. У мужчин нет своих спален, и они живут в доме своих родителей. Когда у женщины рождаются дети, о них заботятся все её родственники: братья, сёстры, тёти, дяди бабушка или дедушка, а отцы детей могут лишь немного помогать, но не должны очень уж вмешиваться в воспитание своих детей. На них лежат другие обязанности – это воспитание племянников, сестёр и братьев. В целом, семьи мосоу очень большие, и дети получают больше поддержки от многочисленных родственников, чем в современных европейских семьях. Таким образом, существует огромное многообразие традиций, порождающих такое же многообразие этические норм и способов существования. Что касается нашей страны, то в ней есть ряд особенностей, которые отличают её от других стран Европы. Во-первых – наша страна огромна, а во-вторых - многонациональна. В такой стране трудно выработать единые традиции, единую этику, и вообще, такой страной очень трудно управлять. В дореволюционной России существовали традиции, которые формировались столетиями: существовало понятие «чести», понятие «русского духа»; христианская вера выдвигала моральные нормы, которые выступали идеалами поведения, образцами для подражания. После революции 1917 года поменялось мировоззрения россиян и, соответственно, изменилась этика. Любая религия расценивалась как одурманивание сознания народа, христианские ценности были разрушены, и их место заняла социалистическая этика трудолюбия, справедливости, равенства всех людей, свобода слова. Однако уже в социалистической Росси стали формироваться так называемые «двойные стандарты», при которых декларируемые этические ценности расходились с реальными действиями управляющих структур. Принцип «нестяжательства» постепенно стал разрушаться из-за возрастания частной собственности. В 90-годах социалистические ценности потеряли актуальность, и страна, вступив на путь рыночных отношений, стала формировать новый стиль моральных ценностей. Если в социалистической России людей, занимающихся перепродажей, называли спекулянтами и наказывали по закону, то сейчас вся страна вышла на «рыночные рельсы», и, наоборот, узаконила перепродажи. Однако это привело к резкому изменению статуса многих профессий: ранее уважаемые специальности врача, педагога или учёного, требующие больших интеллектуальных затрат, стали малооплачиваемыми и непрестижными. В современных ВУЗах самыми востребованными являются экономические и юридические специальности, которые дают умение зарабатывать деньги, но не производить материальные или духовные ценности. На фоне капиталистических отношений девальвируются духовные ценности русского культурного наследия - дух русского народа, описываемый в русской литературе, теперь кажется старомодным. Социалистическая революция, разрушив дворянский класс и христианскую религию, подорвала моральные стержни русского народа, проявляющиеся в принципах «поступать по чести», «говорить правду», «не нарушать заповеди божьи», «не продавать свою душу», которые укреплялись столетиями. Жажда обогащения застилает глаза современным россиянам, и при этом отсутствуют традиционные моральные ограничения. Существует разница между капитализмом европейских стран и российским капитализмом. В европейских странах капитализм формировался постепенно, не разрушая национальных традиций народа. Богатство было в руках образованной элиты, которая являлась хранителем и создателем национального культурного наследия. В России произошло резкое обогащение людей, не являющихся культурной элитой. Но эти люди, имея деньги, так или иначе, задают определённую мораль, которая проявляется в современном русском искусстве, например в киноискусстве, в развлекательных юмористических передачах, в рекламных роликах. Но совершенно очевидно, что современным российским искусством управляет не элита. Ведь важным условием элитарного поведения – это умение контролировать свои эмоции, контролировать свою речь, противостоять пошлости. В буржуазных европейских странах (в том числе и дореволюционной России) у элиты существовала практика воспитания хороших манер, то есть умение сдерживать свои эмоции, контролировать психические процессы, вести себя «красиво». В восточных странах, знакомых с буддийской философией и религией, существует опыт медитации, которая направлена на подавление или трансформацию негативных эмоций. У мусульманских культур существует религиозная традиция ежедневной 5-кратная молитвы, которая также способствует укреплению моральных качеств. У россиян таких практик нет, но зато есть традиция приведения «растрёпанных чувств» в порядок с помощью щедрых доз алкоголя, являющихся, порой, смертельными для многих людей других стран мира. В российской образовательной школе также существуют большие проблемы этического характера. Совершенно очевидно, что для того чтобы воспитать высокие моральные качества у ребёнка, необходим личный пример, то есть воспитатели сами должны быть воспитанными и способными передавать энергетику добра. Однако поведение родителей дома, а также педагогов, начиная с детского сада и заканчивая ВУЗами, далеко не всегда является примером для подражания. Грубость, крики, обвинения, упрёки, оскорбление детей, особенно тех, кто плохо учится, является повседневными методами обучения и воспитания детей. Для педагога главным является «дать знание», а не воспитать высокие моральные качества. Наши дети копируют поведение старшего поколения и переносят их уже на своих детей. В нашей обыденной жизни мы часто проявляем эмоциональную распущенность, несдержанность. Но эмоционально распущенный человек, даже если он пытается следовать моральным принципам, всё равно не сможет их выполнять, так как не умеет управлять собой. И в нашей российской культуре, в которой формируется новая этика, отсутствуют механизмы управления своими эмоциями. Нас никто не учит, как управлять эмоциями, как бороться со стрессами, как не доводить ситуация до конфликта и как понимать, и принимать психическое состояние ближнего. Мы очень критично относимся к другим людям, но себе позволяем делать всё что угодно. Мы стараемся манипулировать другими людьми, но при этом не умеем управлять своими эмоциями и желаниями. Мне кажется, что россиянам не хватает психологических знаний. На мой взгляд, в школах, начиная с первого класса, необходимо преподавать детям дисциплину «психология». Эта дисциплина должна быть разработана для всего периода школьного обучения, с учётом их возрастных особенностей и психических потребностей. Дети должны иметь возможность обсуждать с квалифицированным специалистом трудности взаимоотношений со сверстниками и взрослыми людьми. Необходимо, чтобы дети умели осознавать свои собственные психические процессы, владели способами сдерживания своих эмоций и методами восстановления психического здоровья после стрессов. Но и этого недостаточно. На мой взгляд, педагоги должны повышать не только научный, но и педагогический уровень, то есть должны периодически проходить различные психологические курсы, обучающие методикам владения своих эмоций и методикам работы с учениками. Современная мораль в нашей стране, конечно, оставляет желать лучшего, но учитывая, что всё претерпевает изменение, можно надеяться, что в России восстановятся русские национальные традиции чести, дружелюбия, преданности. Радует, что современные студенты видят моральные проблемы нашей страны и искренне хотят исправить ситуацию. За молодыми – будущее, и хочется надеяться, что изменения, которые обязательно будут происходить, улучшат ситуацию в нашей стране. Список литературы: 1.Богораз В.Г. Чукчи. Т 1. Издательство Институтов народа севера ЦИК СССР, 1934. - 192 с. 2.Токарев. С.А. Религия в истории народов мира. М.: Республика, 2005. – 543 с. 3.Ницше Ф. К генеалогии морали // По ту сторону добра и зла: Сочинения. – М.: Эксмо, 1997. – 1056 с. 4.Кодекс Бусидо. Хагакурэ. Сокрытое в листве. – М.: Эксмо, 2010. – 432 с. – (Антология мудрости) С.33) |
