Журавлёв Игорь Константинович
Скачать 2.25 Mb.
|
| Журавлёв Игорь Константинович кандидат философских наук, доцент ПРАВОСЛАВИЕ И ИСЛАМ на Святой Руси Содержание Предисловие с. 2 1. Россия-Русь в историко-географическом пространстве с. 5 2. Русская цивилизация в духовном измерении с. 24 3. Христианство и ислам о Триединстве Бога с. 38 4. Насущные задачи христианства с. 46 5. Исторические и мистические предпосылки возникновения ислама с. 52 6. Пророки в христианстве и в исламе с. 59 7. Великий, могучий, правдивый и свободный… славяно-тюркский язык с. 64 8. Чингисхан: завоеватель или освободитель? с. 73 9. Русско-тюркский щит против европейской агрессии с. 82 10. Русские и татары в рамках единого духовного пространства с. 91 11. Иисус Христос – Сын Человеческий с. 97 12. Критика ислама идёт с Запада с. 105 13. Пророчество Мухаммада о втором пришествии Иисуса Христа с. 110 14. Борьба миров с. 116 Заключение с. 122 Список литературы с. 126   Предисловие Православное христианство и ислам издавна сосуществуют на Руси как две самостоятельные, независимые друг от друга религиозные системы. Важно отметить: независимые, но дружественные. Достаточно сказать, что в России никогда не было конфликтов между христианами и мусульманами. Это тем более удивительно, что в мире таких конфликтов, в том числе и вооружённых, было великое множество. Было бы странно отрицать необходимость изучения этого бесценного опыта. Вместе с тем такое изучение слишком часто подменяется «выяснением отношений», безответственными попытками доказать несостоятельность ислама, либо, наоборот, христианства. Важно учитывать и то обстоятельство, что христианство и ислам – две наиболее распространённые и наиболее многочисленные мировые религии и уже поэтому религии состоявшиеся. Христиан на земном шаре насчитывается около 2 млрд. человек, мусульман – свыше 1 млрд. Можно сказать, что те и другие – люди Бога, которые в своём устремлении к Богу противопоставляют себя язычникам и атеистам. Так называемый «научный атеизм» христиане и мусульмане считают не наукой, а «религией лжи». Однако христиане и мусульмане противопоставляют себя и друг другу, называя своих оппонентов «неверными», а себя – «правоверными». Но может ли такое быть, чтобы целый миллиард искренне верующих в Бога оказались «неверными»? Да и кто такие неверные? В данном случае неверные не означают неверящие, просто это люди, не умеющие верно, т.е. правильно верить. В этом они неправы, но их заблуждения не обязательно греховны. Верные – это те, кто правильно верит. Кто может определить правоверных и неверных? Только Бог, на авторитет Которого опираются и христиане, и мусульмане. Из Корана следует, что окончательно разрешит спор между этими двумя религиями Иисус Христос, который после своего второго пришествия объединит ислам и христианство. Исследователями мировых религий, а также атеистически настроенными политологами немало сказано о противостоянии христианской и исламской цивилизаций. Однако сам вопрос о существовании этих цивилизаций является, по крайней мере, дискуссионным. Можно с полным основанием утверждать, что единой христианской цивилизации не существует. Западное христианство расколото на католицизм и множество протестантских направлений. В Восточной Европе христианство представлено прежде всего православием. Известно, что существует единая Европейская цивилизация, в рамках которой функционируют все европейские христианские конфессии, однако эту цивилизацию ни в коем случае нельзя назвать христианской, ибо все её социальные институты пропитаны атеизмом, разрушающим духовную атмосферу, подменяя её атмосферой интеллектуальной, руководствуясь «компьютерными технологиями», превращающими человека в винтик безликого и бездуховного социального механизма, названного «обществом безрелигиозного гуманизма», отрывающего человека от Бога и отдающего во власть сатане. Даже хвалёная европейская демократия базируется на рыночных отношениях, где человек рассматривается как товар, который можно продать и купить. Каждому человеку предоставляется «свобода» продавать свой интеллект и талант, а заодно своё тело и свою душу. Покупатель один – сатана, использующий своих «полномочных представителей» в человеческом облике. Европейской цивилизации, стоящей во главе безрелигиозного материального прогресса, «прогресса в никуда», противостоит Русская цивилизация, отдающая предпочтение не материальным, а религиозным, духовным ценностям. Вся русская (подлинно русская, а не подражательная) культура базируется на высокой духовности, веками оберегаемой в народном сознании. Вместе с тем народное сознание россиян за последние столетия подверглось очень серьёзной трансформации. Причиной этого явилось «европейское просвещение», охватившее в дореволюционной России так называемое «высшее общество», а после 1917 года распространённое на всё население России через «европейские образовательные стандарты». Однако свет европейского просвещение на самом деле – тьма сатанинская, уничтожающая, подобно раковой опухоли, генетическую память народа, губящая народную душу. Вместе с утратой исторической и духовной памяти россияне утратили и связь с Богом, оставшись беззащитными перед армией сатаны, пытающейся завоевать весь мир. Однако Бог не оставил Россию, создав надёжный щит против раковых метастазов «научного атеизма», проникающих в Россию с Запада и разрушающих её духовное пространство. Этот щит – Церковь Божия, причём, что очень важно, в двух вариантах: православного христианства и ислама. Вернее сказать, Церковь Божия одна, но она подобна орлу, имеющему два крыла, распростёртых над Россией и защищающих её от агрессивных западных хищников. Можно сказать иначе: эта двуединая Церковь Божия – Покров, олицетворяющий Защиту Божию от ложного атеистического света, идущего к нам из Америки и Европы. Если Святая Русь не сможет противостоять этой сатанинской агрессии, глобальная катастрофа ожидает не только нас, но и весь мир. «Как пишет А.С. Панарин: «Сегодня она (глобальная катастрофа) всё явственнее выступает перед нами в ином качестве, как начатая победителями в холодной войне четвертая мировая война за передел мира и право беспрепятственно распоряжаться планетой по своему усмотрению. Нас не должен обманывать тот факт, что эта война пока что ведётся постклассическими, нетрадиционными средствами, исключающими прямое физическое насилие. Суть не в формах пущенного в ход оружия, суть в том, каковы цели войны и масштабы задуманного захвата»… «война США за демократию» является войной за установление нового мирового порядка…».1 В связи с этим возникает вопрос: должна ли Россия бороться за установление своего «нового мирового порядка», основанного на законах Бога? Должна ли Россия стать «третьим Римом», претендующим на мировое господство? На этот вопрос следует ответить отрицательно. Россия должна стать Святой Русью, Новым Иерусалимом, т.е. новой Святой Землёй, куда в предустановленное время придёт Христос. Рим – символ стремления к мировому господству и враждебности к другим народам, прежде всего мусульманским. Иерусалим – Святая Земля и для христиан, и для мусульман. Таков же и Новый Иерусалим, Святая Русь. Законы Бога нужно устанавливать у себя, а не в других странах. И устанавливать не силой оружия, а силой любви к Богу и к людям. Наша общая цель – построение Богоцивилизации в России, откуда она воссияет на весь мир, преобразуя его. И для этого российским христианам и мусульманам необходимо преодолеть взаимное недоверие и навязанные извне многовековые предрассудки, и объединиться для защиты от сил сатаны. Если мы обратимся к истории, которую мы забыли, поверив «европейским просветителям», что истории у России не было, пока мы не приобщились к истории европейской, – станет очевидным, что у российского православного христианства и российского ислама гораздо больше общего, чем различия, ибо мы вместе на протяжении веков противостояли европейской агрессии, пытающейся уничтожить Святую Русь. 1. Россия-Русь в историко-географическом пространстве Россия до сих пор остаётся загадкой для мирового сообщества, а в значительной степени и для нас самих. Ключ к разгадке лежит в глубинах истории: истории России, древней Руси, русской цивилизации, русского духа. К сожалению, история эта в значительной степени утрачена нами, а то и извращена, согласно принципу: что имеем – не храним, потерявши – плачем. Трудно восстановить утраченное, но сделать это необходимо и, оказывается, возможно. Об этом свидетельствуют новейшие исторические открытия. Эти открытия пока не стали всеобщим достоянием. Можно было бы сказать: к сожалению, а можно: слава Богу, ибо мир ещё не готов принять истину о великой русской цивилизации, да и сама Россия ещё не готова, ибо слишком трудно расстаётся с многовековыми идеологическими предрассудками. «Россия… – это не просто страна, а целый мир, древнейшая самодостаточная цивилизация русского духа, которая духовно оплодотворила остальных».2 Этот «странный тезис», казалось бы, легко опровергается приверженцами ценностям Западной цивилизации, которых в России немало. Они «на конкретном материале» доказывают, что Россия до сих пор является отсталой страной, показавшей свою неспособность догнать передовые европейские страны во всех сферах общественного бытия: в сфере производства и потребления, уровня демократии и обеспечения прав человека, качества жизни и т.д. Высокообеспеченные лидеры российского «демократического движения» льют крокодиловы слёзы по поводу обнищавшего российского народа, униженного и бесправного, не объясняя, однако, каким образом им удалось в период всеобщего упадка не только сохранить, но и приумножить свои немалые материальные приобретения. Критика российской действительности со стороны «западных благожелателей» и их российских последователей не нова, на неё дан исчерпывающий ответ Пушкиным, Гоголем, Достоевским и другими крупнейшими носителями русского духа XIX века. Пушкин называл европейское упоение материальными благами «пиром во время чумы», имея в виду чуму бездуховности, ведущую мир к гибели. Чума бездуховности проникла и в Россию вместе с европейским атеистическим образованием, создавшим пропасть между Церковью и обществом. Церковь была объявлена пережитком, от которого следует избавиться. Но это всё равно, что избавить тело от души, что свойственно только трупу. Именно трупный дух, т.е. дух сатанинский, преодолевая государственные границы, распространяется из просвещённой Европы в Россию, названную «варварской». Об этом писал ещё Гоголь. «Они говорят, что Церковь наша безжизненна. – Они сказали ложь, потому что Церковь наша есть жизнь; но ложь свою они вывели логически, вывели правильным выводом: мы трупы, а не Церковь наша, и по нас они назвали и Церковь нашу трупом».3 Здесь «мы» – светское общество, оторванное и от Церкви, и от народа. Гоголь показал, что «мёртвые души» – это не русский православный народ, а европейски образованные дворяне, представляющие «Россию европейскую, противопоставившую себя «России русской», простонародной. Разделившаяся в себе Россия оказалась растерзанной и поруганной, доведённой до состояния непрерывной гражданской войны, но каким-то непостижимым образом сохранившей «русский дух». Не случайно Достоевский говорит о всемирной отзывчивости русской души. «Ибо что такое сила духа русской народности как не стремление её в конечных целях своих ко всемирности и ко всечеловечности? … Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное. Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только (в конце концов это подчеркните) стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите».4 Отзывчивость эта кроется в древнейшей истории русской цивилизации. Поскольку именно эта цивилизация русского духа оплодотворила весь остальной мир, прежде всего Европу, русское сердце до сих пор чувствует ответственность за судьбы мира. Русский православный человек испытывает непреодолимое желание повторить крестный подвиг Иисуса Христа ради спасения грешного мира, неудержимо катящегося к гибели. Поэтому Достоевский, казалось бы, вопреки логике и реальным фактам, утверждает, что именно растерзанная и поруганная Россия скажет миру новое, спасительное слово. «Знаю, слишком знаю, что слова мои могут показаться восторженными, преувеличенными и фантастическими. Пусть, но я не раскаиваюсь, что их высказал. Этому надлежало быть высказанным.… Да и высказывалась уже эта мысль не раз, я ничуть не новое говорю. Главное, всё это покажется самонадеянным: «Это нам-то, дескать, нашей-то нищей, нашей-то грубой земле такой удел? Это нам-то предназначено в человечестве высказать новое слово?» Что же, разве я про экономическую славу говорю, про славу меча или науки? Я говорю лишь о братстве людей и о том, что ко всемирному, ко всечеловечески-братскому единению сердце русское, может быть, изо всех народов наиболее предназначено, вижу следы сего в нашей истории, в наших даровитых людях, в художественном гении Пушкина. Пусть наша земля нищая, но эту нищую землю «в рабском виде исходил благословляя» Христос. Почему же нам не вместить последнего слова Его?».5 Сторонники европейской теории общественного прогресса до сих пор утверждают, что «новое слово» несёт Европа России, и это новое слово – социальная революция, которая выведет Россию из средневекового варварства на путь к построению общества социальной справедливости и всеобщего благоденствия. Достоевский показывает, что это «новое слово» европейской науки и практики – не созидающее, а разрушающее, и разрушает оно не «застаревшие социальные структуры», а живую душу народа, духовную атмосферу общества. Новое европейское слово – это ложь и искушение сатанинское. Новое слово, которое должен высказать русский православный народ, – это спасительная истина Православия, которая обязательно станет плотью, живой тканью социального универсума. Но эту истину Россия ещё должна будет выстрадать. Мера этих страданий ещё не исчерпана, но уже близится к завершению. Что значит «новое Слово» (следует писать с большой буквы), которая Россия должна сказать миру от имени Бога? Вспомним классическое: «В начале было Слово, и слово было у Бога, и Слово было Бог».6 Известно, что всё новое – это хорошо забытое старое. Достоевский подчёркивает, что новое Слово, которое Россия скажет миру, – это спасительное Слово Христа, которое в так называемой «христианской Европе» оказалось забытым, подменённым псевдохристианским суррогатом, т.е. искусной подделкой под христианство, автор которой – сатана. Европа не устояла перед искушениями сатанинскими, перед которыми устоял Христос: искушениями хлебом земным и властью над миром, а также искушением свободой в грехе, дарованной сатаной, возможностью жить по своей воле, не считаясь с волей Бога. Неважно, что при этом неизбежны падения, в том числе и в пропасть бездуховности. Предупреждение об этом содержится во втором искушении Христа: «Потом берёт Его Диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма, И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего».7 Именно Россия принесёт миру исцеление от болезни бездуховности. Болезнь заразная, мы сами заразились, но у нас есть силы для исцеления, есть духовный иммунитет от особо тяжелой формы заболевания. Наш духовный иммунитет обусловлен исконным русским Православием. Именно русским, а не византийским. Об этом – спор между Ф. М. Достоевским и православным мыслителем К. Н. Леонтьевым, сторонником и защитником византизма. Леонтьев утверждает, что православие, утвердившееся на Руси, может быть только византийским и никаким другим. Достоевский говорит о русском православии, отличающемся от византийского в той же степени, в какой русская культура отличается от культуры Византии. Леонтьев убеждён, что культура России, сформированная православием, является по своему характеру византийской. Стефан Цвейг от имени европейской цивилизации, выдаваемой за всемирную, обвиняет Достоевского в оголтелом национализме. «Он передвигает религиозную проблему в плоскость национальной, к которой он относится с фанатизмом обожествления. И, как самый верный её раб, на вопрос: «Веруете вы сами в Бога или нет?» – он отвечает искренней исповедью своей жизни: «Я верую в Россию». В этой отговорке его бегство, убежище – Россия. Здесь его слово уже не разлад, здесь оно – догма. Бог молчал, и он создаёт посредника между собой и совестью – Христа, нового глашатая нового человечества, русского Христа…. Второй Иоанн, он проповедует нового Христа, не узрев его. И он вещает миру во имя его, во имя России. Эти его мессианские писания – политические статьи и некоторые выпады Карамазова – не ясны. Смутно вырисовывается из них новый лик Христа, новая идея искупления и всепримирения: византийский лик с жёсткими чертами, с суровыми морщинами».8 У Достоевского речь идёт о русском, а не о византийском Православии. Более того, русская идея, которую отстаивает Достоевский, – это идея «русского Христа», не националистического, а подлинного, в отличие от Христа искажённого, которому поклоняется христианская Европа, да и то не поклоняется, а вынужденно считается с подобием Христа. В русскую идею в понимании Достоевского входит идея спасения мира и построения Богоцивилизации в России, а затем и во всём мире. Эта идея настолько органично вошла в русскую душу, что от неё не смогли отказаться даже большевики, отказавшиеся от Бога, иначе народ просто не пошёл бы за ними. Для Достоевского верить в Бога и верить в Россию – одно и то же. Это также связано с темой русского Христа. Достоевский верит в Россию, потому что знает, что в Россию верит Бог. Россия, Святая Русь – Богоизбранная страна, Крестной Матерью которой назначена Матерь Божия. И она не только заботится о русском народе, но и разделяет все его страдания. Но почему именно Святая Русь стала крестницей Матери Божией? Ответ на этот вопрос найден только в последнее время. Выясняется, что по национальности Она могла быть только русской, представительницей древнерусского корня иевусеев. Об этом пишет даже американский протестант Дж. Коннер, не питающий особых симпатий к России и русскому народу. «Среди русских православных, потомков древних скифов, имеется давняя традиция утверждать, что Дева Мария происходила из их народа. Эта традиция гораздо более достоверна, чем версия Её еврейского происхождения, так как евреи были дважды изгнаны из Галилеи и изолированы по причине расовых раздоров».9 В XIX веке христиане всего мира считали, что Иисус Христос по Матери еврей. В письме Пушкина к Чаадаеву читаем: «Ах, мой друг, разве сам Иисус Христос не родился евреем и разве Иерусалим не был притчею во языцех? Евангелие от этого разве менее изумительно?..».10 И в наше время большинство христиан и не только христиан верят в этот предрассудок. Можно сказать, что только сейчас вопрос о национальности Матери Божией получил окончательное решение. Рождённая в «Галилее языческой», т.е. нееврейской, хотя и являющейся составной частью еврейского государства, Пресвятая Дева Мария оказалась последним потомком иевусейского царя и священника Бога Всевышнего, Мелхиседека. Именно к Мелхиседеку Бог привёл Моисея за благословением и приобщением к истинной религии. Как последний потомок Мелхиседека Мария была введена во храм в трёхлетнем возрасте, чтобы подготовиться к принятию в Себя Духа Божия и рождению Сына Божия. Казалось бы, на этом род Мелхиседека прервался. Но это не совсем так. У Богородицы не было земных детей, но у Неё оказалось великое множество детей, рождённых от духа. Богородица уже после Своего вознесения на Небо была назначена Крестной Матерью Святой Руси. Тем самым Матерь Божия вернулась на родину предков, где не только живёт в сердцах православных россиян, но и участвует в судьбах России-Руси. Крестная Мать – больше, чем просто мать. Она отвечает за судьбы названных детей, которые, в свою очередь, продолжают Её земные дела. Недаром в Писании сказано: «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь».11 О будущей роли Богородицы и Её Сына на Святой Руси имеется множество предсказаний в Библии, особенно в Откровении Иоанна Богослова. «Предсказания о Святой Руси были сделаны не только в заключительной книге Нового Завета, но и в ряде книг Ветхого Завета, и именно в тех фрагментах, где говорится о Спасителе и о земной судьбе Матери Божией».12 То, что мы эти предсказания не очень воспринимаем, зависит от узости нашего прозападного христианского духовного горизонта. Узость этого горизонта не позволяет нам воспринимать полностью и адекватно истины Священного Писания. Способствует этому недопониманию и несоизмеримость двух культур: русской православной культуры и псевдохристианской, а фактически безрелигиозной культуры Европы. Они так же несоизмеримы, как бесконечный мир Бога и конечный мир человека, как полнота жизни в Боге и неполнота иной жизни. Сама Россия по сравнению с Европой иррациональна, т.е. не от мира сего, а от горнего мира, от Царства Небесного. Отсюда и несоизмеримость. Европейская культура измеряется самими европейцами степенью удовлетворения житейских потребностей, «рыночной ценностью». Русская культура измеряется «золотой тростью» праведности и истины, духовной полноты. Мы даже разучились молиться той молитвой, которую Иисус заповедал ученикам, а тем самым и всем нам. Современные тексты Священного Писания приводят эту молитву в искажённом виде. Вместе с тем подлинный текст её можно восстановить. В Библии, изданной Российским Библейским обществом, читаем: «Случилось, что, когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих. Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; И прости нам грехи наши, как и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избави нас от лукавого».13 Похоже, что фраза: хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» является соблазном, и это не может не вызывать сомнительные домыслы. Например: «Изделия из теста для русского человека – это символ великого труда, вложенного в выращивание и производство хлеба и символ благополучной жизни. Ведь пословица «хлеб – всему голова» всё ставит на своё место».14 Иисус говорит о хлебе небесном, а люди упорно просят хлеба земного. О недопустимости подобной подмены понятий предупреждал Христос. «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: «хлеб с неба дал им есть». Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес; Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и даёт жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! Подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».15 Исследователи до сих пор спорят, на каком языке писались Евангелия? Одни считают, что на еврейском. Другие полагают, что на еврейский язык они были переведены либо с греческого, либо с какого-то другого языка. Словосочетание в церковнославянском тексте «хлеб наш насущный Даждь» (следует писать с большой буквы, поскольку это – имя) подсказывает, что евангелия писались апостолами, выходцами из Руси, на древнерусском языке. Оригиналы были утеряны, возможно, сознательно уничтожены, но скрытые следы, как мы видим, остались. Утрата связи с оригиналами привела, по крайней мере, к двум искажениям. Первое: хлеб наш насущный подавай (даждь) нам на каждый день. Второе: и не введи нас во искушение. Сразу возникает вопрос: что за странная просьба и с чего бы это Иисусу вводить верующих в искушение? Следует заметить, что первые христиане на Руси эту фразу произносили так: проведи нас через искушения. Здесь сразу восстанавливается утраченный смысл. Поскольку после грехопадения первых людей власть на земле отдана сатане, очень трудно благополучно пройти через многочисленные искушения без помощи Иисуса (Исуса в старорусской транскрипции) и Его Пресвятой Матери. Даждь – упоминание о ведическом Даждьбоге, соответствующем христианскому Иисусу Христу. Русские люди задолго до официального принятия христианства ожидали пришествия Даждьбога, которого родит земная женщина. И в молитвах своих они просили ускорить Его приход. Вот и сейчас мы в молитве просим Отца Небесного дать нам хлеб насущный, т.е. вернуть нам покинувшего землю по вине порочного человечества Сына Божия, без Которого невозможно преодолеть смерть и приобрести вечную жизнь. Молитве этой научил нас Сам Иисус Христос во время Своего первого пришествия. Сакральный смысл этой молитвы заключается в том, что человечество, отвергшее по своей греховности Спасителя, должно вымолить у Отца Небесного вернуть на землю Иисуса Христа, вместе с Которым на землю придёт Царство Небесное. Научив апостолов этой молитве, Иисус добавляет: «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».16 К сожалению, эти древние ведические знания, нашедшие своё выражение и в Священном Писании, в современном христианстве были искажены, в результате чего и возникли неизбежные недоразумения. После этих исследований становится возможным реконструкция подлинного текста молитвы «Отче наш» в её первозданном (древнерусском) варианте. «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое. Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный Даждь с нами каждый день. Он оставляет нам грехи наша, якоже и мы оставляем должником нашим, проводит нас через искушения и избавляет от лукавого. Ибо Твое, Боже, есть Царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь». Отметим, что вместо Даждь можно говорить Спаситель, или Иисус Христос, а можно говорить Исус. Кстати, имя Исус, как русские староверы до сих пор называют Иисуса, на древнем славяно-тюркском языке значит Высший Дух. Этот же смысл сохранился и в современном татарском языке. Это подтверждает, что имя Исус является не еврейским и не греческим, а славяно-тюркским, «слегка» изменённым на ближнем востоке. И это естественно, ибо Галилея, являющаяся подлинной родиной христианства, во времена Иисуса Христа была последним остатком великой Русской средиземноморской цивилизации, на смену которой пришла Римская империя, перенявшая древнюю русскую православную культуру в искажённом греческом варианте и изгнавшая первичных носителей этой культуры, оставшихся в пределах Римской империи только в двух иудейских провинциях: Галилее и Самарии. Религиозные взаимоотношения между галилеянами и евреями до сих пор понимаются превратно. Например: «Задолго до прихода Христа народы Галилеи и Самарии приняли иудаизм как в национальном, так и религиозном смысле. С течением времени были восприняты даже еврейские обычаи…».17 Как раз наоборот: евреи переняли от предков галилеян религию, позднее названную иудаизмом. Но, приняв, исказили её, изменив заветам Мелхиседека, благословившего Моисея. Когда же стало очевидным различие двух вариантов одной и той же религии, евреи объявили галилеян и самарян язычниками. Что касается молитвы «Отче наш», которой Спаситель научил апостолов, то, во-первых, это молитва Отцу и Сыну и Святому Духу, и, во-вторых, эта молитва указывает на древнерусское происхождение Исуса Христа, Богородицы, апостолов и христианства. Исторически христианство возникло не в Иерусалиме, а в Галилее. И Христос, и большинство Его апостолов были галилеянами. На этом основании некоторые горячие головы полагают, что иудаизм, евреи и Иерусалим – случайный фон деятельности Христа и становления христианства. Но что такое случайность с точки зрения христианства? Это всё то, что случается, но случается не по воле людей, а по установлению Провидения. Поэтому то, что в человеческой деятельности выглядит бесцельным, на самом деле ведёт к выполнению предустановленной цели, к реализации своего предназначения. Эта цель неведома ни человеку, ни человечеству. То, что Иерусалим не был случайным фоном для миссии Христа, подтверждает Сам Спаситель. «В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя. И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; А впрочем Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!..».18 Да, Иерусалим стал городом, избивающим пророков, но он остался священным городом племени Мелхиседека, и пророки продолжали приносить в нём жертвы Богу. Но приносить в жертву им приходилось самих себя. И они сознательно шли на верную смерть, тем самым готовя будущий Крестный подвиг Сына Божия. Возникает парадокс: галилеяне, сплотившись вокруг Иисуса Христа, основали первые христианские общины, а для распространения христианства в Европе Бог выбрал не их, а евреев, многогрешный народ. Однако таких парадоксов в истории, в том числе и в Священной Истории, много. Древнерусский народ, как и современный русский, был Богоносным, т.е. носившим Бога в себе, в своём коллективном сознании. Но он не мог распространить христианство в Европе, поскольку Европа, прежде всего Римская империя, разгромив древнюю Русскую цивилизацию на Средиземноморье, была настроена враждебно к «священному остатку» этой цивилизации. Поэтому в Римской империи христианство могло распространяться только в личине одной из сект еврейского иудаизма. Тем самым еврейский народ бал избран Богом, но избран не в качестве «лучшего из народов», а в качестве катализатора распространения в Европе «новой религии», которая на самом деле была вовсе не новой, но возвращением к древнему русскому ведизму, приспособленному к новым историческим условиям. В этом и была его новизна. Евреи и римляне были в равной степени пришельцами на исконные русские земли. Поэтому они одинаково враждебно относились к галилеянам, представляющим прежних хозяев этих территорий. В Священном Писании читаем: «Из Назарета может ли быть что доброе?.. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт?.. из Галилеи не приходит пророк».19 А Он пришёл именно из Галилеи. Показательно, что осудили Иисуса на смерть евреи вместе с римлянами. Понтий Пилат вовсе не пытался спасти Иисуса от смерти, как это ему иногда приписывают, но сделал всё, чтобы переложить всю ответственность за несправедливый приговор на еврейский синедрион, сняв эту ответственность с себя (умыв руки). Современная Европейская цивилизация, которую гордые европейцы считают единственной подлинной цивилизацией в мире, имеет свою историю, в которой, «неприлично много» белых пятен. Особенно это касается глубокой древности. Неясным остаётся происхождение этой великой цивилизации, господствующей в мире в последние несколько столетий и даже навязывающей миру свои «цивилизационные стандарты». Европейскую цивилизацию никак нельзя отнести к древним цивилизациям. Европейские историки видят в её молодости большое преимущество, поскольку она имела возможность впитать в себя основные достижения древних цивилизаций, которые, по мысли европейских обществоведов, в своём развитии «зашли в тупик», полностью исчерпав свой цивилизационный ресурс и скатившись в «грубое варварство». На смену изжившим себя древним цивилизациям якобы пришла Европейская цивилизация, не отождествляющая себя ни с одной другой цивилизацией. С точки зрения европейской исторической науки, эта «сверхцивилизация» возникла на пустом месте, «сама себя породила», подобно древнегреческой богине Афродите, возникшей из пены морской. Но это невозможно. Для возникновения конкретной цивилизации нужен более древний источник как историческая предпосылка. Такой источник европейцы для своей цивилизации указать не могут. Однако он существует, и искать его следует в античном мире, давшем начало развитию всей европейской культуры. «В античности следует искать истоки многих ценностей, которые составили впоследствии европейскую культуру».20 Термин «античность» в современном понимании означает «греко-римскую древность», причём такую древность, до которого в Европе вообще ничего не было, кроме «хаоса варварства». На самом деле греко-римской древности предшествовала «русская древность», которая и сформировала греческую, а затем и римскую цивилизацию. «Из истории известно, что в Европу пришли с Востока многие народы: этруски, кельты, скифы, арии, гунны, венгры... Они принесли на новые земли свою самобытную культуру, традиции, создав новые города, государства, цивилизацию».21 Большинство этих племён были славянскими, выходцами из далёкой Арктиды, ушедшей под воду. И созданная ими на землях средиземноморья цивилизация была русской, в которой языком межэтнического общения был древнерусский язык. Русская цивилизация, охватившая практически всю Европу и всё средиземноморское побережье, бесследно исчезла, о чём можно сожалеть. Но, во-первых, исчезла она не бесследно. Просто европейские историки не захотели, т.е. не были заинтересованы искать её затерянные и затоптанные следы. И, во-вторых, сожаление здесь неуместно, ибо «исчезнувшая цивилизация» полностью выполнила своё предназначение, которое от Бога, т.е. вернула к жизни многочисленные европейские племена, утратившие связь с Богом и потому безжизненные. Выполнив свою миссию, русско-европейская цивилизация не исчезла, но отошла в дремучие леса русской равнины, где ожидала свой дальнейший жребий, трагический, но в конечном итоге счастливый. В настоящее время наконец-то появились историки новой формации, прежде всего славянского происхождения, которые, подобно следопытам, находят полузатёртые следы утраченной (но не исчезнувшей!) древней цивилизации и по этим следам восстанавливают сравнительно полную историческую картину. Можно отметить, что к сегодняшнему дню из-под «песков забвения» извлечены и предъявлены мировому сообществу три древних города, образующих «великий русский треугольник: Троя, Рим, Иерусалим. Начнём с Трои. «Десять лет назад возобновились раскопки Трои. Заметим сразу — как таковой её скромный юбилей не послужил бы поводом к возвращению в окрестности холма Гиссарлык – «судьбоносной горы Малой Азии». Просто ситуация, сложившаяся ныне вокруг троянских раскопок, начинает напоминать общеизвестный эпизод эпохи Великих географических открытий - бесстрашные мореплаватели, якобы проложив новый путь к богатой пряностями Индии, спустя некоторое время с удивлением обнаружили, что открыли неизвестный человечеству материк...».22 Неизвестный человечеству материк – древняя русская цивилизация, и этот материк остаётся неведомым для человечества до сих пор, за исключением немногих энтузиастов. «Из перечисленного с полной очевидностью следует, что впредь именовать Трою греческим городом не стоит. Хотя результаты раскопок Анатолии бронзового века дают учёным больше тем для дискуссий, чем установленных фактов. Как бы то ни было, бесспорно одно: поразительный феномен культуры Древней Греции — великие творения художников и мыслителей, архитектурные памятники Микен, Пиноса и Тиринфа, примеры деятельности античных политиков, словом, всё то, что мы восхищенно называем «золотым веком человечества», – не мог возникнуть из ничего. У греческой культуры существуют реальные истоки и корни, искать которые следует за пределами Греции».23 Есть и более конкретные утверждения по этому вопросу. «В исторической литературе троянцев соотносят с этрусками, которых, в свою очередь, считают славянским народом. Известно, что этруски пришли из-за Урала в центральную Европу около четырёх тысяч лет назад в период великих переселений народов».24 В настоящее время ряд исследователей склоняются к мнению, что этруски и русские – один и тот же народ. Поскольку же именно этруски основали легендарную Трою, это даёт основание считать этот город-государство одним из важнейших фрагментов древней русской цивилизации, распространившейся по всему Средиземноморью и далеко за его пределами. Само название Троя может много сказать о его русскости, если соотнести его с древнерусскими письменными источниками, прежде всего со «Словом о полку Игореве». Впрочем, к этому источнику обращались многие исследователи, однако большинство из них так и не смогли отказаться от устоявшихся стандартов «колониальной исторической науки», навязанной нам европейским научным сообществом. Европейские историографические и исследовательские стандарты навязывались России не одно столетие. «С этих позиций греческая и латинская письменности, уже существовавшие на полторы тысячи лет раньше, выглядели глыбами, а греческая и римская культура стали эталоном западной цивилизации в целом. Поэтому на славян долгое время смотрели, как на очень недавних пришельцев в Европу, которые вроде бы до сего дня так и остались варварами. Однако на самом деле это – миф, который Запад усиленно насаждал и у себя, в своих странах, и, начиная с XVIII века, когда в только что созданную Петербургскую академию наук были приглашены иностранные учёные, в основном немцы – в России. С одной стороны они перенесли в русскую науку свежие достижения Запада, но с другой, именно трудами Миллера, Байера и Шлёцера была похоронена русская историография и русская лингвистика, и появились новые, теперь уже прозападные. Говоря современным языком, это были идеи глобализации науки, так сказать, «приобщения России к общечеловеческим ценностям», в результате которых Россия добровольно, почти без боя (наши интересы отстаивал только М.В. Ломоносов, которого многие современные историки академического направления за историка не считают), сдала свои историографические наработки. Иными словами, к информационной войне с Западом, при открытии собственной Академии наук, мы готовы не были».25 Попробуем взглянуть на происхождение Трои и её наименования с точки зрения возрождающейся русской исторической науки, для чего вернёмся к «Слову о полку Игореве». В этом произведении четыре раза употреблено прилагательное «трояни» («трояня»), которое образовано, как считает большинство учёных, от имени собственного «Троян». Эти четыре фрагмента сводятся к следующему содержанию: века Трояна, седьмой век Троянов, земля Трояна и тропа Трояна. За этим содержанием скрывается некоторый смысл, оказавшийся недоступным исследователям нашего времени. Пытаясь выяснить этот скрытый смысл, исследователи разделились на несколько направлений: историческое, представители которого считают Трояна исторической личностью, например – римским императором; мифологическое, сторонники которого считают Трояна языческим божеством; абстрактное, сводящее упоминание о Трояне к некоторой метафоре с неясным содержанием; компилятивное, пытающееся совместить несколько точек зрения; и, наконец, негативное, чьи сторонники полагают, что в известный нам список «Слова о полку Игореве» упоминание имени Трояна попало по недоразумению. Следует заметить, что ни одно из этих направлений не дало удовлетворительных результатов. Поэтому лучше всего их отбросить и взглянуть на это произведение именно как на литературный памятник, имеющий лишь косвенное отношение к историческим документам. Нужно учитывать и то обстоятельство, что этот литературный памятник одновременно является и политическим манифестом. После этих соображений можно перейти к анализу конкретных текстовых эпизодов. Под «веками Трояна» нельзя понимать конкретные даты, как это пытаются делать большинство исследователей. На самом деле века Трояна – это старые времена. Автор «Слова…» сожалеет, что эти счастливые времена ушли в прошлое. Времена эти связаны с торжеством ведического православия, которое исследователи неправомерно называют язычеством. Эти православные люди получили наименование «славяне», т.е. те, кто исповедует православие. Так считают некоторые современные учёные. «Очевидно, что… славянство… следует именовать… – мировая религия или религия мира».26 Древние православные люди верили в Единого Бога Триглава, именуемого в христианстве Троица. Автор «Слова о полку Игореве» – православный русский человек, для которого православный ведизм и православное христианство – одно и то же. Поэтому он мог бы в равной степени сказать о православном Боге – и Триглав, и Троица. Но он выбирает «средний термин» – Троян, тем самым давая понять, что не отдаёт предпочтения ни старой, ни новой вере. Термин этот хорош ещё и тем, что противопоставляет славянского Бога Триглава-Троицу-Трояна римскому языческому богу Янусу, который, как известно, имел не три, а два лика: старый, смотрящий в прошлое, и молодой, глядящий в будущее. «Согласно легенде, Янус был царем области Лация – родины латинского языка, он научил свой народ строить корабли, пахать землю и выращивать овощи. Видимо, за эти заслуги Сатурн наградил его даром знать прошлое и предвидеть будущее: отсюда и два лица – спереди и сзади. Затем Януса провозгласили покровителем всех начал. Его именем назвали первый месяц года – январь. Был он и богом дверей, – ведь с них начинается дом. Поскольку главным занятием римлян оставалась война, Янус не мог не иметь к ней отношения. Ему построили храм-арку, ворота которого распахивались, когда римское войско отправлялось в поход. В мирное время двери храма запирали. Как обстояли дела на самом деле, точно неизвестно, но историки подсчитали, что за сотни лет существования Римской империи храм мог стоять закрытым более года лишь три раза. В те времена, чтобы сохранить власть, приходилось непрерывно вести военные операции».27 Двуликий Янус оказался и двуличным в самом негативном значении этого слова. С одной стороны, он являлся проводником от прошлого к будущему. С другой стороны, он провозглашал, что единственный путь в будущее лежит через войну. Поэтому тропа двуликого Януса – это тропа войны, и, соответственно, тропа Трояна – это тропа мира. В этом же смысле употребляется выражение «трояновы валы», известные историкам оборонительные сооружения. Именно оборонительные, т.е. предназначенные для сохранения мира в условиях непрекращающихся агрессивных устремлений со стороны соседних народов и государств. Земля Трояна – это русская земля в древности, в которую некогда входило и Средиземноморье. Автор «Слова о полку Игореве сожалеет, что русская земля катастрофически уменьшилась в размере, подобно «шагреневой коже». Он указывает и причину этого – княжеские междоусобицы, ввергающие Русь в пучину греха, ибо несовместимы с древней и вечно юной религией Триглава-Троицы-Трояна. Вместе с тем из «Слова…» видно, что религия, которой придерживается автор «Слова…», имеет и иное наименование: религия Даждьбога-Христа. На это указывает следующее замечание: «Погибала жизнь Даждьбожиих внуков, во крамолах княжеских век человеческий сокращался».28 Но почему внуки, а не сыновья? Здесь речь идёт именно о религии. Все люди, воспитанные в Христианстве, могут считаться детьми Даждьбога-Христа. Сынами Даждьбога могли именоваться представители древней русской цивилизации, разгромленной европейцами. Даждьбожьи внуки – потомки этой исчезнувшей цивилизации, образовавшие русские княжества на Русской равнине. В связи с этим можно утверждать, что «века Трояна» – время наибольшего расцвета древней русской цивилизации. «Седьмой век Трояна» – время гибели этой цивилизации, что отражено в легенде о гибели легендарной Атлантиды. Точнее сказать – не гибели, а ухода из Европы. Здесь «седьмой век» перекликается с библейским седьмым днём творения мира. Как известно, дней творения было шесть, а на седьмой день Бог ушёл на покой, «отпустив сотворённый мир на свободу». Аналогично этому русская средиземноморская цивилизация за шесть исторических периодов (шесть дней) сотворила новую, Греко-латинскую цивилизацию, и, выполнив свою миссию, которая от Бога, «отпустила сотворённый мир на свободу», отойдя на северо-восток. Предоставленная самой себе, Европа постаралась поскорее забыть о своём прошлом и о своих учителях. Нельзя исключать того, что донесённая до нас античными мыслителями легенда о гибели Атлантиды на самом деле повествует о гибели древней русской цивилизации, поглощённой не морской пучиной, а «водами забвения». Не случайно археолог Эберхард Цанггер идентифицировал Трою со столицей мифической супердержавы атлантов. Э.Цанггера называют «главным смутьяном в среде учёных-археологов», но, возможно, он в данном случае был прав. Фрагменты русской цивилизации вытеснялись из Европы постепенно. Так, по одной из версий, упоминаемой ещё Плутархом, уцелевшим жителям Трои после её падения удалось сесть на корабли, которые ветром были прибиты к берегу Этрурии и стали на якорь подле устья реки Тибр. Здесь они основали город, ставший впоследствии столицей Римской империи. Назывался этот город – МИР, что могло символизировать религиозный центр мира. Но это можно понимать и как «миру – мир», что характерно для русского самосознания. Показательно в этом смысле наименование русского духовного центра: Ладога, что подразумевает: лад, мир, согласие. Но вернёмся к историческому Риму (Миру). «В статье В.А. Чудинова «Велитернский крест – раннее христианство или поздний ведизм?» сообщается: «На камне слева мы читаем слово РИМ, на камне справа – слово МИР, что ещё раз убеждает нас в том, что РИМ = МИР, то есть, что город Рим был назван русскими словом Мир». «При чтении этрусских надписей я понял, что город Рим был наименован русскими, которые его заложили и построили, МИР, однако при чтении справа налево, которое тогда входило в моду, его стали читать РИМ».29 В.А.Чудинов справедливо отмечает, что в данном случае обратное произношение слова вызвано не модой, а реально существующим противоречием интересов в форме словесного противостояния. «Почему слово «Рим» существует только по-русски, а по-латыни или по-итальянски есть вовсе не «Рим», а только «Рома». Предлагаемое объяснение таково. Каноническая формула латинских законодательных постановлений, выражаемая словами «Urbis et orbis» – переводимая как «городу и миру» в значении «городу и мiру», т.е. «городу и населению», в свою очередь требует объяснения. Её дословный перевод «городу и окружению», т.е. «городу и окружающему населению». Что явно не одно и то же. Его исходное русское значение «Миру и Риму», т.е. «русскому городу и окружающему его латинскому населению». Ещё точнее «русскому Миру и противостоящему ему латинскому Риму». Итак, это был русский город Мир (возможно религиозный центр), окружающими латинянами произносимый как А-мор. Это объяснено В.А. Чудиновым…».30 Теория, предложенная В.А.Чудиновым, красива, и это, как ни странно, вызывает подозрения со стороны «научного сообщества», где господствует убеждение, что красота – принадлежность искусства, но не науки. Поэтому многие относят идеи Чудинова в разряд фантастики. А зря. Здесь уместно вспомнить Эйнштейна, считавшего красоту одним из важных критериев истинности научной теории. Можно вспомнить и выражение Достоевского: красота спасёт мир. Красота не как бессодержательная красивость, а как проявление Божественной Истины. Рим = Мир, т.е. это один и тот же город. Вместе с тем Рим – тот же Мир, но через отрицательное отношение к нему, т.е. это анти-Мир. В этом проявилось отрицательное и даже враждебное отношение латинского населения, окружающего этот славянский город. «Чем и определялось этническое противоречие русских горожан и окрестных латинян. По-русски выражаемое словесным противоречием «Мир (русский) – Рим (латинский)». А по-латыни аналогичным словесным противоречием «Амор (русский) – Рома (латинский)». Русское наименование латинского окружения – Рим, латинское – Рома… Затем именно в городе, а не в его окрестностях происходит естественное изменение соотношения русского и латинского населения в сторону нарастания латинской составляющей. Завершившегося латинским переворотом и подавлением или истреблением русского населения. Отныне город носит наименование победителей – Рома. Нет больше никакого Амора, есть чисто латинский город Рома. Этому соответствует метафорическая история двух братьев-близнецов Ромула (Рома) и Рэма (Рим). Здесь отражено традиционное русское отношение к окружающим. Неизменно воспринимаемым как братьев. Вспомним недавно существовавшие «братские» республики. Естественные для русского восприятия. Затем, однако, «брат» Ромул убивает своего «брата» Рэма, т.е. окружающее город окрестное латинское население с помощью уже прописавшихся там внутренних пособников врывается в него и истребляет русских. Теперь оно уже само становится городским. Русские естественно исчезают из этой истории и никогда более не упоминаются. Возникает научная «загадка» этрусков, предшествующих римлянам, имевших более высокую городскую культуру, и затем неведомо куда и как внезапно «исчезнувших» навсегда».31 В настоящее время Рим – русское название итальянского города Рома. Но это уже не тот город, который построили русские. Русские построили МИР – мирный город цивилизованного народа, посвящённый Богу. Латинский город Рим (Рома) – столица империи, исповедующей колониальную политику и равнодушную к религиозной жизни. Служение Богу было заменено фактическим служением сатане, что выразилось в безудержном разврате. Особенно это видно на примере римского императора Нерона, фигура которого до сих пор остаётся загадочной. «С 55 по 60 год Нерон четырежды становился консулом. По мнению большинства римских историков в эти годы император показал себя прекрасным администратором и расчётливым правителем, в отличие от второй половины его правления. Практически все его действия в этот период были направлены на облегчение жизни простых граждан и укрепления своей власти за счёт популярности среди народа. В то же время в Риме начались гонения на последователей новой религии – христианства. В основном адептами христианства в то время были рабы и вольноотпущенники, а также представители низших слоев общества, на защиту которых Нерон встал в первые годы своего правления. Хотя религия и не была запрещена официально, поклонение новому богу практически лишало всякой защиты государства. Вместе с тем Нерон начал постепенно отходить от управления страной. Все больше и больше его интересы сосредотачивались на искусстве».32 К этому можно добавить, что Нерон был высокообразованным человеком. Его учителем, а затем и политическим советником являлся знаменитый философ Сенека. Фигура Нерона – сплошной клубок противоречий, но эти противоречия последующие историки постарались «замазать сплошной чёрной краской», приписав ему те зверства, которые он не совершал, от изуверских издевательств над христианами до слепой ненависти к роду людскому. Противоречивость Нерона вполне соответствует противоречивости его учителя Сенеки. С одной стороны, философия Сенеки высоко моральна. С другой стороны – она не воспитывает высокие моральные качества в человеке, а оправдывает любого грешника как слабого и беззащитного перед неумолимой судьбой и потому неспособного подняться к высоким моральным идеалам. «По своей природе человек слаб и вполне беспомощен, погружён в зло и в грех, почти лишён возможности выйти из своего греховного состояния. Бог Сенеки – отнюдь не личный Бог Христианского монотеизма, его огненный мировой разум не имеет ничего общего с христианским представлением о личном Боге… Сенека не свободен от разительных противоречий и в понимании бога. У него бог одновременно есть и огонь, иначе говоря – тело, и идея, разум, творящая сила, любящий отец. За отпадение мира от истины бог устраивает мировой пожар, в котором мир погибает без остатка; только влага, остающаяся после мирового пожара, — след мира погибшего и залог возникновения нового, лучшего мира. Образ воспламенения мира, самосжигающегося, как Геркулес после подвигов, и таким образом несущего кару за свои грехи и злодейства, – выразительное у Сенеки изображение судьбы мира и мирового процесса. Тем не менее эта участь постигает мир не из-за гнева богов. В мире всё происходит… согласно законам природы, и даже сам бог не властен изменить материю».33 Нерон оказался хорошим учеником, не только отлично усвоившим противоречивую философию своего учителя Сенеки, но и задумавшим осуществить это учение на практике. Себя Нерон вообразил «орудием судьбы», избранником Божиим, живым воплощением Божественной воли, вершителем судеб мира и мирового порядка. В его воле – казнить и миловать. Понимая себя образом и подобием Бога, Нерон старался быть одновременно и сожигающим огнём для мира, и любящим отцом для народа. Сожигающий огонь уничтожает старый мир, чтобы на его месте создать новый. В этом – тайна знаменитого пожара Рима (Ромы). «Светоний говорит о том, что инициатором пожара был сам Нерон, и что во дворах видели поджигателей с факелами. Согласно легендам, когда императору донесли о пожаре, он выехал в сторону Рима и наблюдал за огнем с безопасного расстояния. При этом Нерон был одет в театральный костюм, играл на лире и декламировал поэму о гибели Трои… Однако современные историки более склонны полагаться на описание событий, данное Тацитом, пережившим пожар, будучи ребенком. Он опровергает такое поведение Нерона. По его словам, Нерон немедля отправился в Рим и за свой счёт организовал спасательные команды для спасения города и людей. Также, ещё во время пожара, он разработал новый план строительства города. В нём Нерон установил минимальное расстояние между домами, минимальную ширину новых улиц, обязал строить в городе только каменные здания, а также все новые дома строить таким образом, чтобы главный выход из дома был обращён на улицу, а не во дворы и сады. Пожар бушевал пять дней. После его окончания оказалось, что полностью выгорело четыре из четырнадцати районов города, а ещё семь весьма значительно пострадали. Нерон открыл для оставшихся без крова людей свои дворцы, а также предпринял всё необходимое, чтобы обеспечить снабжение города продовольствием и избежать голодных смертей среди выживших».34 Декламировал ли Нерон, глядя на пожар Рима, поэму о гибели Трои? Скорее всего – да. Город Рим (Мир) основали именно троянцы, и Нерон сжёг старые кварталы города, построенные его основателями. Нерон вознамерился выжечь «старый мир» из памяти народа, и для этого ему пришлось не только сжечь город, но и физически уничтожить древнюю русскую цивилизацию, вплоть до истребления ей носителей. Ответственными за пожар Рима «были назначены» христиане, на которых Нерон начал гонения. Но почему именно христиане, а не, например, иудеи, которых в Риме было довольно много? Некоторые комментаторы увидели в этом «происки иудеев». Однако иудеи в данном случае могли быть союзниками Нерона, но не более того. Христиан многие историки изображают «иудейской сектой». Но, во-первых, христианство возникло не в Иудее, а в Галилее, которую евреи называли «Галилея языческая». Уроженцем Галилеи был Иисус Христос, как и Матерь Божия. Во-вторых, первыми римскими христианами были не евреи, выходцы из Иудеи, а выходцы из Трои, форпоста древней русской цивилизации на Средиземноморье, разгромленной римскими императорами. При Нероне они оказались самыми бесправными жителями города. Нерон вознамерился полностью «освободить город» от присутствия носителей прошлой цивилизации. Они уже были «вычеркнуты из истории». Историки поверили, что Нерон боролся не против прежних хозяев Рима-Мира, а против представителей «новой религии». «Такова судьба «культурных» анклавов… То, что именно это произошло с русскими в Западной Европе, видимо, означает, что русское население, будучи просто культурнее окружающих автохтонов, жило преимущественно в городах. Или в других ключевых точках, например замках, подобно тамплиерам. Что в исторической перспективе обрекало их на поражение в отсутствие поддержки окружающей среды».35 Известно, что всё новое – это хорошо забытое старое. Это случилось и с «первой волной христианства», которое оказалось возвращением к древнему русскому православному ведизму с его верой в Единого Бога Триглава-Троицы-Трояна. Это христианство называют апостольским. Считается, что в дальнейшем христианство в Риме одержало победу, став официальной религией Римском империи. Но это не совсем так. Это была «вторая волна христианства», далеко отошедшего от заповедей Христа и Его апостолов и заражённого религиозным эгоизмом и претензиями на мировое господство. Напомним, что большинство апостолов Христовых имели славянские корни и принадлежали к великой русской цивилизации, включающей всю территорию будущей Римской империи с общепризнанным духовным центром в древнем Иерусалиме. Уже в Бытии, первой книге Ветхого Завета, говорится о встрече Авраама с Мелхиседеком, царём Иерусалима (Салима) и священником Бога. Из текста видно, что Авраам волей Бога приобщился к религии племени Мелхиседека, к религии великой русской цивилизации, которая была православным ведизмом. «И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога всевышнего. И благословил его, и сказал: Благословен Аврам от Бога всевышнего, Владыка неба и земли; И благословен Бог всевышний, который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего».36 Апостол Павел уточняет: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, – тот, который встретил Авраама и благословил его… во-первых по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира…».37 Отсюда видно, что Салим и Мир – одно и тоже. Мир – славянское наименование Рима. Это подтверждает, что Троя, Рим (Мир) и Салим (Иерусалим) – города одной и той же древнерусской цивилизации, причём города священные. Всё это вместе взятое можно обозначить как «античный мир». Античный значит русский. «Ант» есть латинское обозначение русских в отрицательном восприятии. С термином «античный» произошла метаморфоза благодаря врождённому европейскому эгоизму. Невозможно отрицать, что вся Европейская цивилизация произошла из античности. Зато можно изменить смысл самого понятия. Термином «античный» европейцы стали обозначать греко-римскую старину, сознательно «забыв» о её русских истоках. Бороться с христианством и бороться с наследием древнерусской цивилизации оказалось одним и тем же. И позже европейцы, называя себя христианами, боролись с подлинным христианством, называя это борьбой с язычеством. «А дело в том, что в раннем христианстве никакого противоречия между язычеством и христианством не было. Потому, что христианство выросло из нашего, из русского язычества. Точнее, не из язычества, из ведизма. Ибо язычество – это плохая копия, когда сакральное уходит, его не понимают, а копируют чисто внешние формы. То есть, некая пародия... То есть ведичество – это то, что вылилось в христианство. Но уверен был всегда, что Иисус хотел вернуть правду».38 Выдающийся русский исследователь В.А.Чудинов на конкретном материале показывает, что русско-славянский язык был древним сакральным языком не только всей Европы, но и святой земли Палестины. «Через пару месяцев выйдет моя книга, «Тайнопись на русских иконах», и там почти на всех иконах, не только русских, а и на византийских, и римских, везде указано место действия: Ярова Русь. – Иерусалим, практически, Яр-рус-олим... – Скорее всего, так. – А Иордан – И-яр-дан... – Года три назад я купил две книжки, посвящённые библейской мифологии, и вот вчера просто так взял в дорогу посмотреть. Что меня заинтересовало? Гора Синай. Батюшки! Так она вся состоит из ликов. Центральный лик... это такой седой мужчина. И там написано: Род. Синай – это там где бог дал Моисею скрижали, так считается. Дальше смотрю, не икону, а миниатюру из какой-то византийской рукописи. Там показан молодой человек, который эти скрижали получил. На первый взгляд не понятно, что там. Смотрю кверху ногами. Там написано: карта Руси. Вот вам и скрижали, те законы, которые бог дал Моисею. Если мы возьмём слова «Ярова Русь» с аканьем, (оно не с XII века пошло, как нас уверяют, а на юге возникло гораздо раньше). Поэтому произносили, не «ярова», а «арова», и даже «арава». И отсюда «Аравия», не что иное как «Арова Русь». – Да и «араб» отсюда. – Да, и «араб» отсюда. Иными словами, это русские территории, которые были позже заселены семитскими племенами. И арабский язык тоже вышел отсюда. – Да, он вышел отсюда и поэтому в нём много общего с русским и на сегодняшний день».39 В настоящее время Иерусалим воспринимается как столица еврейского государства Израиль. Претендуют на Иерусалим как на свою столицу и палестинские арабы, создающие собственное государство и считающие, что только святой город Иерусалим должен быть его столицей. То, что евреи и арабы не являются коренными жителями Иерусалима, Палестины и Аравии, подтверждается Священным Писанием Ветхого Завета. Для всех христиан мира Иерусалим является святым городом как место восхождения Иисуса Христа на голгофский Крест ради спасения всего человечества и каждой человеческой души. Именно Иерусалим избрал для Крестного подвига Иисус Христос, поскольку это был Святой город, издавна принадлежащий иевусеям. Само название этого славянского племени означает «благочестивые». Именно благочестивый Мелхиседек благословил Авраама на служение Богу. Последним потомком Мелхиседека оказалась Пресвятая Дева Мария, избранница Божия, ставшая Богородицей. Кстати, обращаясь с посланием к евреям, Павел имеет в виду не «еврейскую национальность», а все племена, пришедшие в святой город Иерусалим. Дело в том, что первоначально термин «еврей» означал именно пришелец, и только позднее этим термином стали называть «еврейскую нацию», которая оказалась пришельцем на Святую землю. И здесь необходимо вспомнить, что все европейские народы, за исключением славян, оказались пришельцами на древние русские земли. Их привёл Бог, чтобы они научились у славян истинной религии. Но они не только ничему не научились, но и изгнали православный народ, а частью уничтожили. И это – не случайность, а проявления «всеобщего закона» захвата чужих территорий. «Вначале заселяются более или менее плотно окружающая сельская местность, затем происходит проникновение в культурные центры, возрастание плотности поселяющихся там мигрантов в отличие от горожан, ограниченных его стенами, непрерывно подпитываемых из окружающей сельской местности. Затем достигается критическая масса и начинается борьба за главенство завершающаяся подавлением, порабощением, изгнанием или уничтожением прежних хозяев. И отрицание самого их существования когда бы то ни было… Так победили латиняне, затем германцы и греки. Так же были «освоены» и прочие российские территории. Погибшая Атлантида».40 Аналогичным образом действовали и евреи по отношению к благочестивому племени Мелхиседека: вначале заселялись не города, а окружающая сельская местность, с вытеснением оттуда в изолированные культурные центры (в частности – в Иерусалим) коренного населения. Затем произошёл необратимый захват этих центров с заменой населения, культуры и языка. В этом смысле евреи оказались ничуть не лучше и не хуже европейцев. Но есть одна особенность. «Новые европейцы» полностью отвергли древнерусский ведизм, евреи же фактически приняли веру Мелхиседека, хотя и в упрощённом, а потому в искажённом виде. И за эту веру готовы были пострадать, за что и были отмечены Богом. |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Журавлёв Игорь Константинович Чингисхан: завоеватель или освободитель? с. 73 Русско-тюркский щит против европейской агрессии с. 82 | | Литвиненко игорь васильевич (08. 01. 1921 06. 11. 1985) Литвиненко... Реализация основных положений Бюджетного послания Президента Российской Федерации |
| Игорь Шафаревич Статьи Шафаревич Игорь «Философия». Преподавание философии ведется по специальностям 030501. 65 «Юриспруденция», 030502. 65 «Судебная экспертиза», 080109.... | | Игорь Сухих: «Жизнь Чехова — успешно доказанная нравственная теорема» Игорь Николаевич! Круг Ваших научных интересов очень широк: Довлатов, Бабель, Зощенко, Борис Пастернак. Вы готовили их современные... |
 | 2012 Работа по подготовке ежегодного государственного доклада «Молодёжь... Иванов Игорь Владимирович – министр по физической культуре, спорту и молодёжной политике Иркутской области, руководитель рабочей... | | Игорь северянин (1887 – 1941) биография: северянин, игорь (1887-1941) Жизнь на Дальнем Востоке в годы русско-японской войны способствовала тому, что среди любовной лирики, которую начал писать Северянин,... |
| Смоленскую грэс посетил Председатель Смоленской областной Думы Игорь Ляхов Председатель Смоленской областной Думы Игорь Ляхов встретился с коллективом филиала «Смоленская грэс» ОАО «Э. Он россия» | | Рабочая программа по литературе 10 класс Количество часов В. Я. Коровина, В. П. Журавлев, В. И. Коровин, И. С. Збарский, В. П. Полухина к учебнику-хрестоматии по литературе; авторы В. Я.... |
| Ответы на вопросы, раскрывающие знание и понимание текста произведения В. Я. Коровина, В. П. Журавлев, В. И. Коровин, И. С. Збарский, В. П. Полухина; под редакцией В. Я. Коровиной. М.: Просвещение, 2008.... | | Жуков Георгий Константинович Жукову установлены бронзовый бюст и памятники. Похоронен на Красной площади у Кремлевской стены |
| Фонд поддержки образования гбоу гимнаия №11 Федоров Алексей Константинович, заместитель президента Фонда, руководитель проекта "Гимназический союз России" | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Награды вручил заместитель по жилищно-коммунальному и дорожному комплексу В. К. Ермаков (Валерий Константинович) |
| Кадетская школа-интернат «многопрофильный кадетский корпус» 392004,... Федоров Алексей Константинович – заместитель Президента Фонда, руководитель программы «Гимназический союз России» | | Константин Константинович Платонов Занимательная психология Человеку со всей определенностью необходимы общие убеждения и идеи, которые придают смысл его жизни и помогают ему отыскивать свое... |
| Николай Константинович Рерих Алтай – Гималаи Рабочая программа составлена на основании гос впо специальности (направления) 030600. 62 «Журналистика» и учебного плана, утвержденного... | | Николай Константинович Рерих Твердыня пламенная (сборник) Развитие и реализация системы информирования студентов, аспирантов и докторантов о проводимых научных конференциях, школах, олимпиадах,... |
