Единоборства и их спортивная традиция: философско-метанаучный анализ
Скачать 2.04 Mb.
|
| §4. Психогогика единоборств Мировоззренческие основы восточной единоборческой психогогики Единоборства и управление психофизической деятельностью людей. Нигде и никогда связь между ними не устанавливалась более системно и рельефно, чем в Средневековом Китае. Нигде и никогда эта связь не выдерживала столь длительной проверки временем. Наконец, нигде и никогда физическая культура и психогогика не ориентировались столь целеустремленно на философские мировоззренческие доктрины и не прорабатывались с такой педантичной взаимозависимостью и завершенностью в качестве трех составных частей единой образовательной и воспитательной программы. Поэтому совершенно естественно, что в контексте заявленной темы исследования объектом нашего пристального внимания становится китайская средневековая культура, кстати сказать, являющаяся базовой, материнской культурой для многих восточных единоборств вообще. С другой стороны, при современном диалоге культур Запада и Востока реально существует опасность неправомерной, бездумной экстраполяции, заимствования принципиально чуждых нам культурогенных образований. Желая научно сопоставить сходные, подобные культурные последствия, мы обязаны еще раз тщательно рассмотреть суть породивших их причин. Мы вынуждены повториться, но на этот раз акцентировать внимание не на истории единоборств, не на их философии, а на их уникальной психогогике, то есть на их психотехниках, психофизических методиках, используемых для активного, но не физического, не силового, а чисто психического управления своим и чужим поведением. Напомним, что китайская цивилизация в процессе своего становления и развития выработала целостный комплекс вполне определенных и стойких стереотипов языка и мышления, позволяющий говорить о ее уникальных параметрах, отличных от представлений европейца. Высшей ценностью в аксиологической системе образованного китайца на протяжении тысячелетий оставался образ гармонично устроенного вселенского социума. Гармония рассматривалась им как состояние динамического равновесия, в котором противоположности не разрушают, а лишь взаимодополняют друг друга, переходят одна в другую. Как мы уже отмечали, легендарный автор трактата "Дао-дэ цзин" Лао-цзы описал процесс образования мира, а значит и общества таким образом: "Дао порождает одного; одно порождает двоих, двое порождают третьего; трое порождают десять тысяч вещей. Весь мир наполнен инь и ян, пронизан ци и находится в состоянии гармонии". Гармония устанавливается посредством некоего Порядка. Гармония и Порядок (в качестве механизма ее осуществления) выступают проявлением мировой сущности, высшего Закона всеобщего существования и развития. В центре упорядоченного мира находится Поднебесная, Чжун Го (Срединное царство) или Чжун Хуа (Срединная Цветущая), то есть китайское государство. Сердцем последнего, его средоточием является правитель – мудрец, через деятельность которого и реализуется Порядок – Гармония – Закон. Очень четко эта мысль выражена у Конфуция, для которого в общественной жизни "главное – социальный порядок и мудрый правитель, заботящийся о народе". Приведение мира к Порядку правитель осуществляет в такой последовательности: познание и упорядочение самого себя, потом своей семьи, далее всего государства, затем всего социума. Если же он "не в состоянии усовершенствовать себя, то как сможет он выправить поведение других?!". Каждый мудрый человек, находящийся в гармоничном единстве с миром, должен всю свою жизнь подчинить осуществлению этого идеала мироустройства. Он должен растворить свою личность без остатка во Всеобщем, слиться с Единым, с Законом, с идеей Целостности. Этого недвусмысленно требуют, например, моисты и легисты. Учитель Мо проповедовал так: "Ненависть к другим и стремление нанести им ущерб порождаются универсализмом или партикуляризмом? Твердо отвечаем: партикуляризмом! И именно в этом партикуляризме – корень великого зла для Поднебесной! Поэтому партикуляризм вреден! Партикуляризм должен быть замещен универсализмом". Мудрец должен воплощать собой это Единство, Всеобщее, избегая суетных желаний, внешней (диктуемой личным интересом) активности, избегая вступать в оппозицию, в конфликт с любым иным, осуществлять мудрое "не-деяние". В этой схеме мы сознательно опускаем как космологическую терминологию даосов, так и этические понятия социальных теорий Китая, акцентируя внимание на общем для них, "изотропном" мировоззренческом ядре. Естественно, на разных этапах истории различные мыслители вкладывали в эту достаточно инвариантную абстракцию тот смысл, который совпадал с их представлениями о природе, обществе, человеке. Определенные идеологические модели могли сильно (вплоть до противопоставления) отличаться друг от друга. Тем не менее, наличие общей аксиологической базы позволяло им не только уживаться, сосуществовать, но и создавать плодотворные, достаточно жизненные и непротиворечивые формы теоретического синтеза типа позднего конфуцианства Сюнь-цзы или Дун-Чжуншу. Образованный европеец, воспитанный на философии бергсонианского иррационализма, экзистенциализма, прагматизма, носящийся с идеями свободы и гуманизма, да и рефлексирующий представитель русской интеллигенции вряд ли смирились бы с такой доктриной, которая требует полной нивелировки личности, растворения ее в Едином, Всеобщем, которая отождествляет человечность с долгом, самоотречением и отказом от естественных личных желаний и потребностей. Между тем, именно о такой человечности говорит, например, Конфуций в следующем отрывке: "Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе – вот что такое истинная человечность". И так обстоит дело, практически, с любой философской системой Китая. Пропаганда идеального бюрократического государства у конфуцианцев, образ унифицированного общества, казарменного социализма в учении Мо-цзы, теория тоталитарного государства Шан Яна – вот узловые станции локомотива древней (и все же такой современной) китайской культуры. Несколько особняком стоят мистические и метафизические учения даосов. Здесь в центре философствования находится сам человек, его космическая природа. Сродни даосизму и чань-буддизм (китайский вариант махаяны). Он утверждал самоценность человеческого существования как приоритетного среди всех иных перерождений. Только человек способен путем глубокого самопознания и самовоспитания обрести скрытого в нем Будду. Не случайно даосские и буддийские монахи пользовались большой популярностью в народе, неоднократно участвовали и восстаниях против жестоких правителей и иноземных захватчиков. Все это так, но давайте задумаемся о том, почему китайские государственные чиновники поощряли деятельность патриархов школы "чань", охотно сами шли к ним в ученики, почему эти религиозно-философские учения, в конечном счете, активно использовались в качестве мощного средства укрепления централизованного государства? Давно известно, что существует некий исторический механизм адаптации, "оборачивания", приведения оппозиционных систем в русло официальной идеологической традиции, подчиняющий личность обществу. В результате подобного приспособления даже мировоззренческая установка на самосовершенствование человека оказывается неформальным средством социальной ориентации. Человек – космос оборачивается частью государственного организма. Это ли мы ожидали найти в сокровищнице восточной культуры? Поэтому конфуцианскую, моистскую или легистскую теорию управления не стоит столь уж активно противопоставлять, скажем, даосской или чань-буддийской психофизической методике. Они скорее взаимодополняют друг друга. Конечно, не все так просто. Древние книги отражают идеологические представления различных общественных слоев. Они полны противоречий и обладают той образностью, ассоциативностью мысли, которая позволяет каждому из нас вкладывать в прочитанные тексты свой смысл, соотносить, их со своим жизненным опытом. Фейербах писал, что у каждого народа есть своя Библия, подчеркивая специфику ее исторического, национального прочтения. К этому остается добавить, что "своя Библия" есть и у каждой социальной группы, у каждого человека. Между тем, всегда существует традиционная или официальная трактовка. Именно она насаждается в различного рода учреждениях и организациях, выполняющих социальный заказ правящей элиты. Итак, религиозно-философская система способна к социально-политическому "оборачиванию". Но всегда имеют место и защитные механизмы, более или менее заметное влияние которых направлено в противоположную сторону, в сторону сохранения или даже обострения первоначальных бунтарских и еретических идеологических и социально-психологических мировоззренческих взглядов. К помощи указанных защитных механизмов, используя китайское философско-религиозное и традиционное психофизическое наследие для исследования воинских единоборств и связанного с ними искусства психоуправления, попробуем прибегнуть и мы. И не только прибегнуть, но и усилить, заострить внимание именно на личностных, индивидуальных аспектах искусств единоборств и искусства управления. Речь пойдет, прежде всего, о методе психофизического воспитания, о методе, представляющем собой рычаг интериоризации, индивидуального усвоения воинского учения, который в силу сложной психотехники сам превращается в систему, отвлекая на себя львиную долю времени и усилий адепта. Средство превращается в цель. Доктрина отходит на второй план, приспосабливаясь к системе специального психофизического тренинга. Главным становится Путь, специфический механизм психофизической саморегуляции. Пройти Путь можно по-разному: в качестве монаха, воина, отшельника и так далее. Сам Путь индифферентен к социо-бытовой, внешней жизни адепта, если тот практикует Большое отшельничество, то есть активно медитирует на фоне выполнения любых общественных функций. Предложенная даосизмом и чань-буддизмом жизненная программа носила (и продолжает носить) компромиссный характер, устраивала (и, по-прежнему, способна устроить) власть имущих и, одновременно, сохраняла и сохраняет самозамкнутость и самозащищенность личности. Глобальное противоречие между социальным заказом и идеалом самосовершенствования человека, таким образом, снимается. Единоборства и, особенно, восточные единоборства, входящие как обязательный элемент, составная часть в указанные системы психотренинга, психофизической саморегуляции и управления (манипулирования) реакциями других людей, воспитывают в человеке способность мгновенно реагировать на внешнее воздействие, максимально активизировать организм и психику при полном эмоциональном равновесии, интуитивно действовать в экстремальной ситуации и даже управлять ею. Короче говоря, при всем своем "не-деянии" адепт воинских единоборств, (даже скорее на этом уровне уже адепт искусств единоборств) сам обеспечивает свою неприкосновенность, создает себе защитный барьер, предохраняющий его личность от разрушающего вмешательства, от насилия и агрессии, от психического расстройства и физического травматизма. Представляется, что воинские (а в определенной степени и спортивные) единоборства и искусства способны дать человеку такой уровень психофизического совершенства, который позволит, с одной стороны, максимально эффективно выполнять любую возложенную на него обществом трудовую, военную, государственную или иную миссию, а с другой – обеспечит надежную охрану его личной неприкосновенности и целостности, как от внешних, так и от внутренних факторов – причин деструктивного воздействия. Причем высшей степенью, ступенью воинского посвящения, мастерства (в указанном контексте) выступает не способность эффективно уничтожать, а умение эффективно управлять, умение побеждать без борьбы. Психотехники Востока как модели психофизического управления в экстремальны ситуациях Для того чтобы предельно четко структурировать предмет нашего исследования предложим произвести процедуры предельного обобщения и абстрагирования управления как акта деятельности, как формы отношений. Полученный идеальный образ можно будет использовать как в реальной административно-хозяйственной, спортивной, прикладной экстремальной практике, так и в педагогической теории, посвященной данной предметной области, в частности, применительно к сфере профессионального образования. Если представить абстрактный акт управления в виде субъект-объективного отношения, очевидно, мы получим приблизительно такой общий управленческий механизм, где субъект и объект управления прямо и косвенно влияют друг на друга. Причем, чем больше у объекта управленческой деятельности потенциал волеизъявления (при условии, например, что объектом являются другие люди), тем менее предсказуем результат прямой или косвенной управленческой активности субъекта. Представим себе, что некто пытается повлиять на поведение неадекватного человека (пьяного, озлобленного, сильно напуганного и т. д.). Последствия могут быть самые различные: от рабской покорности до вспышки агрессии. Сам управляющий субъект может быть индивидуальным (личность) и коллективным (организация, социальная группа), официальным (чиновник, сотрудник государственных органов власти) и неофициальным (скажем, бандитская группировка), нормальным (например, налоговая система) и экстремальным (подразделение быстрого развертывания). Рассуждая об управлении, как результате совершенного владения воинскими искусствами, мы имеем в виду индивидуального мастера, не имеющего официальной власти и полномочий и действующего в экстремальной ситуации. В зависимости от вменяемости объекта, указанному мастеру придется либо управлять ситуацией, основываясь на разуме и логике, либо манипулировать ею, если контрагенты невосприимчивы, "глухи" к доводам рассудка. В свою очередь, объект управленческой деятельности может представлять собой некую неодушевленную (или рассматриваемую в качестве неодушевленной) вещь, процесс, другого человека, социальную группу, сообщество, государство в целом. В данном конкретном случае нас в качестве объекта психофизического воздействия интересуют только отдельные люди или небольшие группы людей. Наконец, сам процесс управления может осуществляться на разных уровнях: идеологическом (предполагающем системное, устойчивое воздействие), социально-психологическом (оперирующем чертами характера, модой, слухами, паникой и прочими быстротечными, изменчивыми явлениями). Наше внимание привлекает именно последний уровень. Итак, во всем многообразии управленческих структур мы выбираем лишь один определенный аспект, а именно присущий жизненной практике гражданского общества момент экстремального психофизического и социально-психологического управления или манипулирования, осуществляемого мастером воинских искусств по отношению к другим людям. Рассмотрим как в экстремальной ситуации "работает" конфуцианская, даосская и чань-буддистская психофизическая управленческая методика. Конфуцианская психогогика Конфуцианская психогогика (то есть определенная система психического воспитания) ставила задачу целенаправленной культуризации человека, приведения его внутренней, психической жизни в соответствие с принципами и предписаниями данного этического учения. Воздействие оказывалось на верхние "этажи" личности, с целью достижения таких социально полезных психических состояний и качеств, как искренность, преданность, ответственность, чувство долга, скромность. Для этого использовались как внутренние, так и внешние методы воздействия на психику. Внутренние методы психической регуляции, вернее, саморегуляции (ибо конфуцианцы начинали процесс приведения психики в соответствие с эталоном с самих себя) предполагали постоянное внутреннее самонаблюдение и установление жесткого контроля над своей психикой. Это было не просто самонаблюдение или саморефлексия, это был проводимый по несколько раз в день со всей тщательностью и пристрастием самодопрос с целью выявления недостатков, изъянов, отклонений от преданного служения Закону и Порядку. Для этого вопрошающий старался полностью раскрыть, очистить свою психику, заглянуть в тень самых потаенных желаний, вывернуть свою личную жизнь буквально наизнанку и выставить напоказ перед светом Должного. Подвергая себя такому психическому стриптизу конфуцианцы, принимая свое подсознание за некую "болезнь", находили "лечение" от нее в волевом усилии. Воля помогала изгнать недостойные мысли и чувства, сконцентрировать внимание на социальном служении и сохранить пристойные, приличные эмоции, спокойствие, выдержку, самообладание, невозмутимость в любой ситуации. Однако если по отношению к своей личной внутренней жизни конфуцианцы проповедовали чувственный аскетизм, то по отношению к исполнению традиционных ритуалов (например, жертвоприношения) или драматических постановок на традиционные мифологические сюжеты, они культивировали глубокое эмоциональное сопереживание, религиозный энтузиазм, граничащий с экстазом. В этом процессе чувственного "отчуждения" огромную роль играли внешние методы воздействия на психику: музыка и ритуал. Упоминается также использование психотропных галлюциногенных препаратов, помогающих достичь состояния психологического катарсиса (очищения духа, внутреннего спокойствия, чувства радости и гармонии). Именно в таком уходе от естественных психических переживаний в сторону официально одобренных, религиозно-государственных эмоциональных проявлений, Конфуций и его последователи видели истинную гуманность и человечность, в этом направлении они призывали самосовершенствоваться. Вот почему изложенная психогогика прекрасно приживается и при казарменном социализме, и при тоталитарном государстве, о чем свидетельствует сама китайская историография. Нет, внешне все выглядит очень пристойно, фундаментально, гуманно. Цитаты из трактатов "Лунь-юй", поучения Кун Фу-цзы и Мэн-цзы полны житейской и государственной мудрости. Но на практике последовательное проведение в жизнь конфуцианских доктрин, увы, приводит к лагерям и принудительной психообработке, ведь мудрый добродетельный чиновник (цзюнь-цзы) просто обязан положительно влиять на необученных простолюдинов (сяо-жень), воспитывая в них стремление к благородному и преданному служению Порядку. Таким образом, в Китае стараниями конфуцианцев и их учеников создавалась некая квазикультура, свободная от спонтанных жизненных всплесков, культура традиций, то есть привычного и типичного. Поэтому, когда последователь рассмотренной психогогики сталкивался с нетипичной, неординарной, экстремальной ситуацией (например, попадал в плен к варварам и подвергался пыткам) он до последнего старался действовать, как его учили, то есть влиять на разум врагов цитатами из мудрых трактатов, а на свою растерзанную и звенящую от болевого шока психосоматическую целостность – своей несгибаемой волей, пытаясь сохранить "спокойную ясность" и "незамутненность духа" в уплывающем от него сознании. Но враги были глухи к его словам, а боль от волевой мышечной концентрации только усиливалась, тогда человек либо погибал, либо "ломался" и наружу выплескивалась вместе со звериными воплями и униженными мольбами так давно подавляемая естественная психическая реакция. Давайте представим себе, в какой степени или до какого предела нам может помочь конфуцианский тип психоуправления в обозначенной выше экстремальной ситуации с участием мастера воинских искусств. Итак, если следовать конфуцианским поведенческим канонам, то мастер должен быть спокоен, уверен и непреклонен, поскольку он прав, справедлив, стремится к служению на благо Порядка – Закона – Государства. Он должен быть лишен страха, ярости или какой-либо другой эмоции, поскольку в священный трепет его могут привести лишь религиозно-государственные ритуалы, обряды и приличествующая им музыка (искусство). Попробуем представить себе, что мастер воспринимает необходимость приведения хулиганов к Порядку в качестве типового ритуала, и тогда оправдана его фанатичная ярость или крайнее негодование по поводу антисоциального поведения этих людей. Он, неукоснительно выполняет свой долг перед самим собой и перед обществом и начинает увещевать развязанных, наглых и чуждых благородству пьяных типов, воздействуя на их разум с помощью сильной воли и логических аргументов. Как мы уже отметили, он может делать это либо спокойно, либо испытывая специально "наведенную" типично гражданственную эмоцию. Заметим, что его цель не спровоцировать, а предварить, снять экстремальность ситуации, не вступая в силовой контакт и не причиняя вред другим людям, ибо сказано: "Не делай другому того, чего себе не пожелаешь". Вместе с тем, он до последнего должен сдерживать себя, не применяя своего боевого умения, ибо сказано: "Если у вас есть возможность явить милосердие, не пропускайте вперед даже учителя". Такое психопринуждение может сработать в том случае, если рядом с ним находятся представители официальной власти (но это исключают условия заданной модельной ситуации) или его оппоненты еще достаточно адекватны, то есть, не лишены рассудка и благородства, (но тогда это будет уже не экстремальная, а пусть и обостренная, но типичная социобытовая ситуация). Как уже говорилось, отличительной особенностью неадекватных людей является непредсказуемая вариативность их возможной реакции, поведения. Они могут умилиться благородством мастера и покаянно извиниться, но могут и мгновенно перейти к немотивированной агрессии и насилию, поскольку толчком, подсознательным сигналом к этому послужит либо его спокойная доброжелательность, уверенность, воспринятая пьяным или обкуренным сознанием как слабость; либо его негодование и волевой напор, воспринятые в качестве раздражающего фактора. В любом случае экстремального, силового развития событий не избежать. Исключение, пожалуй, может составить лишь разгневанная пожилая женщина, опытный, привыкший командовать педагог или офицер. Таким образом, попытка вести себя по рецепту конфуцианского психоуправления с высокой долей гарантии не способна снять остроту данной ситуации и закончить дело миром. Нужно отдать должное конфуцианцам, они прекрасно осознавали и сильные, и слабые стороны своего учения, поэтому в неординарных или экстремальных ситуациях предпочитали действовать по типу даосской или чань-буддийской личности, к анализу психотехник которых мы и переходим. Даосская психотехника Даосы выступали против культуризаторского насилия над человеческой личностью, против конфуцианского навязывания человеку чуждых, искусственных проявлений психической деятельности, видя в этом подавлении естественных психических процессов не гармонизацию и успокоение психики, а наоборот, неизбежный исход, скатывание к глубоким внутренним кризисам, раздвоенности, конфликтам и расстройству нервной системы. Вместе с тем, их не устраивал и сам по себе "природный" человек с необузданными страстями, грубостью, жестокостью, алчностью и завистливостью. В такой стихийной, психически естественной "самости" даосы видели первозданный хаос, который и должна была преодолеть их практика психической саморегуляции, даосская йога, призванная выявить под этим биологическим началом "истинную природу", "естественный закон", лежащий в основе всего живого и неживого, то есть некое космическое начало, являющееся выражением всеобщей закономерности вселенной или "великое Дао". Главную причину хаотических ментальных состояний даосы усматривали в привязанности человека к своему индивидуальному "Я", своим страстям и желаниям, противопоставляющим человека всему остальному миру и не дающим ему достичь единения, гармонии с ним. Поэтому они предлагали просто "забыть" все нормы и условности, включая и свое "Я", не пытаться ничего насильственно подавить или изменить, дать волю своим внутренним психическим, эмоциональным процессам разворачиваться естественным порядком, отстранившись от них, став в позицию стороннего наблюдателя. Такое отчуждение от себя своего же потока психической деятельности и отстраненное его рассмотрение в качестве чужого и независимого, позволяло даосу максимально сосредоточиться на покое и беспристрастности, невозмутимости и созерцательности. Действительно, разве нас так уж волнует, что другой, незнакомый нам человек сходит с ума, бесится или страдает? Стоит лишь изолировать, исключить баламутящее и вносящее хаос активности человеческое личностное "Я", как лишенная такого мощного внешнего энергетического импульса, возбудителя, психика (по убеждению даосов) успокоится сама собой, страсти улягутся подобно илу, оседающему на дно, когда перестают мутить воду. Даже более того, невовлеченность даоса в свои страсти позволяла ему демонстрировать эмоции, на самом деле не испытывая их, скажем, злиться (не будучи злым), показывать страх и растерянность (не переживая их), вести себя яростно (но не быть яростным). Таким образом удавалось, совершая какое-то действие, избегать негативных, расстраивающих нервную систему последствий от бурных эмоциональных реакций, то есть действовать совершенно невозмутимо, беспристрастно, точно и адекватно ситуации, что и определялось даосами как слияние с Дао, осуществление "недеяния". Заметим, что при разных посылках конфуцианцы и даосы приходят к общему для них заключению, а именно настаивают на необходимости полного самоотречения личности во имя обретения единства и гармонии. Как бы то ни было, настрой, ориентация за "тьмой вещей" разглядеть некое единство и в первом, и во втором случае увеличивали возможности управления собой, другими людьми, самой ситуацией. Рассмотрим основные этапы даосского психоуправления. Итак, во-первых, погружение себя в состояние "великого единения" (датун), по сути, психическая установка на беспристрастное, стороннее, невключенное созерцание ситуации и наблюдение себя в этой ситуации. Во-вторых, установка на слияние с окружающими условиями, растворение в них. В-третьих, уход, отказ от жесткой позиции, от личного мнения и субъективных оценок, установка на "детскую" непосредственность реакций и свойственную детям свежесть впечатлений, восприятия ситуации, которые свободны от давления личностной позиции, от своего поведенческого выбора... и от страха за свою жизнь. Ведь дети часто действуют, совершенно не задумываясь над возможной опасностью и смертельным исходом, поэтому им легко удается сделать то, что никогда не позволил бы себе находящийся в здравом уме взрослый человек. Наконец, в-четвертых, установка не на активное управление ситуацией, а на ее легкую корректировку как бы исподволь, незаметно, с опорой на четкое видение ситуации и вариантов ее развития в целом. Такое "недеяние" позволяет ситуации развиваться вроде бы естественным порядком, без насилия над ней. На самом деле, направление развития уже ненавязчиво и не единожды подправлено, изменено, но эти миникорректировки не приводят к взрыву, к обострению, а наоборот, успокаивают накал страстей, упорядочивают действия и реакции участников, гармонизируют их, ориентируя в нужное русло. Таким образом и осуществляется управление через "недеяние", ибо сказано: "Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен". Надо сказать, что такая практика психоуправления в экстремальных ситуациях сегодня широко распространена во всем мире. Например, она лежит в основе методики проведения переговоров с террористами, в основе деятельности разведчиков, глубоко законспирированных агентов, работающих "под прикрытием" сотрудников спецслужб. Разберем следующую ситуацию: к молодой девушке пристает пьяная компания молодых людей. Какие у нее есть варианты без ущерба для себя выпутаться из опасного положения (при условии, что она – мастер воинских искусств, но должна победить без борьбы)? Вариант первый. Она, полагаясь на свое мастерство, ведет себя независимо и немного враждебно, пытаясь удержать парней "на дистанции", не отвечая на попытки вовлечь себя в разговор. Наиболее типичная, но не самая удачная реакция, поскольку последствия могут быть непредсказуемыми. Хулиганы могут отстать, но могут и обидеться. Обида мгновенно превратит их в "зверей" и неизвестно помогут ли ей бойцовские навыки. Ибо сказано: "На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое". Вариант второй. Девушка пытается увещевать, просить, умолять, взывать к человеческим чувствам... и, тем самым, пробуждать в мужиках противоположные чувства и темные инстинкты хищника перед беззащитной, трепещущей жертвой. Здесь возможен наихудший результат развития событий. Отметим, что большинство жертв уличного насилия демонстрировали именно такой вариант психического реагирования в данной ситуации. Так как бы повел себя в указанных условиях даос или человек, использующий даосскую психотехнику? Вспомним известную жизненную поговорку: "Если изнасилование неизбежно, нужно расслабиться и получить удовольствие". Перед нами интуитивно верное (и очень близкое по духу к даосизму) народное "прочтение" ситуации. Сравним ее с похожими наблюдениями, типа "трус погибает первым", "смелого пуля боится, смелого штык не берет". Заметим, осуждается крайнее качество, психическое проявление (трусость) и поощряется умеренная храбрость, не оголтелость, не "безбашенность", а нормальное, дающее наибольший шанс к выживанию психическое свойство, позволяющее преодолеть боязнь смерти. Но вернемся к нашей девушке. Если она сумеет сдержать свои чувства, отстраниться от них, не будет проявлять никакой явной активности, с "детской непосредственностью и наивной доверчивостью" будет игнорировать опасность, шуткой или легким кокетством, демонстративным уважением (это перед подонками-то) и доверием, дружеским сочувствием и доброжелательной готовностью к компромиссам располагать к себе потенциальных преступников, то с большой долей вероятности преступление не произойдет. Интерес к ней как к сексуальной жертве будет подменен на интерес к ней же, но, как части общей компании, как к стимулятору хорошего настроения и мужской снисходительности. На нее начнут смотреть с уважением или "свысока", но главное то, что в ней увидят не жертву, а человека своего круга. Первый раунд девушка, безусловно, выиграет и приобретет реальные рычаги управления развитием ситуации. Правда, даосская модель (как мы уже видим) многоэтапна и в любой момент грозит утратой психологического преимущества, хотя в большинстве случаев такое психовлияние дает хорошие результаты, постепенно нормализует ситуацию, намечает более-менее безопасный сценарий ее снятия, преодоления. По крайней мере, даосская техника психоуправления дает возможность "тянуть время", поддерживать вялотекущее состояние процесса, оттягивая окончательную развязку и уповая на появление и вмешательство ранее отсутствовавшего фактора, например, в нашем случае это может быть появление сотрудников милиции или других, решительно настроенных мужчин. Примем даосскую модель психофизического управления людьми в экстремальной ситуации за типичную или нормальную (типичное поведение управляющего для достижения нормального, проходного варианта реагирования со стороны управляемых). Но есть еще одна модель психоуправления собой и другими людьми в неординарных условиях. Эта модель также неординарна, шокирующе груба, цинична, асоциальна и очень-очень эффективна. Речь идет о чань (дзэн) - буддийской психотехнике. Дзэнская техника психоуправления Чань (дзэн) - буддизм по многим своим положениям напоминает рассмотренный нами даосизм: он так же выступает против личностных пристрастий и привязанностей к своему "Я"; так же протестует при разделении мира на противоположности, на "Я" и "не - Я", "Я" и других"; так же видит в этих привычных стереотипах человеческой психики и мышления причину "омраченности сознания"; наконец, так же призывает избавиться от омраченности и обрести в себе Всеобщее, Единое, Великий Закон мироздания, истинную сущность, Абсолютную истину бытия, - называя все это многоликое единство, в своем случае, не Дао, а Буддой. Как и даосы, адепты чань-буддизма отказывались от писаний, от развернутых письменных поучений, от образовательных программ, ограничиваясь парадоксальными изречениями и неформальным живым общением. Поэтому, отвечая духу дзэнского наставничества, мы тоже ограничим теорию всего одним теоретическим положением. Вот оно: "Обрети в себе Будду через интуитивное прозрение!". Интуитивное прозрение у чаньцев подразумевало полное исключение личности, разума, логики, попыток "думать головой" в тех случаях, когда эффективным было только естественное, спонтанное реагирование, то есть в экстремальной ситуации. С целью подготовки учеников к интуитивному прозрению патриархи и наставники разработали уникальный психофизический метод, включающий парадоксальные задачи (диалоги) либо медитацию, но не использующий их одновременно, ибо сказано: "Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы – это уже слишком много". Приведем несколько примеров использования чаньской методики психоуправления. Однажды, в женское отделение, где ночевали работающие в летнем трудовом лагере школьницы, полезли шестеро пьяных и агрессивно настроенных местных мужчин, не знавших, что их поджидают два единоборца. Первый выскочил из окна с громким криком: "Стоять!". Это испугало троих. Второй подошел к оставшимся со спины и шепотом, очень вежливо сказал им: "Добрый вечер!". Троих дюжих сельских пьяных парней, не испугавшихся грозного окрика, как ветром сдуло от вежливого шепота. Здесь можно сколько угодно спорить о том, что ночные "гости" трезво просчитали свои шансы, если не знать, что единоборцы еще не успели показать себя, а у "посетителей", рванувших прочь, не было и двух секунд на размышление. В этом же трудовом лагере на следующий день, когда один из единоборцев уехал домой, к оставшемуся преподавателю, сидевшему на крыльце дома, подошли четверо. Один из четверых сильно выпивших молодых людей с пьяной настойчивостью и скрытой угрозой предложил заключить мир пожатием рук. Преподаватель спокойно сказал: "Нет" – и руки не подал. Озверев от подобной наглости, молодые люди... убежали на проселочную дорогу и жестоко избили ни в чем не повинного водителя грузовика, который они же и остановили. Где тут логика? Почему они не расправились с преподавателем, а выместили злобу на здоровенном, кстати, мужчине – водителе? Поистине верно сказано: "В одной фразе – жизнь и погибель, в одном поступке – свобода и рабство". Еще один характерный эпизод. Мастера боевых искусств пришли бить два десятка решительно настроенных представителей местной молодежи. На вопрос: "Что ты будешь делать, когда мы начнем тебя "метелить" все вместе?", - тот сел на придорожный люк и стал улыбаться. Такая реакция обидела и разозлила хулиганов. Они перешли к ругани и угрозам. В это время подоспели местные жители, которым не понравилось, что на их территории хозяйничают соседи. Стихийно завязалась групповая драка, продлившаяся минут пять. За это время никто, ни один человек не попытался ударить продолжавшего откровенно "скалиться" мастера, сидящего на люке и представлявшего собой лакомую мишень. Психологи, наверное, нашли бы этому обстоятельству массу объяснений, типа того, что сидящий человек не вызывает агрессии. Вот только психологи не видели этих, потерявших человеческий облик, озверевших тружеников полей и пашен. Истинно сказано: "Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу". Последний пример. На безлюдной улице поздним вечером мужчина напал на молодую женщину, которая испугалась настолько, что вместо "Помогите!", - стала кричать: "Ура, ура, ура-а-а!". Угадайте реакцию насильника. Верно сказано: "В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер". Вот и все. А если после всего сказанного человек еще ждет дзэнского рецепта психоуправления в предложенной выше ситуации, если он еще не понял, как с ней связаны воинские искусства, то ему следует заняться лучше разведением комнатных растений, ибо сказано: "Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит, себя погубить". Точно так же, безусловно, убедить других в своем превосходстве сможет лишь тот, кто этим превосходством располагает, не применять боевое искусство может лишь тот, кто его сумел постичь. Основы психофизического управления в контактном поединке спортивного единоборства |
Похожие:
 | Игра в рекламной коммуникации: философско-методологический анализ Ведущая организация: «мати» Российский государственный технологический университет | | Художественное пространство второй половины ХХ века: философско-культурологический анализ Специальность 09. 00. 13 религиоведение, философская антропология и философия культуры по философским наукам |
| Ислам в контексте религиозно политического экстремизма: философско религиоведческий анализ Работа выполнена на кафедре философии религии факультета философии и культурологии Южного федерального университета | | Философско-правовой анализ гуманизма в современном российском правопонимании Защита состоится 14 февраля 2007 г в 15. 00 часов на заседании Диссертационного совета Д. 212. 208. 13 по философским наукам в Ростовском... |
| А. Е. Годин Развитие идей Московской философско-математической школы Развитие идей Московской философско- математической школы. Издание второе, расширенное. – М.: Красный свет, 2006. – 379 с | | Конфессиональная и этническая общности: философско-культурологический анализ Защита состоится 28 ноября 2007 года в 15. 00 на заседании диссертационного совета Д. 212. 208. 13 по философским наукам в Южном... |
| Информационная справка По дисциплине «Теория и методика избранного вида спорта (спортивная гимнастика)» по направлению подготовки 034300. 62 «Физическая... | | Реферат Авторская работа «Восточные единоборства как явление субкультуры» |
 | Спортивная арена как экономический и социально-культурный объект Ключевые слова: большая спортивная арена, доступная среда, безопасность, доходы стадиона, fifa, Ювентус Стэдиум | | Программа учебной дисциплины «Литературная традиция изучаемого региона» Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления 032100. 62 «Востоковедение,... |
| Куртуазная поэзия и лирическая традиция средневековой литературы Куртуазная поэзия и лирическая традиция средневековой литературы. Что же такое куртуазная поэзия? Откуда она пошла? Что в нее входит?... | | Восточные единоборства как онтологическое явление Диссертация выполнена на кафедре философии и методологии науки Башкирского государственного университета |
| 1. Общие сведения. Кафедра: Теории и методики гимнастики Оздоровительная аэробика с элементами восточных видов единоборства (Martial Arts) | | Муниципальное образовательное учреждение дополнительного образования... Дзюдо моу дод «Борисовская детско – юношеская спортивная школа» Зозули Анатолия Васильевича для учебно-тренировочной группы 2 года... |
| Доклад о работе муниципального бюджетного образовательного учреждения... Анализ экспериментальной и инновационной деятельности образовательного учреждения за 2012-2013 учебный год | | Программа дисциплины «Литературная традиция изучаемого региона» для... Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления 41. 03. 03 «Востоковедение,... |
