Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 3.76 Mb.
|
Тема 5. Русская философияРусская философская мысль зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец Х в.). Первый, или ранний, период в ее истории пришелся на ХI–ХVII вв. (Древняя и Средневековая Русь). На становление и развитие философской мысли нашей страны значительное влияние оказал весьма противоречивый характер русской истории. Россияне пережили ряд крупных драм в своей истории: монголо-татарское иго и крепостное право, деспотичные режимы и насильственные реформы «сверху», гонения на инакомыслящих, крупные гражданские конфликты и революции. Все это наложило значительный отпечаток на национальное самосознание, характер, идейную направленность и содержание общественной мысли. Русская философия всегда имела социальную окрашенность и несла в себе установку на осмысление социально-политических процессов в обществе. Она в значительной мере выступала как историософия («любовь к истории»), т.е. постижение сущности и смысла, движущих сил и направленности исторического процесса. В этой философии всегда присутствовали дух преображения настоящего и тема будущего, поиски справедливого и человечного общественного устройства («правдоискательство»). Искание правды выражало неукротимое стремление к Истине, Добру и Красоте, к социальной справедливости, и в наибольшей степени это было свойственно русской интеллигенции. Эти поиски нашли достаточно полное отражение в отечественной художественной литературе. В силу ряда обстоятельств в русской общественной мысли укоренилась также идея общинности (коллективизма), которая была представлена, прежде всего, в многочисленных социалистических учениях и проектах. Огромное влияние на русскую философскую мысль оказал процесс христианизации страны, крещение жителей Киева в 988 г. и укоренение в последующем православной веры. Философия в России всегда испытывала на себе большое воздействие нравственного содержания этой религии. Православие рассматривало мир как Божье творение, человека – как единство души и тела, а историю воспринимало как вечную борьбу сил Добра и Зла. Оно проповедовало дух смирения, ненасилия, соборности (в христианской традиции понимается как церковное единение христиан в любви, вере и жизни или религиозный коллективизм). В развитии философской мысли в России проявились и особенности культурно-географического расположения страны. Россия ведь находится на стыке двух частей света и представляет собой, по определению Н.А.Бердяева, некий огромный «Восток-Запад». Она как бы напоминает перекресток различных потоков мировой культуры, обширное поле их встречи и активного взаимодействия. Возможно, и в связи с этим обстоятельством «русская душа» являет собой противоречивое сочетание европейского (рационального) и азиатского (чувственно-эмоционального) начал. Это способствовало появлению огромного многообразия философских течений, школ и учений в нашей стране. Волею своей исторической судьбы Россия была как бы обречена на то, чтобы впитывать в себя все богатство мировой общественной мысли и синтезировать ее. Русская философия была широко открыта для взаимодействия с мировой философской культурой, заимствовала ее лучшие образцы. Неудивительно, но отечественная философия имеет очень насыщенное проблемное поле, т.е. круг тем и вопросов, интересующих ее и определяющих ее идейное содержание. Русская философия обладает и рядом иных особенностей. Так, в ней достаточно полно представлена футурология, которая обращена к теме будущего. Некоторым философским течениям присуще мессианство – уверенность в особой роли и призвании России в мире. На протяжении столетий в русской философской мысли развивается тема выбора пути развития России, определение ее социального идеала. В русле этого сформировалось понятие русской идеи, выражающее представление о месте и роли России в мировой истории. Острота социальных проблем в российском обществе предопределила развитие течений и учений, которые ориентировались на крайние (радикальные) способы достижения общественного идеала. В отечественной философии рельефно выражены противоположные начала: светское и религиозное, либеральное и социалистическое, «земное» и космическое. Первый («ранний») период в истории русской философской мысли можно отнести к XI–XVII вв. После начала процесса христианизации Древней Руси осуществляется активное проникновение в нее византийской культуры религиозного содержания. В это время происходит становление русской философии и обретение национального характера. В IX–X вв. у славянских народов появилась своя письменность. В XI–XII вв. в церковных поучениях и рукописных книгах уже начинает встречаться термин «философия» или «любомудрие». В то время философские представления еще не отделялись от других знаний и были непосредственно связаны с религиозной картиной мира. Вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и истории, раскрывались в начале в летописях. Они являются очень важным элементом древнерусской духовной культуры. Так, в «Повести временных лет», предположительно составленной киевским монахом Нестором, был поставлен вопрос о происхождении русской земли и других славянских территорий. В летописи говорилось о христианском боге как якобы единственном творце всего сущего, о необходимости творить добро, о неминуемости наказания за отступление от божественных предписаний. Бог наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой и поэтому человек сам должен отвечать перед Творцом за свои поступки. В «Слове о полку Игореве» поднималась проблема единства славянских народов и служения человека своему Отечеству. В этом сочинении формулировались нравственные нормы общественной жизни, осмысливались социальные отношения того исторического времени. Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Иллариона (XI век). Он написал трактат «Слово о законе и благодати», в котором центральной темой стала христианская история, осмысленная им с религиозно-философских позиций («историческое богословие»). Илларион считал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы богослужения» с помощью «слова ангельского». По убеждению мыслителя, крещение Руси открыло путь к жизни вечной, к истине и благодати. Древнерусский князь Владимир Мономах в своём «Поучении» сформулировал систему этических правил, обращённых к человеку. Мономах изложил также ряд принципов, определяющих отношение человека к обществу и членам своей семьи. 19 век положил начало расколу в русской философии. Так, взгляды Чаадаева оказались внутренне противоречивыми, «двуглавыми», и поэтому они подвергались критике с различных сторон. Этот мыслитель символизирует собой Россию как страну, которая волею судьбы оказалась на перепутье двух потоков мировой истории и культуры и поэтому всегда пребывает в напряженном состоянии поиска и выбора. Философия Чаадаева дала толчок расколу в русской философской мысли XIX века и возникновению в ней в 30–40-х годах двух противоположных течений – славянофильства и западничества. Между ними возник острый спор об исторической судьбе России, ее прошлом, настоящем и будущем, о ее призвании в мире. Суть полемики состояла в том, должна ли Россия идти вслед за Западом по пути общечеловеческого (единого для всех) прогресса и усваивать достижения мировой цивилизации или же у нее должен быть свой особый (самобытный) путь развития. (Ф.М. Достоевский замечал, что «у всех нас две родины – Россия и Европа, и в силу этого так остро стоит в нашей философии вопрос о соотношении отечественного и привнесенного, национального и общечеловеческого»). Славянофилы (братья И.С. и К.С.Аксаковы, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самарин) были выразителями «женского» (чувственно-эмоционального) начала в русском национальном самосознании. Для славянофильства как мировоззрения свойственна критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной и бездушной. Здесь господствует дух эгоизма, наживы и прагматизма. В этом мире все продается, и все покупается, включая и самого человека. Философское мировоззрение славянофилов было ориентировано на православие, которое рассматривалось в качестве духовной основы русской нации. Религиозная вера считалась подлинным двигателем исторического процесса. По выражению русского философа В.С.Соловьева, славянофилы хотели «России Христа». Они полагали, что формой государственного устройства в ней должна быть монархия, якобы наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа. Крепостное право должно быть отменено, а развитие крестьянства будет происходить на основе общинного землепользования, которое исторически присуще россиянам. Славянофилы считали, что социальной ячейкой русского общества должна стать патриархальная семья, они идеализировали допетровскую Русь, где мораль и традиции народа еще не были разрушены «тлетворным» и «разрушительным» воздействием западной культуры. В рамках этого мировоззрения выделялась идея соборности, которая рассматривалась как выражение коллективистского духа русских людей, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность на деле означает собирание, соединение всех сил общества ради общего дела и на основе веры в Бога. С точки зрения славянофилов, русский народ – это особый народ («народ-богоносец», по определению Ф.М.Достоевского), призванный выполнить особую миссию. В целом же мировоззрение славянофилов было основано на трех принципах: православие, самодержавие и народность. По сути дела, славянофильство – это философия коллективизма, религиозно окрашенного. Это философия, опирающаяся на самобытность России, ее историческое и культурное своеобразие. Формирование и развитие в России революционно-демократической идеологии связано, прежде всего, с именами В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева, И.Герцена, Н.П.Огарева, Н.Г.Чернышевского. В период кризиса и падения крепостной системы в России они были приверженцами утопической идеи крестьянского социализма, который должен был, по их мнению, сформироваться после революционных преобразований российской жизни на почве крестьянских общин и рабочих артелей. Вместе с тем все они хорошо знали западную философию, особенно современную им, находились под влиянием Фихте, Шеллинга, Гегеля. Поэтому трактовка истины, например, у Герцена характеризовалась диалектичностью: не как нечто раз и навсегда данное, застывшее, а как процесс, как восхождение от неполного знания к более полному и глубокому. При этом он подчеркивал диалектические взаимоотношения сущности и явления, содержания и формы, причины и следствия. Вместе с тем герценовская теория познания носит материалистический характер. Исходное начало – показания органов чувств о внешнем мире. Впечатления, получаемые от внешних предметов, человеческий разум перерабатывает в понятия и идеи. Но и сам разум не пассивен, он может создавать понятия, гипотезы, строить предположения и т.д. Особое место среди революционных демократов занимал Н.Г.Чернышевский. Главный предмет его исследования – человек, поэтому одно из его основных произведений называлось «Антропологический принцип в философии». Суть этого произведения состояла в том, что все в мире автор измерял человеком, его счастьем, пользой для него. Человек добр или зол только в зависимости от условий – если у него нет ни в чем недостатка, он добр, и наоборот, человек поступает дурно, вредит другим, когда принужден лишить их чего-то. Следовательно, человек – эгоистическое существо, изменить его не помогут никакие проповеди. Но он – «разумный эгоист», ибо понимает, что такое польза для него и для других. Каждый человек считает добрыми поступками те дела других людей, которые полезны для него. С этой точки зрения, всякое добро – это не библейское добро, а житейская польза, полезность. Как говорил Чернышевский, в том то и значение антропологического принципа, что с его помощью можно без всякой «ученой зауми» понять все сложные общественные явления. Владимир Соловьев (1853–1900 гг.) – выдающийся представитель русской религиозной философии, признанный авторитет для представителей школы «всеединства». Идеи «всеединства» в завершенном виде предстали в работе «Чтение о Богочеловечестве» (1877–1881). В ней Соловьев обосновывает единство мира. Единство, по его версии, сначала выступает как идеальное единство в Боге, идеальном сверхорганизме. Бог есть чистое мышление, что напоминает идеальный мир Платона. Божественный мир состоит из трех главных сфер: сферы чистых духов, сферы умов и сферы душ. Все эти сферы находятся в тесной и неразрывной связи между собой, представляют полное внутреннее единство или солидарность между собой, т.к. каждая из них восполняет другую, необходима другой, утверждается другой. Духи самостоятельны в самой меньшей мере, пребывая в боге примерно так же, как наши мысли пребывают в нас. Умы уже более самостоятельны и вступают в диалог с господом. Души же наделены самостоятельной волей. Эта воля разделяет их в конце концов с Отцом. Они получают самостоятельное существование в космосе, а затем и на земле, в своем «царстве». Но, отделившись от цельного организма, они становятся ущербными, теряя понятие обо всем целом, в котором они ранее пребывали. Им предстоит вновь обрести утраченное всеединство, но уже как объединение всех людей в мировом масштабе, когда люди духовно возвысятся до такой степени, что станут одной церковью, то есть «телом Христовым». Следовательно, человечество должно стать одним большим духовным организмом – в этом смысл движения нашей истории. Как писал Соловьев, «вечный Бог вечно осуществляет Себя», ибо он не может не давать свободы душам, не может пребывать в вечном самосозерцании, а вечно проходит стадии отделения от себя природного, космического, где зарождается примитивная жизнь, которая должна развиваться до состояния Богочеловечества и слиться с Богом вновь в единый организм. Всеединство бытия у Соловьева распадается на безусловное и условное или обусловленное. Безусловное – это Бог, творческая воля которого пронизывает все. Условное, неистинное и несоверщенное – это природа, внебожественный мир. Человек занимает некое среднее положение между безусловным началом и преходящим миром явлений. В теории познания Соловьев развивал идею «цельного знания». Он считал, что сущность истины не постигается ни в опыте, ни в разуме, она не дается ни в ощущении, ни в логическом мышлении. Опыт и ощущения раскрывают перед нами лишь относительную реальность мира. Разум и логическое мышление свидетельствуют только об относительной разумности происходящего. И опыт, который показывает нам, что бывает, и разум, определяющий, что должно быть, относятся к области условного бытия, за которым, как определяющая его причина, находится безусловное начало всего сущего. Безусловное, абсолютное, сверхсущее или, что то же самое для Соловьева, Бог, составляют предмет истинного знания. Здесь приложимо только мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает разумность, а опыт – реальность. Однако хотя предмет познания и не может быть определен ни как факт, ни как природа вещей, ни как материя, ни как мир явлений, но все эти стороны, по мнению Соловьева, входят в состав истины как ее материальные и формальные признаки. Существо истины – это «всеединство», постигаемое в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки или иначе – синтез эмпирического, рационального и мистического познания. Наиболее приемлемым идеалом общественного устройства Соловьёв считал свободную теократию. Он представляет собой органическое соединение «вселенской церкви» и монархического государства. В своём творчестве В.С.Соловьёв проводил мысль о свободе и бессмертии человека, его высоком космическом призвании. По его убеждению, человек представляет собой существо, способное соединить в себе и «небо», и «землю», все части мира в единое и гармоничное целое. Особое место в истории русской духовности занимает религиозная философия второй половины 19 и начала 20 веков. (В.С.Соловьёв, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и другие мыслители). В силу своеобразия, богатства своего содержания и значения она заслуживает отдельного рассмотрения. |
