Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 3.76 Mb.
|
Тема 2. Философия Древнего мираФилософская мысль человечества зародилась много столетий назад в наиболее развитых очагах цивилизации того времени – в странах Древнего Востока, Древней Греции и Риме. Античная философия сформировалась в VII-VI в.в. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она существенно отличалась от древневосточной. В историю философии она вошла как классическая, суть которой заключается в гармоничном сочетании мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, в тесной связи с науками и развитием логического аппарата. Античная философия обладала рядом характерных особенностей: – Культура древних греков в меньшей степени, чем на востоке, строилась на традициях в духовной жизни, поэтому возникшее новое знание – философия принципиально отличалось от мифологии и религии. – Индивидуально-личностное начало в этой философии было развито в большей степени, поскольку сама культура античности предполагала значимость вклада отдельной личности (свободного гражданина) в политическую и экономическую жизнь государства. – Большая степень разделения труда, в особенности отделения умственного от физического, привели к возможности формирования более абстрактного философского знания, поэтому оно приобрело рационально-концептуальный характер. – Особенностью античной философии явилась и её многосторонняя связь с науками. Это позволило ей развить принцип рационального обоснования, приведшего к собственно философским понятиям и проблемам. Само слово «философия» обозначало любовь к мудрости, истине. Выработка философского осмысления мира строилась на результатах естественнонаучной мысли, постепенно изживала образный стиль мышления (религиозный, мифологический) и заменяла его понятийно-аналитическим. Хотя на ранних этапах она и не могла резко отделить себя от предшествующих форм знания: широко использовала поэтическую образность, приёмы и методы мифологии, жёстко не разводила человека и природу, прибегая к антропоморфизму. Античная философия многообразна. В ней имелись в зародыше уже почти все последующие типы философствования. Она занимает большой исторический период, в котором можно выделить ряд этапов. Первый этап (от формирования собственно греческой философии до V-IV в.в. до н.э.) определяется как досократовский. В этот период основное внимание философских воззрений было направлено на область познания природы и окружающего мира: интенсивно развивалась натурфилософия. Второй период (приблизительно ко второй половине V в. и существенная часть IV в. до н.э.) называется классическим, или сократовским. Интенсивность политической жизни в этот период в Афинах сказалась и на изменении философской проблематики: начиная с софистов, особенно с Сократа, в центр ставится проблема человека. Возникают значительные философские системы. С упадком греческих городов связан третий период в развитии античной философии (конец IV – II в.в. до н.э.). Он определяется как эллинистический. В отличие от классического, на этом этапе возникает множество разнообразных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля. Начало четвёртого периода (I в. до н.э.– II в. н.э.) – это время возвышения Рима. Философия продолжала греческие традиции. В её же рамках начинает формироваться христианская философия, которая выходит за рамки философской атмосферы Античности. Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V-IV вв. до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальной период, является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Не если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто родил сушу, то философы ищут субстанциональное начало – из чего все произошло. Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую (Милет – город на востоке Эгейского моря), в которой творили «семь мудрецов». В их числе чаще всего звучало имя мудреца Фалеса. В Милетской школе, как в прочем и в Античном мире, на первом месте стоял вопрос о сущности и природе мира, о первоначале всего сущего, поиск гармони в этом мире, т.е. о первооснове бытия. Это была натурфилософия или философия природы. Таким образом, мыслители Античного мира стремились объяснить и понять в философии первооснову бытия. У представителя милетской школы – Фалеса, первоначалом всего является вода. Фалес исходил из предположения, что всё сущее возникло из воды как влажного первовещества. «Всё из воды, и всё в воду», - так звучал основной тезис философа. Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал вопрос о сущности (сути) мира, его едином основании мира, первооснове бытия и его сущности (субстанции). Вода – это то, что в последующем многие философы стали называть материей (объективная реальность, которая отображается в ощущениях человека и существует независимо от них), «матерью» всех вещей и явлений окружающего мира. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учения Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных, конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является конкретная стихия - воздух. У Анаксимандра - апейрон («бесконечное») - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита – «О природе». Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь, превращаются в огонь. Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. Обмениваясь, друг с другом, противоположности становятся тождественными. «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Утверждение Гераклита, что всё есть обмен противоположностей, дополняется указанием, что всё происходит через борьбу. Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественнонаучного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всего сущего. Пифагор основал собственную философскую школу «Пифагорейский союз». Он впервые поставил вопрос о числовой структуре мироздания «всё есть число» и являлся основоположником мистической философии цифр. Космос рассматривался им как упорядоченное, гармоничное целое, выраженное в числах. И мир, и душа, считал Пифагор, имеют, в конечном счёте, количественное измерение. Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии (школа философов), рассматривающий философию, как особую науку. Этот мыслитель считается родоначальником объективного реализма – направления в философии, сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир. В своей теории познания Платон подчёркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном «кажущемся» мире. Истинным и надёжным является познание разумное. По своей сути оно есть не что иное, как воспоминание человеческой души о тех идеях, с которыми она когда-то встречалась до вселения в тело человека. Крупным шагом по пути развития онтологического (онтология изучает проблемы бытия) подхода в решении философских проблем стал атомизм Демокрита. Атомизм – это учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов). Исходная мысль Демокрита: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, всё существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то цепляясь, то разлучаясь друг с другом». Онтология Демокрита: бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое – атом. Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твёрдостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные с вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. – существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека. Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям: 1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению. 2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому, место занимаемое им совершенно случайно. В период эллинизма (IV в. до н.э. – V в. н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии. Её интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (50-140 гг.), Марка Аврелия (121-180гг.). Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия – это учение о мудрости. Мудрость же для представителей этих школ – не столько идеи, знания, сколько нравственный образ жизни. Философия как учение о мудром усвоении жизни истолковывается ими не просто как интеллектуальная теория. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе – натурфилософия. Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество – идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии. Признание случайности в учении Эпикура направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики – понятию свободы. На достижение этих целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире». Итак, жить надо сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма, Философ или мудрец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного – страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, потусторонней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение страдания и приобретение счастья, по их представлениям, хотя душа – «долговечная пневма» – может существовать и после своего отрешения от тела, она всё-таки не бессмертна. По прошествии долгого времени душа развевается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода, остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, может стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и своих собственных страстей. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей. Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством. Эпикур является самой крупной фигурой в философии греко-римского периода. Он был продолжателем учения атомиста Демокрита, но во всём противоречил ему. Если у Демокрита на первом плане стояло объяснение природы, то Эпикур решал, прежде всего, задачу обоснования свободного ничем и никем не стеснённого поведения человека. Большое внимание Эпикур уделил теме счастья человека. Счастье – это всегда удовольствие, это отсутствие страданий. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни, с чего мы начинаем и к чему возвращаемся. Эпикур был сторонником гедонизма, т.е. установки на наслаждение как основы человеческого счастья, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период её формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились её основные линии развития. Философия возникает как учение о бытии. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. |
