Реферат Славянская мифология
Скачать 0.53 Mb.
|
ГОУ Гимназия №1505 «Московская городская педагогическая гимназия-лаборатория» Реферат Славянская мифология автор: ученица 9 класса «Б» Савенко Дана Руководитель: Рогинский Е.О. Москва 2012  главлениеВведение……………………………...………………………………….стр.3-5 Глава 1. Высшие славянские боги…………………………………………..…стр. 5-7 Почитание сил природы………………………………………….….стр. 8-10 Глава 2. Мифы о сотворении земли, природы и человека………………..стр.11-13 Мифы о загробной жизни………………………………………...…стр.14-15 Глава 3. Мифологические существа славян………………………...………стр.16-28 Глава 4. Наследие древних славян в современной культуре……………...стр.29-33 Заключение………………………………………………………………..стр Введение  аждый из нас хотя бы однажды лежал под одеялом поздним вечером и слушал старые бабушкины сказки о леших и кикиморах, водяных и домовых, Кощее Бессмертном и Бабе Яге. Сейчас эти старые поверия мы воспринимаем скорее как шутку, забавные истории для детей и с удовольствием рассказываем их младшему поколению. Так и идет из года в год, славянские мифы и легенды стали непосредственной и важнейшей частью русской культуры и глубоко запали в души и сердца россиян. Собственный реферат я посвящаю именно теме славянской мифологии – чему-то забытому, таинственному, ужасно интересному, и для меня пока очень абстрактному. Прошлое всегда притягивает, особенно прошлое собственного народа – древнего и могучего, по теориям некоторых историков, одного из первых разумных на земле. Изучая его, я надеюсь углубиться не только в мифы и поверия, но и охватить некоторую часть религии древних славян. Книга, которую я реферирую, называется «Мифы русского народа», автор – Елена Левкиевская. Она содержит в себе подробную информацию о славянской мифологии: сведения о религии, пантеоне богов славян, духов и других мифологических существ, мифы о сотворении Земли, природы и человека, загробный мир в представлении древних славян. Теперь, покончив с предисловием, я приступлю к введению в мою исследовательскую работу.  то есть миф? Казалось бы, это - что-то вроде суеверия, которое точно не имеет никакого отношения к реальности… Но, как ни удивительно, это совсем не так. На самом деле, миф – это своего рода ненаучный способ восприятия мира, и в тоже время - совокупность накопленного веками народного опыта. Мифы – очень своеобразный аналог науки, они отвечают на все главные вопросы – что было началом мира, как он устроен и многие другие, но со своей точки зрения. Мифологическое знание так же логично, как и научное, но логика эта – иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром, мира иного – потустороннего. Мифы появились задолго до рождения самих наук, которые сегодня дают ответы на большинство вопросов, появились тогда, когда еще не существовало письменности, и единственной формой сохранения и передачи знания, было устное слово. Мифология – гораздо более древний источник, отражающий людские представления много веков назад, пусть иногда и наивные, зато невероятно захватывающие.Каждый народ имеет свою систему мифов, до нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. В своей работе я буду исследовать восточнославянские мифы, первоначальный состав которых сложился к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство – Древняя Русь, произошло это в 10 веке до нашей эры. Здесь нужно упомянуть о двух существенных особенностях славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Обычно, мифологию воспринимают, как языческие, нехристианские народные верования. Однако, к тому времени, когда в 988 году христианство стало религией Древней Руси, исторический и культурный пусть, проделанный славянами, был еще очень короток, ведь они, как самостоятельный этнос, стали формироваться лишь в 4-6 веках, и их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «незаконным» и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое явственное отличие от европейских мифологий, в которых такая система образовалась и даже была сохранена в письменных источниках, в то время как на Руси письменность еще не существовала, и мифология существовала в форме устных преданий - отличие второе. Когда же письменность стала распространяться, враждебные религии языческие верования никто не стремился перенести на бумагу, в основном церковнослужители стремились обличить в книгах язычество. Поэтому, ни одна книга, в которой были бы записаны славянские мифы, не дошла до нашего времени. Некоторые упоминания, конечно, можно найти в книгах античных византийских писателей, но их представление о культуре славян было очень размытым. Но, в таком случае, как же нам узнать, во что верили наши предки, если мы не имеем почти никаких источников, а те, которые имеем – скудны и неинформативны? Ответ на этот вопрос есть. Дело в том, что в отличие от городской знати, довольно быстро усвоившей христианские обряды, подавляющее большинство селян, формально приняв крещение, по существу остались язычниками, лишь поверхностно усвоив основы православного вероисповедания, и такая ситуация на Руси сохранялась на протяжении нескольких веков, она называется двоеверием. Это, конечно не значит, что человек верил по понедельникам в Иисуса Христа, а по вторникам – в Перуна, но подразумевает веру человека в то, что Николай Чудотворец и кикимора – существа одного мира, не осознавая, что каждый из них является часть не просто разных, но даже взаимоисключающих вероисповеданий. Таким образом, Христианство стало преобладать в сознании народа, не уничтожив, а только сильно потеснив язычество. На протяжении столетий соседства с православием, дохристианские представления активно развивались и видоизменялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры стали складываться отдельные русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие начало постепенно перестраиваться на свой лад, начали появляться поверия и предания, известные только в отдельных областях. Так, некогда единая система древнерусских мифов стала существовать в измененном и раздробленном виде. Но в таком случае, возникает вопрос – на каком основании мы объединяем разные национальные культуры в единое целое? Да, сейчас это – разные культуры, но они развивались из одного первоначала, и каждая из них сохранила общие основные, наиболее важные черты: культ рода и предков, представления о правильной и неправильной смерти, о доле человека, о человеческом и потустороннем мирах и создании нашего мира. С середины 19 века историки и этнографы собирают сведения о древних обрядах и повериях славян, черпая информацию непосредственно из уст русского народа. Надо признать, что в основном сведения, которыми мы располагаем в данный момент – в большинстве своем составляют более поздние верования русских, украинцев и белорусов, но гораздо лучше представлять себе древнерусскую мифологию на примере пусть позднего, но зато естественного и живого этапа ее развития, чем изобретать сомнительные теории и сыпать голословными утверждениями. Конечно, такой подход к делу влияет на точность наших знаний о мифологии древних славян, но неточность такая присутствует в любой реконструкции древней эпохи и не в наших силах вернуться в прошлое и провести более тщательное исследование. Итак, целью моего реферата является изучение мифологии и религии древних славян, обычаев, связанных с ними, а так же нахождение некоторых параллелей этих обычаев и обрядов с современным миром. Передо мной стоят такие задачи: исследование религии древних славян, а непосредственно – древних языческих богов и духов, исследование основных и наиболее важных славянских мифов (я выбираю «критерием важности» присутствие подобных мифов в КАЖДОЙ из существующих мировых мифологий, ибо они – основа основ любого мифологического учения) и, наконец, исследование самих мифологических существ - самая интересная, на мой взгляд, «сказочная» часть реферата. Глава 1  елигия древнерусских славян Рисунок 1. Славянский идол Основа любой языческой религии – многобожие. Древнему человеку необходимо было постоянно ощущать покровительство высших сил, какой бы деятельностью он ни занимался. Начало истории древнеславянской религии уходит в далекое прошлое, примерно ко временам расселения славян по восточно – европейской равнине. Уже тогда у них сформировались устойчивые религиозные представления и черты культа. Иначе говоря, у древних славян была определенная религиозная система, система эта была многоступенчатой. На высшей ступени ее находились боги – высшие существа, наделенные наибольшим количеством власти и силы. Этих богов славяне ощущали в явлениях окружающей среды, в основном, природных. Боги дарили блага – повелевали силами природы, помогали древним людям в войнах, хозяйственной деятельности и многом другом, взамен славяне поклонялись им – молились, приносили обеты и жертвы. От божественной воли зависели жизнь и благополучие человека.  Что касается непосредственно поклонения, в основном славяне воздвигали каменные и деревянные идолы (см. рисунки 1,2), каждый из которых соответствовал определенному богу. И Рисунок 3. Славянские идолы м приносили дары – хлеб, мясо, лук, молоко. Если идолы исполняли просьбу молящихся, то они приносили быков и овец в жертву кумирам, выражая таким образом глубокую благодарность и благоговейное почтение к всемогущим.  Пантеон языческих богов никогда не был единым и четко сформированным для всех славян, в разных территориях расселения славян главенствовали разные боги. Многие ученые – историки определяют главный пантеон именами богов, которые назвал таковыми Владимир Святой в 980 году, когда проводил первую на Руси религиозную реформу. Среди них были: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. Он пытался возвысить ряд богов над остальными и внедрить эту идеологию в умы древних славян, преследуя свои политические цели, в том числе – объединение отделенных друг от друга пропастями религиозно и культурно разрозненных обычаев частей русского народа. Таким образом, и этот пантеон нельзя считать «классическим», хотя бы потому, что реформа не увенчалась успехом. Тем не менее, нам известны два основных центра Славии, где сложились свои пантеоны – южные земли во главе с Киевом и северные земли во главе с Новгородом. На данный момент существуют сведения всего о нескольких богах, однозначно встречающихся во всех славянских культах. ерун.Рисунок 4. Перун «ПЕРУН - в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его описывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огнеиные стрелы. Иносказательно молния, громовая стрела. Если перун одного корня с прах, перхоть, персть, то означает истребителя, испрашителя; если от переть, пря, то попирателя или воителя».1 Перун считался верховным божеством большинства древнеславянских религиозных культов (см. рисунок 3) - бог грома и молнии, подобно Зевсу - громовержцу и многим другим главенствующим богам иных верований. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие его – каменные стрелы, которые он мечет на землю, таким образом, создавая грозу. Издревле символами Перуна были четверг, конь, дуб. Перун был воинственным богом и покровителем русской княжеской дружины, помогающий русичам одерживать победы в сражениях. Самый популярный миф о Перуне – миф о том, что Перун своими молниями уничтожает нечистую силу, бродящую по земле. Например, согласно поверию, Перун бьет именно в то дерево, за которым прячется черт. После принятия христианства, культ повелителя молний подвергался самому тщательному и ожесточенному искоренению из – за прежней его популярности. Именно идол Перуна был низвергнут и пущен по течению реки князем Владимиром. Постепенно, место Перуна занял христианский его аналог – Илья – пророк. Но, несмотря на яростные попытки стереть память о поклонении Перуну из умов русских людей, они хранили память о своем боге вплоть до 17 века. Откровенно говоря, и сейчас существует немало людей, всерьез увлекающихся религией наших старинных предков, а некоторые из них - даже преданы той вере.2  елес.«ВЕЛЕС м. ряз. (велец. велеть? великий?) укорно, повелитель, распорядитель, указчик.» 3 Велесу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В отличие от Перуна, царствовавшего на небесах, обитель Велеса находилась в подземном мире. Его называли «скотьим богом», он был покровителем хозяйства, земледелия и, прежде всего, скотоводства. Положение Велеса в пантеоне языческих богов славян было высоким, ведь скотоводство играло важнейшую роль в жизни древних славян и олицетворяло богатство и плодородие. Символами Велеса были шерсть, волос, которые означали достаток, плодовитость. Отсюда пошел обычай сажать новобрачных на шерстяной тулуп, а первую брачную ночь молодые проводили на шкурах. Велес был покровителем певцов и сказателей.4  акошь.Третье древнейшее божество, покровительствующее воде. Макошь – единственное женское божество культа древних славян. Она была покровительницей женского начала и всему что ему сопутствовало. Христианские священники считали Мокошь воплощением блуда и тщательно старались искоренить поклонение ей, потому что культу Мокоши были очень долгое время преданы многие русские женщины, даже из богатых семей. Даже сейчас в наречиях многих подмосковных селений можно встретить слово «мокосья», что значит «гуляющая женщина». После принятия христианства, большинство характеристик Мокоши взяла на себя святая Параскева. 5  ажьбог, Стрибог и Сварог.«ДАЖБОГ м. один из богов славянской боговщины; бог жатвы?» 6 Дажьбог – бог солнца, является источником жизни всего живого на земле, от него зависит количество урожая и благополучие русского народа. Таким образом, Дажьбог – великодушное божество, дарующее благо, обогащающее. Многие славянские племена почитали его за родоначальника и покровительствующего бога. Стрибога традиционно принято считать богом ветра из – за упоминания в летописи о ветрах, как о внуках Стрибога. Но, существует также мнение о том, что Стрибог, по большому счету, выполняет то же предназначение, что и Дажьбог. Вывод такой можно сделать, принимая во внимание факт, что корень «стри» относится к слову простирать – простри, что значит распространять, простирать благо. Сварог – дух огня. Славяне почитали его, как олицетворение сильной, могучей стихии, а не как конкретного бога, имеющего четкую форму. Они воспринимали пламя, как живое существо и обращались с ним соответствующе, у них даже был свод указаний, которые могут помочь обращаться с огнем правильно и не прогневать его. К огню даже запрещали прикасаться ножом, чтобы не поранить. До сих пор в деревнях можно услышать слова «огонь хочет пить», что обозначает время жертвоприношения огненной стихии – кувшин с водой и дрова. 7 очитание сил природы.В культе поклонения славян, кроме высших богов, было очень распространено поклонение силам природы. На самом деле, даже большинство высших богов и мощь их непосредственно связаны со стихиями. Славяне всегда почитали и верили в помощь земли и воды, огня и солнца, месяца, воздуха и часто взывали к силе матери сырой земли. Они так же верили в святость некоторых деревьев и животных. Древнеславянский народ считал поклонение этим божествам чрезвычайно важным, потому что чувствовали сильную зависимость от их милосердия и благосклонности, даже большую, чем от высших покровителей, иногда чересчур абстрактных. Сейчас, поговорим подробнее о силах природы, почитание которых было наиболее распространено в изучаемом нами языческом пантеоне. Ярило. С  Рисунок 4. Ярило ейчас практически не сохранились письменных источников, в которых можно было бы встретить упоминание о Яриле – славянском солнце (см. рисунок 4ыыыы), тем не менее, достоверно известно, что оно играло немаловажную роль в поздних верованиях народа и продолжало ее играть вплоть до конца прошлого века. Под верованиями народа я так же подразумеваю регулярное празднование Ярилиных игрищ или попросту – Ярилок. Традиция празднования, естественно, изменялась со временем, да и в разных частях русской земли была иная. Однако, значимость Ярила была примерно одинаковой везде – оно символизировало плодородность и плодовитость, как растений и скота, так и самих людей. Отмечали праздник традиционно в конце весны – начале лета и обыкновенно славяне, а впоследствии и русские люди предавались пьяному разгулу, пели песни и выбирали человека, который должен был играть роль Ярила на этот раз – его одевали подобающе, в одежды, обвешанные колокольчиками и ленточками, голову убирали цветами. Чаще всего Ярило двигался впереди шествия, с колотушкой в руках, народ позади него же бил в барабаны. Также, есть еще свидетельства о Яриле, сохранившиеся по сей день. С одним из них мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни – слова с древним корнем «яр», смысл которых тесно связан с сущностью Ярила, обозначающим весну и любовь, готовность к продолжению рода. Например, слова ярость и яриться, в русском и украинских языках означающие пыл, жар, багроветь, горячиться, кипятиться, разжигать желание любви. Иное упоминание – черты Ярила, которые после принятия Христианства перенял частично святой Юрий (Георгий). Во – первых, мена их созвучны, во – вторых, Юрий, как и языческий дух, обозначал приход весны и плодородие. Более того, схожи и обряды Ярилиных гуляний и дня «весеннего» Юрия.8 Купала. (Купало) С  Рисунок 4. Купание Купало произошло объединение его языческого культа с более поздним – христианским культом Иоанна Крестителя. Как такое могло произойти? На самом деле, в этом нет ничего удивительного, ибо множество христианских святых покровительствовали тем же вещам, что и языческие духи и особенности первых были часто идентичны с особенностями последних. Однако, в данной ситуации я бы назвала причиной слияния двух культов стремительный ход истории, стирающий истинные значения слов и переиначивающий их на иной лад. Так произошло с именем Купалы, имеющим старинное происхождение и цепляющимся корнями за индоевропейский глагол, значащий: кипеть, вскипать, страстно желать. Также, этот корень сохранился в русском и болгарском языках и значил: волноваться, бурлить, подниматься (о хлебе) и бродить (о вине). Мы можем увидеть непосредственную связь Купала с плодородием и подобными природными силами и солнцем, его культ во многом схож с культом Ярила. На эту же мысль нас наталкивает время, в которое отмечается праздник Купалы – день летнего солнцестояния. Со временем древний смысл слова начал забываться и его все чаще стали отождествлять с современным словом «купаться». А когда христианский праздник Иоанна Крестителя (крещение подразумевает погружение в воду трижды) наложился на языческий обычай, имя Ивана Купалы было полностью объединено с именем христианского святого, и народ стал понимать смысл ритуала, как всеобщее купание. (см. рисунок 4) Таким образом, произошло удивительное – появился культ, сочетающий в себе поклонение двум совершенно противоположным силам – жгучему солнцу и воде. 9 Культ Матери – Земли. Плодородная, дарящая жизнь Земля считалась Матушкой не только во времена языческие, но и множество веков после. Ее боготворили и считали знаком богатства, ведь она давала людям хлеб: «Будь богат, как земля святая!». Также, землю отождествляли со здоровьем и чистотой. Даже сейчас сохранились некоторые на первый взгляд забавные обычаи, связанные с волшебными свойствами земли – например, ею лечат головную боль и моют руки перед едой, когда нет воды. Также, существовала традиция брать с собой в путешествие мешочек с родной землей, которая считалась могла придать сил в трудную минуту и принести удачу. «Ну, помогай, мать сыра Земля!» (цитата – художественный мультфильм «Илья Муромец и Соловей разбойник») У хлебопашцев в те времена появилось огромное количество запретов и правил по отношению к земле – пахать и копать ее можно было только в определенное время. Связано это было с древним поверием о том, что Земля и Небо – супруги, а Земля – мать хлеба, который на ней рождается после того, как небо оплодотворяет ее дождем. Следовательно, как и любая мать, Земля беременеет, и нельзя ее тревожить в это время. Нельзя было во время засухи пытаться разбить землю, ведь бить родную матерь - негоже, поэтому же запрещалась матерная брань. Многие особенности почитания Земли позже перенесли на Богородицу. 10 Культ воды. Водной стихии славяне поклонялись активно, основной целью этого поклонения было вызвать дождь во время засухи, ведь славяне были уверены, что ублажив воду на суше, можно было вызвать благодатную воду с неба. Для того, чтобы открыть поток воды с неба, язычники старались открыть земные ключи, то есть, высохшие, иссякшие, не действующие источники воды. Славяне расчищали их и молились подле. В сохранившихся рукописях есть упоминания о множестве обрядов, связанных с водой – о гаданиях, молитвах, клятвах (даже супружеских), лечении и принесении жертв, нередко человеческих. За последние столетия эти обряды, безусловно, изменились, приняли христианскую форму. К ключам люди шли, вооружившись иконами, молитвами и священниками, воду освящали, однако под всей этой религиозной атрибутикой, данная традиция – суть есть языческий обряд. К воде необходимо было относиться с должным почтением – отсюда сейчас общеизвестно, что в воду нельзя плевать и мочиться, ведь такое поведение подразумеват желание плюнуть в глаза собственным родителям и самому Богу, к тому же вода может затаить обиду. Вода испокон веков очищала и охраняла славян – заговоренной водой окропляли себя, дом, скот (позднее, обряд деформировался в обряд окропления святой, а не заговоренной водой). Вода, которую черпали из источников в специальные дни (Ивана Купало) считалась целебной. Особую силу воде придавали помещенные туда растения, угли из печи – предположительно, отсюда пошел обычай кидать монетку в водоем. 11 Культ дерева. Поклонение деревьям было также широко распространено в древней Руси, как и поклонение огню, воде и земле, особенно дубу – дереву бога молний Перуна. Ему нередко приносили в жертву животных, известен случай, когда современные историки обнаружили на дне Днепра старинный дуб с девятью кабаньими челюстями внутри. До наших времен дошли только косвенные упоминания о священных рощах – специальных местах, где деревья обладали особой силой, и рубить внутри них даже сухие ветки категорически запрещалось. Приведу в пример краткое изложение древнего мифа о дереве «Исколена», названное так в связи с тем, что, согласно преданию, выросло из колена умершей в роще девушки. Итак, дерево даровало исцеление души и тела всем, кто приходил за помощью к нему, но однажды местный священник объявил подобный культ языческим и приказал срубить дерево. Однако, верующие в страшную кару за такое деяние славяне наотрез отказались трогать растение. Тогда, священник сам вызывался срубить чудесную липу, но при первом же ударе топора из – под коры хлынула кровь и ослепила нарушителя. Позже, по совету крестьян, он принес извинения дереву и прозрел. У деревьев часто венчались и часто проводились богослужения, хотя всегда находились протестанты, считающие подобные действия – остатками языческий «молений в рощеньи» 12 |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Реферат: славянская мифология Какие виды источников можно еще использовать, чтобы трансформировать, древнеславянские языческие верования? | | Реферат Славянская мифология Левкиевская Елена Евгеньевна. В краю домовых и леших. Персонажи русских мифов. Объединенное гуманитарное издательство, 2009 год |
| Реферат Славянская мифология Левкиевская Елена Евгеньевна. В краю домовых и леших. Персонажи русских мифов. Объединенное гуманитарное издательство, 2009 год | | Реферат Славянская мифология Левкиевская Елена Евгеньевна. В краю домовых и леших. Персонажи русских мифов. Объединенное гуманитарное издательство, 2009 год |
| Реферат Славянская мифология Левкиевская Елена Евгеньевна. В краю домовых и леших. Персонажи русских мифов. Объединенное гуманитарное издательство, 2009 год | | Темы рефератОВ: Алкивиад и Александр Македонский как носители ценностей... Античные воззрения на культуру и природу человека: Гомер, Гесиод, Тит Лукреций Кар |
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Славянская мифология. «О небе и земле», «Солнце и Месяц», «Свет и тьма», «Род и Макоша», «Домовой», «Леший», «Мифология растений».... | | Рабочая программа дисциплины «Славянская мифология и фольклор города» Программа рассмотрена на заседании кафедры русской и зарубежной литературы (протокол №1 от «21» сентября 2013 г.) |
| А. С. Пушкин и славянская мифология Слово "культура" происходит от слова "культ" вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,- не имеет права считаться культурный... | | Славянская мифология и очень древние надписи Руси. По этим темам нами написано много статей; однако вопрос о применении этих надписей для исследования древней славянской мифологии... |
| Общество кирилла туровского гомельская специализированная славянская... Международная науч конф. (2007, Гомель). V международная научная конференция “Славянская фразеология в ареальном, историческом и... | | Образовательная программа для учащихся «Славянская мифология» Развитие эмоционально-чувственной сферы ребенка является важным в формировании основ личности, так как современное прагматическое... |
| Религия Древней Греции Эволюция древнегреческой мифологии: от хтонических... Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни... | | Реферат по литературе по теме «Мифология древнего Египта» Будучи в Северной Африке единственной страною, орошаемой большой рекой, Египет обязан этой реке Нилу – своим плодородием и культурой,... |
| Репрезентация проблемы национального самосознания в русской классической... План: Определение философии. Соотношение философии и мировоззрения. Определение мировоззрения. Исторические типы мировоззрения (мифология,... | | Реферат с элементами исследования тема: «мифология и народные куклы древних славян» Цель исследования состоит в том, что бы представить мифологию в качестве способа осмысления природного и человеческого мира древних... |
