Московский Патриархат





НазваниеМосковский Патриархат
страница10/11
Дата публикации20.09.2013
Размер1.79 Mb.
ТипЛекция
100-bal.ru > История > Лекция
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Лекция № 10. Прп. Симеон Новый Богослов.

Свт. Григорий Палама.
Сегодня у нас будет обзорный разговор, посвященный трем святым отцам. Первый из них – это преподобный Иоанн Дамаскин. О его жизни мы знаем не так уж много. Это св. отец восьмого века, хотя родился он в конце седьмого. Год его рождения нам точно не известен. Родом он был из Дамаска, каково и его прозвище. Еще у него было прозвище Максуд (победительный). Отца его звали Сергий, в мусульманском произнесении ибн Серджун. Он служил при дворе дамасского халифа великим логофетом, т.е. сборщиком податей. Дамаск в то время был мусульманским, христиане жили там колонией. Сам преподобный Иоанн был какое-то время на этой должности. Он получил хорошее образование, учился со знаменитым Косьмой Маиюмским и уже со времени учебы испытывал огромный интерес к богословию и к философии. В какое-то время он удалился в обитель св. Саввы. Вероятно, это было еще до начала иконоборческого периода. Иконоборцы утверждали, что не следует почитать святые иконы; что иконы - это идолы, с которыми нужно бороться, и при этом выдвигалась идея, что Христос, будучи истинным Богом, не изобразим. Конечно, Он стал человеком, но чему мы поклоняемся, глядя на икону? Если мы поклоняемся божественной природе, божественному естеству, то это нечестиво, поскольку Божество изобразить нельзя. Если же мы изображаем на иконе человечество, то зачем ему поклоняться; человечество тварно и не заслуживает никакого поклонения. Таким образом, чтобы мы не пытались изобразить на иконе, человеческую природу или Божественную природу Христа, в любом случае, с точки зрения иконоборцев - это страшное и нечестивое действие. Много позже святые отцы писали о том, что на иконе мы изображаем не природу человеческую и не природу божественную, а личность Сына Божия. Икона – это не фотографическая карточка и портрет. На иконах все изображается совсем не по тем законам, по которым строится обычная реалистическая живопись. Там нарушены пропорции, перспектива (на иконах она обратная) и т.д. Это сделано нарочно, чтобы показать, что икона это не фотография, не портрет, а изображение духовной реальности, духовного лика святого, Богоматери или Господа Иисуса Христа.

Иконоборцами были императоры. Это была официальная, государственная ересь. Против этой ереси восстали прежде всего монахи. Одним из этих монахом и борцом с ересью был прп. Иоанн Дамаскин. Он написал три знаменитых слова в защиту иконопочитания. Эти слова потом сыграли огромную роль в победе над иконоборческой ересью. В этих словах выражалась идея, что через икону, через поклонение иконе мы поклоняемся тому, кто на ней изображен; что мы через икону, как через некое окошко в духовный мир восходим к Первообразу, т.е. к Богу или к тем, кто еще может быть изображен на иконах. Эта идея центральная в богословии иконы Иоанна Дамаскина.

В житии мы находим свидетельства о гонениях, которое было против него воздвигнуто халифом, о жестокой каре – отсеченной руке и о чудесном исцелении, связанным с образом Богоматери Троеручницы. Когда прп. Иоанну отрубили руку, он в слезах пришел домой и в тряпочке ее принес. Помолился перед иконой Божией Матери и был исцелен.

Прп. Иоанн умер приблизительно до 753 года, точнее сказать невозможно. В 753 г. состоялся знаменитый еретический иконоборческий собор и известно, что до него Иоанн уже умер.

Помимо своих замечательных слов прп. Иоанн Дамаскин в защиту иконопочитания известен еще и как автор замечательных проповедей, прославляющих Богоматерь, как автор полемических трактатов с разными ересями. Он один из первых св. отцов боролся против мусульманства, хотя он не очень хорошо знал мусульманское богословие. Но более всего прп. Иоанн известен своей трилогией «Источник знания». Первая часть этого творения посвящена богословской терминологии. Вторая часть – это описание всех известных на тот момент ересей. Обе эти части, одна теоретическая, другая обличительная подводят к третьей, основной части, которая называется «точное изложение Православной веры». Можно определенно сказать, что до Иоанна Дамаскина подобного труда написано не было. Хотя это был уже восьмой век, тем не менее, до прп. Иоанна никто систематически не смог изложить догматическое учение Церкви. Делались попытки: сначала Оригеном, свт. Григорием Нисским, блж. Феодоритом Кирским. Это самые известные работы догматического характер, но никому из них не удалось достичь того уровня, той глубины и точности, которая была достигнута прп. Иоанном Дамаскиным в «точном изложении Православной веры».

Эта книга, по сути, является обобщением всего святоотеческого опыта. Причем в отличие от позднейших русских книг по догматическому богословию, которые суховатые, схематичные у прп. Иоанна чувствуется очень живое, яркое ощущение глубины, близости догматов и любви к святоотеческому наследию. В ней есть и свои недостатки, например, не очень четко изложено учение о Церкви, нет подробного богословского разбора Церковных Таинств, тем не менее, вероятно ни до, ни после Дамаскина в святоотеческой традиции такого уровня догматики не создавалось.

Более о прп. Иоанне Дамаскине говорить нет возможности. Хотя у него есть очень интересные стороны его богословия в учении о Христе, о Таинствах, об иконе.

Второй святой отец, о котором хотелось бы сегодня упомянуть – это прп. Симеон Новый Богослов. Есть несколько прекрасных книг о прп. Симеоне. Лучшая из них владыки Василия (Кривошеина), которая так и называется «Преподобный Симеон Новый Богослов».

Родился прп. Симеон в 949г., умер в 1022г. он был монахом Студийского монастыря, а затем игуменом монастыря св. Мамонта, мученика Константинопольского. Прп. Симеон один из замечательных представителей традиции Иисусовой молитвы, непрерывной молитвы с произнесением слов: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя грешнаго. Эта молитва от века к веку как-то менялась, поначалу она звучала: Господи, помилуй, но постепенно выросла в развернутый текст. Это не было просто механическое повторение, это молитва становилась содержанием ума, сердца, через эту молитву монах достигал того состояния, которое принято именовать исихазмом. Само движение это – движение исихазма, когда человек непрестанно пребывал в горении этой молитвы, в духовной собранности, сведении ума в сердце, постоянном борении с помыслами, в постоянном трезвении. Эта молитва у высочайших подвижников продолжалась все время, даже во время сна. В ХХ веке один из наших русских владык, который непрерывно творил эту молитву, по свидетельствам врачей даже на операционном столе под наркозом продолжал молиться Иисусовой молитвою, так сильна была утвержденность в непрерывной молитве. Преподобный Симеон был одним из этих православных мистиков Иисусовой молитвы. В русской традиции описание Иисусовой молитвы, уже довольно позднее, мы знаем, что в средние века на Руси эта молитва творилась многими. Прежде всего, ярчайшим проявлением духа исихазма является русская икона, например, Феофана Грека, прп. Андрея Рублева, это именно из молитвы исихастской традиции. По самим этим иконам определенно видно, что их авторы пребывали в непрестанной молитве. При этом практиковались определенные физические упражнения, скажем, поза сосредоточенности человека, взгляд в область живота, в несколько согнутом положении. Даже физическое положение тела способствовало некоей духовной собранности. Во времена Григория Паламы, в XIV веке, монахов обвиняли в грубости восприятия, что они сидят, «смотрят на свой пуп и на пуп свой молятся». Противники этой традиции называли монахов омфалопсюхами, что значит «пуподушники», будто бы там у них душа. Разумеется, это примитивное прочтение, огрубление традиции, потому что на самом деле это тоже имеет глубокий смысл, не только душа обращена к Богу, все тело человека участвует в молитве, оно собрано, как некая пружина, участвующая своим напряжением, внутренним усилием обращено к Богу. Прп. Симеон, с одной стороны, был традиционным иноком, догматически очень точным (хотя и не всегда использовал точные слова, но учение его православно), но во времена его жизни его рассматривали как такого «диссидента». Он учил о духовной высоте иноческого жития и порой это духовное иноческое житие сопоставлял со служением благодатью священнической. Хотя он никогда не утверждал, что благодать священническая и благодать монашеская равны друг другу, безусловно, священническое служение неповторимо. Тем не менее, в его практике была исповедь простым монахам. Его учитель, наставник, которого тоже звали Симеон (прозвищем его было Благоговейный), выслушивал и исповедь прп. Симеона Нового Богослова, который почитал его святым. Сразу после смерти своего учителя он стал воздавать ему почести как святому Церкви преподобному. Прп. Симеон в своем богословии, в своем аскетическом наследии концентрируется на двух важнейших моментах: во-первых, он утверждает первостепенную важность личного духовного опыта. Для него жизнь христианина - это не просто прохладное каждодневное, обыденное следование неким обычаям Церкви, неким правилам. Для него условием спасения является внутреннее горение, непрестанное усилие, которое должен совершать христианин для достижения спасения. Если человек не борется, не воюет, не страдает ежеминутно, он спастись никогда не сможет. Важно личное усилие, личный подвиг. Вторым значительным моментом является для него образ соединения со Христом. Для него восхождение к Богу, достижение святости – это не стяжание неких неопределенных даров, или просто благодати, для него это личная встреча и личное соединение со Христом, вочленение во Христа. Для него спасение осуществимо только через теснейшее соединение с Господом, и это теснейшее единение для него возможно и доступно именно через Евхаристию, через Таинство Причастия. Наследие прп. Симеона крайне поэтично. Прп. Симеон в своих творениях обращается к Богу, ведет с Ним постоянный разговор:

«Я все искал и искал со слезами увидеть Тебя, когда наконец подавленный печалью и скорбью, я забыл всецело и себя самого, и мир весь, и все, что в мире, не держа на уме совершенно ничего из сего видимого, когда опять вился Ты, Невидимый, Неосязаемый, Неуловимый. Я чувствовал тогда, что Ты очищал ум мой, открывал пространнее очи души моей, давал мне видеть славу Твою обильнее и, что Сам Ты увеличиваешься паче и паче, и блистанием паче и паче расширяешься. О, Владыко! Мне казалось, что Ты Недвижимый грядешь, Неизменяемый увеличиваешься, не Имеющий образа приемлешь образ. Ты сиял чрезмерно, и, как мне казалось, являясь весь, все видевшим в добре. Когда я спросил Тебя, говоря: о, Владыко, кто Ты? Тогда Ты в первый раз сподобил меня, блудного, услышать и сладчайший глас Твой, и столь сладко и кротко беседовал со мною, я пришел в исступление, изумлялся и трепетал, помышляя в себе и говоря: как и за что удостоился я таких благ. Ты сказал мне: Я - Бог, Соделавшийся человеком по любви к тебе, так как ты взыскал Меня от всей души, то се, отныне будешь ты братом Моим, и другом, и сонаследником.»

Это место, типичное для прп. Симеона, разговор с Богом, непрекращающаяся молитва. Его гимны – молитвы, обращенные к Богу с призывом: гряди! Он общается с Недостигаемым, он познает Того, Кого нельзя познать, Самого Бога, Его благодать, незримое, но действенное, ощутимое явление человеку. Богу прп. Симеон предстоит лицом к Лицу. Центром жизни для прп. Симеона была Евхаристия. В молитвенном последовании ко Евхаристии есть один из текстов, принадлежащих ему: «от скверных устен…» достаточно посмотреть на эту молитву, чтобы почувствовать всю глубину порыва прп. Симеона к Господу. Он пишет о Евхаристии:

«Пречистое и Божественное Тело Твое все облистает огнем Божества Твоего, растворившись и неизреченно смешавшись с Ним. Итак, Ты и мне даровал его, Боже Мой, ибо нечистая, тленная сия храмина тела моего соединилась с Пречистым Твоими Телом и кровь моя смешалась с Кровию Твоею. Знаю, что я соделался Телом Твоими Чистейшим, членом светлым, прозрачным и сияющим.»

Таков образ богословия преподобного Симеона. Скажем о святом отце, которым и завершится наш курс. Святитель Григорий Палама – святой, родившийся в 1296 году, он известен и как святой уже XIV века. Он родился от родителей малоазийского происхождения, они переселились в Константинополь, потому что бежали от турков, и Григорий вырос при дворе благочестивого императора Андроника II, который был слабым императором, малорешительным, но человеком очень благочестивым, пожалуй, самым верующим из всех императоров поздней Византии и человеком просвещенным, и, говоря современным языком, интеллектуалом. Он покровительствовал наукам, покровительствовал искусствам. При этом императоре отец будущего святителя Григория был сенатором. Отец его был человеком невероятно благочестивым, молитвенником, будучи мирянином и государственным чиновником совершал непрестанную Иисусову молитву. Известен случай, когда император во время какого-то заседания обратился к отцу Григория с вопросом и тот, увлеченный молитвой, вопроса не услышал. Тогда, приближенные императора решили его толкнуть, привести в чувство: сам Государь спрашивает. Но тот не позволил это сделать, уважая то духовное состояние, в котором пребывал сенатор, считая, что молитва важнее любых государственных дел и проблем. Святитель Григорий в молодости получил хорошее образование, тогда в моде была философия Аристотеля. Свт. Григорий хорошо ее изучил, хотя в дальнейшем философию не любил, считал ее не более как инструментом в помощь богословию. Он написал о философии много неприглядных, уничижающих ее слов, сознательно пройдя философские школы, их отверг. Для него важнее была христианская мистика, христианский образ молитвы, исихастская практика. Но он не был только практиком, был еще и замечательным и удивительным теоретиком, богословом, который изложил исихастское учение, исихастские принципы в многочисленных письмах и трактатах. Около 1316 года Григорий встречается с замечательными монахами, делателями Иисусовой молитвы, среди них был известный Феолипт Филадельфийский, выдающийся писатель и аскет. Феолипт научил будущего святителя, Григория, принципам этой молитвы. Император надеялся, что Григорий будет находиться при нем, предлагал ему неплохие должности. Но святитель Григорий отказался от чиновничьего пути жизни, хотя карьера ему открывалась блестящая. Отец его умер, когда Григорий был еще мальчиком, и на нем была мать, две сестры, два брата и дом с большим числом слуг. Он всем им предложил принять монашество, включая своих собственных слуг, они последовали его совету, и поступили в монастыри Константинополя, а Григорий с двумя братьями отправился из Константинополя на Святую гору Афон, и на Афоне жил 20 лет. Сначала в различных скитах, потом в Великой Лавре, путешествовал по Афону, бывал в разных обителях. Кто ездил, на Афон побывали в местах молитвы святителя Григория Паламы, а в Салониках посещали раку с мощами святителя Григория Паламы. Известно, что святитель Григорий жил долгое время в Великой Лавре, основанной прп. Афанасием в Х веке. На тот момент была принята смешанная практика монашеской жизни – есть житие отшельническое и есть житие общежительное, а на Афоне практиковалось смешанное, некоторые монахи жили при старцах, но при этом были приписаны к монастырю, и, живя в своих келиях, они на праздники приходили в монастырь, участвовали в общей молитве, имели некоторые обязанности, а потом вновь удалялись в пустыню. Эта практика была для святителя Григория предпочтительнее. Какое-то время они прожили около Ватопедского монастыря, у учителя и наставника Никодима, затем перебрались в Лавру. Какое-то время, до принятия сана, святитель Григорий исполнял обязанности певчего, затем удалился в один из скитов вблизи лавры, потом переехал в Фессалоники. Из-за набегов святитель Григорий был вынужден перебраться в Фессалоники. Около 1326 года он был там рукоположен во пресвитеры. Он устроил неподалеку от города скит, и в течение пяти лет жил там уединенно, совершая непрестанную Иисусову молитву, лишь по субботам и воскресеньям присоединялся к братии и участвовал в богослужении. На недолгое время он едет в Константинополь, в этот время в монастыре умирает его мать, привозит в Фессалоникийскую область двух своих сестер и селит их в окрестных монастырях. Около 1331 года он возвращается на Афон и живет в скиту святого Саввы, который был расположен неподалеку, в часе пути от Великой Лавры. На какое-то время он был назначен игуменом одного из монастырей Эсфигмен. Сначала он очень активно себя повел, попытался провести там реформы в духовной жизни, но в итоге оставил эту должность и вернулся в свою келию. В этот время начинаются так называемые паламитские споры о природе Фаворского света. Фаворский свет - это свет, которым Господь Иисус Христос просиял перед своими учениками на горе Фавор. Нужно было выяснить, определить, какова же природа этого света: есть ли это явление Самого Бога, является ли этот свет нетварным и Божественным, или это просто некое атмосферное явление, вроде некоторого сияния. Этот спор возник не вдруг, не на пустом месте. Был монах-грек, из области Каллабрия, находившейся фактически под властью Италии, которого звали Варлаам. Человек он был замечательно образованный, культуры итальянского Возрождения. Он прекрасно знал святоотеческую традицию и знал философию Платона, которой был почитателем. В поздние годы своей жизни, на старости лет, он преподавал греческий язык знаменитому Петрарке, одному из ярчайших представителей культуры Возрождения. Варлаам был человеком, убежденным и укорененным в Православии и верующим, он отправился в Грецию с надеждой постичь опыт монашеского жития не только на бумаге и не только в чтении, но и во встрече с подлинными монахами, христианскими мистиками. Любимым чтением Варлаама был Ареопагитский кодекс (творения о Божественных именах, о Церковной иерархии, о Небесной иерархии). Эти сочинения были особенно близки Варлааму, потому что они учили о Божественной не познаваемости, о том, что Бог Таинствен, Недоступен и Неприступен. Но Варлаам не заметил второй стороны учения святого Дионисия Ареопагита, учения о том, что, с одной стороны, Бог недоступен и неприступен, Его Божественная сущность и Божественная природа, но, с другой стороны, Бог открывает нам Себя не просто через некие атмосферные явления, силу природы и так далее, но открывает нам Себя Своими действиями, Своим выступлением к нам, Своим входом в нашу жизнь. И Варлаам в связи с этим начинает постепенно рассуждать неправославно, он начинает говорить: «да, Бог абсолютно непознаваем, между Богом и человеком нет никаких точек соприкосновения. Да, Христос просиял на Фаворе неким светом. Что это было? Действие, с помощью которого Христос укрепил своих учеников, произвел на них впечатления. Этот свет был светом тварным, призванным просто их удивить, поразить.» «Бог не познаваем, посмотрим, говорил он, - тут некие дерзкие умы спорят, (католики утверждают, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, православные, что Дух исходит только от Отца), на самом деле, поскольку Бог непознаваем, это вообще неизвестно. Спорить смысла нет. Надо взять, про это все забыть и объединиться. Бога познать нельзя, прикоснуться к Нему мы не можем» – это была центральная идея Варлаама. Палама, услышав это и прочтя это сказал: «нет, если бы мы не могли прикоснуться к Самому Божеству, если бы Само Божество в нас не действовало, тогда у нас бы не было надежды на спасение. Если Бог нас не касается, если мы с Ним не соединяемся, мы обречены на самоуничтожение, саморазложение. Только Бог Своей силой, Своим действием, Своими энергиями нас созидает и укрепляет.» Варлаам поехал к монахам, посмотрел на все, что там происходит и ужаснулся. Варлаам, ко всему прочему, был платоником, последователем философии Платона. А для последователей философии Платона все телесное, все связанное с телом презренно, неприглядно. Тело, с точки зрения последователей Платона, это темница, в которую заключена душа. Какие там упражнения, какие там сосредоточенные позы – это все, с точки зрения Варлаама, ересь, потому что, по его мнению, тело в молитве участвовать не может, от тела надо скорее избавиться, тело в духовной жизни человека ничего не значит. Вот его идея, которая противоречит православному учению, потому что по учению святых отцов, тело очень важно в деле спасения. Прп. Паисий Величковский пишет: «телом мы можем слезы проливать, колена преклонять, милостыню творить, без тела мы этого ничего делать не сможем.» Колена преклонять – для Варлаама было страшно лицезреть монахов, которые в определенной позе сидят, с ними что-то происходит. Он не понял того, что там увидел. Он это огрубил, примитивизировал и стал над этим издеваться, так он пишет: «они посвятили меня (православные монахи) в чудовищное и абсурдное учение, до описания которого не может унизиться человек, имеющий хоть сколько-нибудь разума или смысла. Произведения ложного верования и безрассудного воображения, они учили меня чудесным разделениям и воссоединениям духа и души, связи демона с последней, различиями между белым и красным светом, постигаемым вхождением и схождением, производимым ноздрями при дыхании, щитам вокруг пупа, и, наконец, соединением Господа с душою, производимому внутри пупа, ощутимым образом, с полной сердечной уверенностью.» Он издевается над всем, что увидел, для него это абсолютно неприемлемо. Он отождествил православных иноков исихастов с еретиками-мессалианами (те, которые не признавали Таинств и полагались только на свою молитву). Он написал против них много трактатов, в которых отрицал значение тела в молитве, отрицал всякую возможность соединения с Богом по благодати. Против этого учения святитель Григорий Палама пишет свое знаменитое творение: Триады в защиту священнобезмолствующих. Это три трактата, в каждом из которых по три части, подглавки. Трактаты написаны последовательно в разное время, в ответ на разные стороны лжеучения Варлаама. По сути дела, в этих триадах выражена вся глубина учения исихастов о молитве, вся глубина богословия и богопознания, православного учения о существовании в Боге сущности и энергий. Не углубляясь в безконечные споры, которые шли между святителем Григорием и Варлаамом, свт. Григорий много пережил в этих спорах, были проведены несколько соборов поместной Церкви Константинопольских, на которых учение святителя Григория постепенно было признано православной Церковью. В Империи в то время шла политическая борьба между разными представителями императорского дома. Эта борьба тоже сыграла в истории исихастских споров, и несколько задержала признание правоты Паламы Православной Церковью. Против Варлаама был издан, в первую очередь, так называемый, Святогорский Томас, то есть исповедания, учения, послания составленные иноками Святой Горы, скорее всего Паламой, иноки подписались в согласии с ним. Произошло это в 1340 или 1341 году. Этот документ был подписан всеми игуменами и большинством монахов Святой горы Афон. Таким образом, лжеучение Варлаама было осуждено и отвергнуто православной традицией.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Московский Патриархат iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Павловское благочиние Высксунской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)
Московский Патриархат iconУчебно-методический комплекс дисциплины «литургика»
Православная религиозная организация учреждение высшего профессионального религиозного образования «Оренбургская Духовная Семинария...
Московский Патриархат iconПрограмма учебной дисциплины «информатика»
Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г....
Московский Патриархат iconПрограмма учебной дисциплины «концепции современного естествознания»
Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г....
Московский Патриархат iconПравославная религиозная организация – учреждение высшего профессионального...
Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии
Московский Патриархат iconПравославная религиозная организация – учреждение высшего профессионального...
Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии
Московский Патриархат iconПрограмма учебная дисциплины «история русской православной церкви»
Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г....
Московский Патриархат iconЯмало-ненецкого автономного округа приказ
Ненецкого автономного округа и управлением Тобольско-Тюменской епархии от 22 ноября 2010 года, Соглашения о социальном партнерстве...
Московский Патриархат iconМосковский энергетический институт
Московский государственный технический университет радиотехники, электроники и автоматики (мгту мирэа)
Московский Патриархат iconПравительство Москвы Московский комитет образования Московский городской...
Вводные замечания
Московский Патриархат iconМосковский университет
Тематика (задания) домашних контрольных работ и методические рекомендации по их написанию для заочной формы обучения (специальность:...
Московский Патриархат iconПервый московский государственный медицинский университет имени И. М. Сеченова
Работа выполнена в фгу «Центральный научно-исследовательский институт стоматологии и челюстно-лицевой хирургии Росмедтехнологий»...
Московский Патриархат iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Тема урока: Архитектура. Московский Кремль-жемчужина мировой архитектуры. Репродукции картин А. М. Васнецова «Московский Кремль»....
Московский Патриархат iconФедерального государственного бюджетного образовательного учреждения...
О работе уфимского филиала фгбоу впо московский государственный гуманитарный университет
Московский Патриархат iconОтчет о выполнении 2 этапа Государственного контракта №14. 740. 11....
«Московский государственный университет экономики, статистики и информатики (мэси)»
Московский Патриархат icon«Московский государственный университет путей сообщения» рабочая программа
Ярославский филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Московский...


Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
100-bal.ru
Поиск