Московский Патриархат
Скачать 1.79 Mb.
|
Лекция № 5. Каппадокийский синтез. Отцы Каппадокийцы. Сегодня речь пойдет о трех великих Каппадокийцах: Василии Великом, Григории Богослове и Григории Нисском. Все они тесно связаны между собой, жили рядом друг с другом и общались. Василий Великий был другом Григорию Богослову и старшим братом Григорию Нисскому. Их называют великими Каппадокийцами не только потому, что они представляют некое единство биографии, но и потому, что они проводят единую традицию в богословии. И эта традиция связана, прежде всего, с той совместной победой, которую они своим даром, откровением, которое было им дано, и интеллектом одержали над арианской ересью. Именно им мы обязаны тем православным исповеданием Пресвятой Троицы, которого придерживаемся до сих пор. Мы говорим о едином по сущности или по природе Боге, пребывающем в Трех Лицах или ипостасях. Для того, чтобы достигнуть четких формулировок надо, прежде всего, договориться о словах, о том что вкладывать в те или иные термины. Эти три святителя противопоставили две пары терминов. С одной стороны, для них синонимами являются слова сущность и природа как общее в Боге, а, с другой стороны, другая пара синонимов, лицо и ипостась, означающие личности Отца, Сына и Святого Духа. Отсюда возникает исповедание Бога, Единого по природе и троичного в Лицах – Отец, Сын и Святой Дух. Сын от Отца рождается, Дух Святой от Отца исходит. Эти качества каждого из трех лиц: нерожденность, рождение и исхождение – отличают каждое из лиц Пресвятой Троицы друг от друга. У Василия Великого это еще не достаточно определено, Григорий Богослов дает уже достаточно точное определение, Григорий Нисский что-то дополняет, но в любом случае благодаря этим трем великим богословам мы имеем те формулировки учения о Пресвятой Троице, которыми пользуемся до сих пор. Василий Великий родился в Каппадокии близ Кесарии. На сегодняшний день это часть Турции. Это произошло около 329-330 года в богатой и знатной семье, которая славилась особым благочестием и своей христианской верой. Родители Василия Великого и многие из его братьев и сестер причислены к лику святых. Семья эта дала нескольких епископов и нескольких святых, почитаемых православной Церковью. Первоначально свт. Василия воспитывала его бабушка Макрина, которая известна своим особым благочестием и высокой образованностью. Макрина была почитательницей и ученицей одного из великих древних отцов – свт. Григория Чудотворца. Свт. Григорий был учеником Оригена и поэтому свт. Василий Великий с юных лет читал сочинения Оригена, многое из них выносит для себя, однако абсолютно избегает его заблуждений и еретических идей. Также Василий испытывает влияние своего отца – ученого мужа, ритора, который известен нам из истории как Василий Старший. Свт. Василий получил образование в Кесарии, потом оказался в Константинополе и, наконец, прибыл в Афины. В те времена Афины – столица античной языческой образованности. Здесь он познакомился со своим ближайшим другом, будущим святителем Григорием Богословом, тогда они вместе были студентами. От святителя Григория сохранились яркие воспоминания о дружбе, об особом единстве душ, которое образовалось между этими великими Святыми отцами. Святитель Григорий пишет об этой дружбе: « Когда же по прошествии некоторого времени (обучаясь в Афинах) открыли мы друг другу желания свои и предмет их любомудрие (под любомудрием понимается именно любовь к христианской мудрости – прим. лектора), тогда уже мы стали друг для друга все - и товарищи, и сотрапезники, и родные. Одну имея цель, мы непрестанно возрастали в пламенной любви друг к другу. В таком расположении простирались мы вперед, имея содейственника Бога и свою любовь. Нами водили равные надежды и в деле самом завидном – в учении. Далека была от нас зависть, усерднейшими же нас делало соревнование. Казалось, что одна душа в обоих поддерживает два тела. У обоих нас одно было упражнение – добродетель и одно усилие, до отшествие отсюда, отрешась от здешнего, жить для будущих надежд. Всем известны были две дороги, одна – это первая превосходнейшая, вела к нашим священным храмам и к тамошним учителям, другая, не равная достоинством с первой, была к наставникам наук внешних. У других бывают иные прозвания, или иные по роду занятия, но у нас дело и имя – быть и именоваться христианами». Вот как святитель Григорий описывает рвение и устремления двух молодых людей, тогда студентов, к христианскому деланию, жизни во Христе. Второй из Святых отцов, это святитель Григорий Богослов, родился в Назианзии. Это юго-западная Каппадокия, тоже Турция, он прозван еще Назианзин, имение, в котором он родился, находилось близ городка, который назывался Назианз. Святитель Григорий был чуть старше Василия Великого, на полгода или на год. Но так получилось, что лидером в их духовном содружестве оказался младший из них, святитель Василий. Он был наделен даром возглавления, лидерства, он как бы вел за собой своего друга, «вытягивал» его в подвигах, в устремлениях, и в конечном итоге стал причиной того, что Григорий Богослов сделался пресвитером, а затем епископом. Юность у обоих проходила схожим образом. Григорий, подобно Василию, был воспитан своей благочестивой матерью Нонной. В юности он учился в Кесарии Каппадокийской, затем в Кесарии Палестинской на святой земле, затем в Александрии и, наконец, попал в Афины и там познакомился с Василием Великим. Святители с юных лет занимались какими-то подвигами, несколько крайними. Например: чтобы смирить себя, они занимались рабским делом и на тележках вывозили навоз, несмотря на возражение и возмущение домашних. Но также совершали они и молитвенный подвиг. И именно в юные годы свт. Григорий Богослов становится обладателем мистического опыта. Ему впервые является свет Пресвятой Троицы. И если Василий назван Великим за свои заслуги перед Церковью, то Григорий назван возвышенно – Богословом. Богослов по понятиям древней Церкви – это в первую очередь тот, кто богословствует о Пресвятой Троице. И за свои заслуги на этом поприще Григорий получил такое именование. После четырех или пяти лет обучения в Афинах, Василий, испытавший к тому моменту разочарование в светском образовании, удаляется из Афин и возвращается на родину. Если сравнивать этих святых отцов, то Григорий больше подпадает под обаяние этой античной традиции, античной философии. В его словах и проповедях можно даже встретить некоторые образы из античной мифологии. Свт. Василий здесь определенней, резче. Хотя и он после скажет о той пользе, которую можно получить при изучении языческой литературы. Но он очень четко все различает и говорит, что христианин должен быть подобен пчеле, он должен с цветов языческого знания, поэзии, мифологии собирать только мед, избегая пыльцы с ядовитых цветов. Уехав из Афин, Василий Великий некоторое время трудился в качестве ритора и даже сделал себе карьеру. Но затем это все ему надоело. Он стремился к аскетической жизни, и, наконец, в Кесарии он принимает крещение от епископа Кесарийского Диария и отправляется в путешествие. Объезжает Сирию и Египет и знакомится там с местными подвижниками. Известно, что в то время было две традиции монашеской жизни: отшельническая и общежительная. Свт. Василий Великий становится сторонником и активным участником развития традиции общежительной. Свт. Василий является составителем древнейших, знаменитейших уставов монашеской жизни, которые он обсуждал и со свт. Григорием. И до сих пор Церковь и монашеская традиция ориентируются на те уставы, которые были созданы Василием Великим. Это путешествие позволило свт. Василий познакомиться и с догматическими мнениями, которые присутствовали на тогдашнем христианском Востоке. В спорах между православными и арианами существовали градации или степени мнений – от крайних до умеренных. И Василий Великий, благодаря этому знакомству с разными мнениями и суждениями, формулирует свое православное и подлинное исповедание Пресвятой Троицы. Свт. Василий пишет уставы, пишет письма ко многим монахам, где говорит, как им должно нести свое монашеское служение. Под его влиянием вся монашеская братия около Неокесарии становится как бы ему подчиненной. Он становится для них учителем молитвы и монашеской жизни. Во время монашеской жизни Василия Великого его неоднократно посещает свт. Григорий. Они изучают совместно Священное Писание, творения прежних богословов, в том числе и Оригена, составляют первое Добротолюбие – отрывки из оригеновских сочинений, и около 364 года, наконец, новый епископ Кесарии Евсевий призывает к себе Василия и посвящает его в пресвитерский сан. В это время арианская ересь активизируется. Причиной этому является еще и то, что новый император Валент выступает на стороне ариан. Василий пытается противостоять ереси. Он перебирается в Кесарию Каппадокийскую и там находится при епископе. Здесь свт. Василий совершает поступок, который принес ему дополнительную славу. Тогда в Каппадокии наступил страшный голод и, чтобы поддержать тех, кому грозит голодная смерть, Василий продает свое имение, доставшееся ему по наследству, и раздает все деньги голодающим. Он сам хорошо помнил, что такое голод. Один из братьев Свт. Василия в такое голодное время, когда его семья бедствовала, был даже продан в рабство, чтобы остальные смогли выжить. В 370 г. умирает Кесарийский епископ Евсевий, и Василий становится его преемником. Он продолжает развивать благотворительную деятельность, открывает дома для престарелых и больных. Он даже пытается создать город, который получает у местного населения наименование Василиада. Также он много трудится в области богослужебной реформы. Мы знаем, что он написал многие молитвы нашей Литургии, получившей наименование Литургии Василия Великого. Он пытается нравственно укрепить клир, который к моменту его восшествия на епископскую кафедру был далеко не в лучшем состоянии, способствует уврачеванию расколов, решительно противостоит арианской ереси. Император Валент присылает к нему своего префекта, дабы задавить это сопротивление арианству, префект устраивает свт. Василию допрос с пристрастием и Василий очень резко ему возражает. Тогда оскорбленный префект, видя свое бессилие, сказал: «Со мной никто не смел так разговаривать». На это свт. Василий ответил: «Видимо ты не встречался с епископами». Отсюда видно, что Василий не боится. Он готов на мученичество, готов на смерть. Святитель много трудится для объединения православных, пытается доказать свою правоту уважительной и доходчивой полемикой. Умер свт. Василий первого января 379 года. Он немного не дожил до Второго Вселенского Собора, и преемником Василия в борьбе за чистоту Православия оказался его друг свт. Григорий Богослов. Григорий Богослов не хотел быть ни пресвитером, ни епископом. Его фактически заставили стать и тем, и другим. Он возмущался, писал о том, что над ним совершено насилие, но смирился с волей своего отца и с настойчивостью своего друга свт. Василия. Василий Великий в это время начинает открывать многочисленные епископские кафедры, перед своей смертью. Дело в том, что тогда на православном Востоке почти не осталось православных епископов. После смерти свт. Афанасия, общепризнанным лидером в борьбе с арианством оказался свт. Василий Великий. Он открывает епископские кафедры в самых маленьких городишках, чтобы задавить ариан числом православных епископов. Было одно такое местечко, которое называлось Сосимы. Это была фактически деревня на стыке трех дорог. В это место он рукополагает своего друга Григория Богослова. Григорий, как человек аристократичный, был в ужасе от этого места. Он описывает это так: « На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, есть место обычной остановки проезжих, с которого одна дорога делится на три. Место безводное, не произращающее и былинки, лишенное всех удобств, селение весьма скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия пыток, цепи, а жители чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сосимах». Он был обижен на своего друга, который рукоположил его в это место и даже некоторое время находится с ним в ссоре. Он приезжает туда, видит эту картину, и, не отслужив ни одной литургии, уезжает обратно в Назианз. Он возмущен, расстроен и помогает управлять кафедрой своему отцу в Назианзе. В тот момент отец Григория Богослова был епископом города Назианза. Тогда же умирает мать Григория Нонна, сам Григорий страдает различными недугами. В 375 г. Григорий уезжает в Селевкию, решает вести полумонашеский образ жизни, но вскоре узнает о смерти своего друга свт. Василия и отныне судьба его – продолжать дело Василия Великого. Во время царствования императора Валента православных в империи практически не остается. На западе в Римскую кафедру занимает папа Дамас, и запад занимает двойственную соглашательскую позицию. И Григорий остается почти в одиночестве. Но в это время промыслительным образом Валент погибает в битве и на его месте в 379 г. воцаряется новый император Феодосий, который восстанавливает православное исповедание в империи. С этого момента начинается период торжества Православия, но происходит этот постепенно. Феодосий еще должен победить своих противников, должен утвердиться в Константинополе. И Григорий получает приглашение от православных жителей Константинополя прибыть в столицу и занять там епископскую кафедру. Но дело в том, что по решениям Первого Вселенского Собора епископ не имеет право менять свою кафедру. ( Правда, спустя несколько лет после этого решения оно уже нарушалось) И формально свт. Григорий, переезжая из Назианза, оказывался нарушителем канонов. За это потом он пострадал. Он приезжает в Константинополь, в это время еще торжествуют ариане, все крупные храмы города находятся в руках ариан. Свт. Григорий устраивает в доме одного из своих родственников часовню, освящает этот храм во имя Воскресения Христова и здесь произносит многие из своих знаменитейших проповедей, в том числе «Слова о Богословии», где излагает учение о том, как надо богословствовать и учение о Пресвятой Троице. Собственно, за эти слова Церковь и прославила его как Григория Богослова. Ариане пытаются с ним бороться, даже покушаются на его жизнь. Среди местных христиан возникает смута, они не могут решить, кто должен быть патриархом. Однако, вскоре происходит примирение, смута завершается, Григорий побеждает своих противников решимостью, красноречием и становится епископом столицы империи. В это время его слава столь велика, что даже знаменитый толкователь Священного Писания блаженный Иероним Стридонский, человек немолодой и весьма известный, специально приезжает к Григорию Богослову, чтобы взять у него несколько уроков толкования и послушать его проповеди. В 380 г. Православие побеждает окончательно, император Феодосий передает православным практически все главные святыни столицы и при этом почти весь народ просит свт. Григория стать, уже окончательно, епископом Константинопольским. Григорий дает согласие, но с тем условием, чтобы собрался Вселенский Собор, который решит все спорные богословские вопросы, а также решит, стоит ли ему оставаться епископом Константинопольским. Собирается Собор и начинается борьба за председательство на соборе. Умирает авторитетный епископ Мелетий, Григорий становится председателем на Соборе. В этот момент приезжают Египетские епископы, которые устраивают смуту и поднимают канонический вопрос о незаконном перемещении Григория с кафедры на кафедру. Григорий пребывает в гневе. Начинаются споры между представителями Запада и Востока за первенство выступления. Восточные епископы говорили, что первое слово Востоку, ибо на Востоке родился Христос. Западные епископы возражают, что на Востоке Его и умертвили. Григорий не выдерживает, слагает с себя полномочия председателя Собора, слагает полномочия Константинопольского патриарха и обличает отцов Собора за их споры и взаимное недовольство. Он пишет: «иереи помоложе стрекочут, как стая соек и озлобляются как рой ос». Григорий произносит прощальное слово, которое завершает так: «Прощай, Царственный храм, прощай храм святых Апостолов, прощай епископский престол, прощай великий город прославленный надежностью веры и любовию к Иисусу Христу, прощай Запад и Восток, ибо за вас я боролся, и вы воздвигли на меня брани, прощайте дети мои, храните сокровище вам доверенное, вспомяните о моих мытарствах, и да пребудет с вами милость Господа нашего Иисуса Христа». После этой речи он удаляется из Константинополя в июне 381г. во время работы Вселенского Собора. Он возвращается в Назианз, где правит кафедрой до 383г., потом находит себе преемника, и остаток дней проводит в своем имении и систематизирует свои сочинения, письма. Здесь он ведет обширную переписку с самыми разными людьми. Скончался он около 390-го года. О свт. Григории Нисском нам известно меньше всего. Известно, что он был младшим братом свт. Василия Великого. В древней Церкви он был не менее почитаемый богослов, чем Григорий Богослов и Василий Великий. Потом его личность отходит на второй план в связи с какими-то смутными моментами, которые находятся в его учении. Свт. Григорий Нисский был гораздо младше свт. Василия, и он называет Василия Великого своим отцом и учителем, несмотря на то, что был его братом. Мы не знаем ничего определенного о годах детства свт. Григория, о его воспитании. Известно, что он получил не такое разностороннее образование как его брат, сам себя он именует самоучкой. Разумеется, что учился он каким-то наукам, однако, богословские знания приобрел благодаря своим усилиям, а также урокам, которые дал ему его старший брат свт. Василий. В юные годы свт. Григорий не отличался особым благочестием, он скорее противился, чем стремился к пресвитерскому сану и терпел Церковь скорее, чем ее любил. Основные языческие знания он приобрел в языческой школе в Кесарии, где образование было не очень хорошим. Он был светским человеком, женился и готовил себя к светской карьере. Потом с ним произошел некий загадочный случай. Однажды на праздник Сорока Мучеников Григорий должен был приехать в имение матери. Для этого ему пришлось прерывать занятия в школе, чем он был очень недоволен, но, тем не менее, приехал. Богослужение происходило в саду на свежем воздухе и длилось всю ночь. Через какое-то время Григорию все наскучило, он решил, что нечего ему на богослужении делать и пошел спать в одну из летних беседок неподалеку. Ему приснилось, что он хочет войти в некий прекрасный сад, но какие-то светоносные воины его туда не пускают. И лишь благодаря заступничеству одного из них ему удалось войти в этот сад и избежать тем самым наказания, которое ему грозило, как он предчувствовал. Пробудившись, Григорий устрашился, решил исправиться и вести христианскую жизнь. Он принял на себя обязанности анагнокса, т.е. читал Священное Писание во время богослужения. Но вскоре снова охладел к вере, вновь стал мечтать о светской карьере, стал преподавателем риторики и фактически ушел из Церкви. К этому времени он вступил в брак с благочестивой девушкой, которой удалось повлиять на супруга, и с которой он пребывал в супружестве в течение многих лет, даже уже будучи епископом. Григорий стремился способствовать благу Церкви, участвовал в церковных делах, собраниях, но не был хорошим дипломатом и часто попадал в неприятные ситуации, откуда его вынужден был вызволять старший брат. Порой неудачные шаги, предпринятые Григорием, приводили к печальным последствиям для всей епархии. Однажды свт. Василий, говоря о результатах необдуманных действий своего младшего брата, сожалел, что под тем не расступилась земля. Около 372 г. Григорий был посвящен свт. Василием в епископы небольшого городка Ниссы. Это все была политика умножения числа епископов, чтобы противостоять арианам. Но и здесь он действовал крайне неудачно. Его хотели послать в составе посольства в Рим, чтобы свидетельствовать перед папой об истине Православия, но свт. Василий отсоветовал включать своего брата в это посольство: как бы чего не вышло. В царствование императора Валента свт. Григорий подвергся гонениям со стороны ариан, но избежал серьезных репрессий. Его арестовывали, обвиняли в растрате церковных денег, несмотря на то, что он был человеком крайне нестяжательным, обвиняли в каких-то канонических нарушениях, вывезли в ссылку, он бежал от стражи. Несколько раз его низлагали ариане, пару раз заочно. Но с окончанием арианских гонений свт. Григорий был возвращен на свою кафедру в Ниссы. Как раз в это время скончался свт. Василий Великий, и на его погребении свт. Григорий произнес похвальное слово в честь своего покойного старшего брата. Затем он принимает участие в поместном Антиохийском соборе, присутствует при смерти своей старшей сестры Макрины. И последняя богословская беседа очень возвышенная, очень серьезная, которая произошла фактически перед смертью сестры, оказалась им записана, и мы можем прочитать ее последние наставления, которые она произносит перед своим братом. Это диалоги о душе, о смерти и о Воскресении. В 381 г. свт. Григорий присутствовал на Втором Вселенском Соборе и оказал здесь большую помощь и поддержку Православию. В том же 381 г. он был признан хранителем Православия во всем Понте. С его мнением должны были считаться, он мог низлагать епископов, которых подозревал в каком-то арианском уклоне, т.е. он получал неограниченные полномочия в огромной области и над огромным числом епископов. Все епископы, по этому определению должны были находиться с ним в общении, он был образцом веры, являлся как бы живым каноном Православия. Далее свт. Григорий посетил Аравию, посетил Святую Землю. Он очень много возлагал надежд на это путешествие в Святую Землю. К этому времени он был очень уважаемым епископом, император лично предоставил ему колесницу для путешествия в Палестину и денежные средства. На свт. Григория Иерусалим произвел отталкивающее впечатление. Он с неприязнью описывает свое путешествие и осуждает тех, кто ездит в паломничество на Святую Землю. Он считает, что главное служба, молитва, чтение Священного Писания, во время которых человек подлинно присутствует при евангельских событиях, а отнюдь не на этих «грязных пыльных дорогах и в этих селениях». В этом смысле он мало чувствовал красоту Святой Земли, он был больше мистиком, философом, замкнутым в себе. Этим он разительно отличался от своего брата свт. Василия и от его друга свт. Григория Богослова. «Перемена места не приближает к нам Бога» - писал он, как некий итог своего путешествия по Святой Земле. В 383 г. он участвовал в одном из поместных Константинопольских соборов, где произнес знаменитое «Слово о Божестве Сына и Духа Святого». Его приглашают и на крупнейшие и государственные мероприятия. Ему было поручено произнести слово над гробом малолетней дочери императора Пульхерии, так же над гробом императрицы Платиллы. В это же время он знакомится со знаменитой диакониссой Олимпиадой, которая была почитательницей Златоуста. Последнее, что известно о свт. Григории это то, что в начале 390-х годов он присутствовал на поместном соборе в Константинополе, созванном для решения вопроса об Аравийских церквах. Год его смерти точно не известен, есть разные мнения, возможно, это был 395 год. Общей темой для великих Каппадокийцев была тема о Пресвятой Троице, о соотношении Божественных сущностей, Ипостасей, об опровержении арианства. Если говорить о свт. Василии и говорить о его сочинениях, то в первую очередь надо назвать три из них: «Против Евномия» - это был еретик арианин, «О Духе Святом», где он доказывает Божество Святого Духа и «Шестоднев» - знаменитое творение его о создании мира. Он практически ничего не говорит там о сотворении человека. Найдены еще дополнительные беседы, которые возможно принадлежат свт. Василию и посвящены творению человека. Здесь свт. Василий изъясняет буквально смысл творения, при этом он приводит многочисленные естественнонаучные представления современных ему ученых. Сегодня эти представления могут показаться наивными. Эта традиция, которая была им воспринята, повествует о том, что земля покоится на водах, о том, что мухи это птицы и т.д. Эти идеи берут начало у Аристотеля. Но для свт. Василия важно не это. Приводя все эти суждения, с нашей точки зрения очень наивные, он говорит о главном – о том, что все держится силой Божией. Эта идея о том, что все зиждется силой Божией, все творится Словом (и сказал Бог: да будет так), с точки зрения Василия Великого означает, что все творится Богом Отцом через посредство Бога Сына и в Духе Святом (Дух Божий носился над водами). Вся Пресвятая Троица участвует в деле творения и мир творится постепенно, как бы восходя к человеку. В этом смысле человек есть венец творения. И в этом высшем творении заключена как бы вся лестница творений низших. Свт. Василий использует термин микрокосм для названия человека, т.е. малый мир, в котором заключены частички мира большого, заключены элементы всего творения. Мы созданы как возглавители всей твари, как управители всей твари. Мы должны привести за собою творение к соединению с Богом. Потом эту идею будут использовать два других Каппадокийца очень своеобразно. Они будут ее немножко по-своему преломлять. Свт. Григорий Нисский, который меньше уважает окружающий мир, говорит: «да, мы сотворены как микрокосм, в нас есть начало всего мироздания, мы сотелесны и звездам, и планетам, и всему что нас окружает, но при этом давайте не будем забывать, что в нас отражаются качества не только светил, не только планет, но еще комаров и мышей. И давайте не будем поэтому гордиться, а будем гордиться тем, что мы созданы по Образу Божию, что в нас есть душа, что в нас вложена Благодать Божия». Григорий Богослов предложил третье толкование и тоже свое особенное. Василий Великий говорит, что мы малый мир в мире большом, мы в себе как в частичке вмещаем начало всего огромного творения. А Григорий Богослов сказал, что мы великое в малом. Мы больше и значимей всего окружающего мироздания – мы макрокосм, мы великий мир. А весь этот безконечный космос, который вокруг нас ничтожно мал по сравнению с нами, потому что мы единственные из всего материального мироздания сотворены по Образу Божию, мы призваны к спасению. И все вокруг может спастись только через нас. Только человек по - настоящему подлинно значим во вселенной. Только в него заложены Божественные качества, только в нем есть душа и разум, отличающий нас и от животных и от растений, поэтому мы великий мир. А все вокруг нас, все бесконечные пространства, все звезды, весь мир в его разнообразии мал и ничтожен по сравнению с человеком. Каждый из трех отцов высказывает какие-то сходные суждения, но у каждого из них эта тема преломляется особым образом. У святителя Василия можем еще назвать «Беседы на псалмы» и знаменитые его «слова» иногда социального плана. Например: «Против ростовщиков», аскетического плана «О посте» и т.д. Канонические его послания, разграничения ереси и безчинного сборища и т.п., устав монашеский, Литургия. Еще об учении свт. Василия: главное для человека соединение с Богом, нужно найти пути к богопознанию. Одним из источников богопознания для нас является Священное Писание. Мы имеем Библию, при этом то, что нам открыто в Библии, дано пророкам, Апостолам, святым не как некое механическое откровение, не как некий поток информации, который они механически записывали. Просветляется ум человека, он оказывается облагодатственным. Пророки, Апостолы пишут свои книги в соработничестве, сотрудничестве силы Божественной и силы человеческой. Глас Божий они слышат, но это не есть нечто чувственное, это некое внутреннее ощущение правды, это таинственное действие Божие, действие Духа Святого в человеке, когда Дух Святой воздействует на ум писателя. Помимо Священного Писания есть еще и Священное Предание как традиция Церкви. Молитва на Восток, крестное знамение. Традиции меняются. В древней Церкви крестное знамение совершалось по другому: в то время большим пальцем налагали крест на лбу. И самое главное Предание как жизнь Духа Святого в Церкви, передается в Таинствах Церкви. Такова мысль святителя Василия. Способом познания Бога является также естественное познание, то есть познание мира вокруг нас, в котором мы видим следы Божественной красоты, Божественного Промысла, и в себе самих. Одна их центральных, ярких бесед святителя Василия посвящена истолкованию библейских слов «внемли себе». Обратясь в себя, изучая внутренние свойства, состав и устройство человека, мы можем через свое посредство познавать Бога, то, как Бог отразил Себя в нас. Человек должен отражать в себе Бога, но видеть это в себе непросто. Человек может осознавать в себе невидимость своей души, и это может отразить невидимость Божества. Но чтобы лучше понять Божественные черты, которые в нас заложены, человек призван достичь безстрастия, очиститься от всего плотского. Вода, только гладкой поверхностью отражает небо, солнце, когда она не волнуется, по ней не расходятся круги. Так и человек должен быть гладким, ровным, безстрастным, успокоенным в Боге. Тогда в нем засияет отраженное солнце, отраженное небо, Господь засияет, явленный в Своем образе и подобии. Человек сотворен по Образу и подобию. Есть разница, образ – это то, как человек создан, а подобие – как человек должен себя реализовать. По образу Божию созданы мы все и призваны уподобиться Богу в наших совершенствах, в нашем христианском делании уподобиться Божественным свойствам и качествам. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Богослов различают образ и подобие, а святитель Григорий Нисский считает это синонимами. В этой одной, близкой традиции есть расхождения. Итак, человек должен быть гладок, ровен, очистить душу от всего плотского. При этом человек, конечно, существо сложное. Он состоит из души и тела. В детстве была загадка: «шесть ног, две головы, а хвост один», это всадник. Он рассматривается как некое единое существо. Образ вот этого всадника, ездока на коне, часто вспоминается святителем Василием. Ездок – это душа. А конь под ним – резвый, с норовом, это тело. Все зависит от того, как ездок будет пользоваться своим скакуном. Он может дать ему волю, расслабиться и тот его куда-нибудь понесет, скинет с себя, сам низринется с дороги в какую-нибудь стремнину, и сам погибнет, и ездока погубит. А может оказаться так, что всадник будет хорошо управлять скакуном и резвый конь, направленный к цели, к спасению, быстрее доставит нас к цели – к соединению с Богом. Все зависит от инструмента, от того, как мы им воспользуемся. В этом смысле Каппадокийцы часто пишут о соотношении души и тела. Григорий Богослов рассуждает: тело и друг, и враг нам, все зависит от того, как мы с ним поступаем. Говоря о святителе Василии, упомянем – он пишет о творении ангелов, считая, что они сотворены прежде человека, причем неизменными. Святитель Василий считает, что ангелы сотворены раз и навсегда, они определяют свой выбор быть им в Боге или вне Бога. Бог влагает в них все возможные совершенства, и затем они в тот же момент или от Бога отпадают, или в Боге утверждаются. Святитель Григорий Богослов, отметим, более поэтичен. Он был одним из редких древних христианских поэтов, написал много стихов, поэм. Если слог святителя Василия прост и прозрачен, он говорит более прозаически, здесь сказывается и его происхождение, т.к. он происходит из такой диковатой, грубоватой области, глубокой провинции. Святитель Василий боролся со своим простонародным произношением и формулировками. Он говорит не торопясь, взвешивая каждое слово. Его, в отличие от Григория, читать очень просто, доходчиво. Григорий воспаряет, он поэт и ритор в подлинном смысле этого слова. Он говорит возвышенно и таинственно. Вероятно, это один из самых сложных текстов богословия древних святых отцов это «Слова о Богословии» святителя Григория. Это тексты очень непростые для понимания. До нас дошли его проповеди (около сорока пяти), письма и стихи, поэмы. «Слово о Богословии», « Слово на Богоявление», « Слово о Пасхе». Святитель Григорий пишет о том же о чем и святитель Василий. Но есть две темы, которые у него достойны особого выделения. Первая – это непознаваемость Божественной сущности. Здесь он полагает начало одному из направлений богословия, которое потом развивается многими Святыми отцами. Все, что мы знаем о Боге, это то, как Бог Сам Себя нам открывает, в личном общении Его ипостасей, Его Лиц с нашими. Но есть еще таинственное, загадочное, сокрытое Божественное естество, Божественная Сущность, непознаваемая и непостижимая. В усилии познать Бога мы можем говорить только то, что Он до конца не познаваем. Любые наши представления достаточно условны. Мы называем Бога, скажем, Духом. Но что это такое? Есть некие определения. Мы можем представить себе ангела. Но Бог еще более духовен, нежели ангел. Если мы представим себе некое привидение, то это вообще уже не имеет никакого отношения к делу. Мы можем себе представить дух, как дуновение ветерка. Но все это – человеческие термины и понятия. Бог есть любовь. Но на ум приходит некое представление о человеческой любви, любви мужчины к женщине, любви детей и родителей, друзей, о любви к Родине, о любви в каких-то добрых поступках. Это понятия человеческие, категории, которые несовершенны, которые не могут нам подлинно открыть сути того, что есть Бог. В этом смысле мы должны совлечься всех наших представлений о Боге, потому что они несовершенны и условны, и должны просто раскрыться навстречу Богу. И тогда Бог приходит к нам, открывает Себя и касается нас – в абсолютном незнании и совлечении всех представлений, которые имеем. В богословии этот путь называется отрицательным, когда мы отрицаем все наши ложные или условные представления. Но есть еще положительный путь – то как Бог открывает Себя в Своих действиях и благодати. Об этом святитель Григорий еще почти не пишет, но напишут многие святые Отцы. Другая важная тема – это полемика святителя Григория с Аполлинарием, это был еретик, который доказывал, что Христос не вполне человек. Есть у нас такое понятие как личность, личное начало. Мы мыслим, осознаем себя, мы особые неповторимые, каждый из нас живое разумное, действующее самостоятельное свободное существо. С точки зрения этого еретика Аполлинария трудно объяснить, как во Христе, Сыне Божием, при Его вочеловечении, соединилось Божественное начало и человеческое. Притом, что есть разделение человеческого на три составляющие, начало личности в каждом из нас дух, личная надстройка, с точки зрения Аполлинария, во Христе дух человеческий, оказывается, заменен Сыном Божиим. Из трех составляющих человеческих только две части – душа и тело. Григорий Богослов говорит о том, что одна из самых важных сторон в искупительном подвиге Христа, это то, что Он принял на Себя всю полноту человечества, стал настоящим Человеком. Наше падшее, погрязшее в грехе человеческое естество Он в Себе исцелил, сделал его святым, таким, каким оно и должно было стать по Божественному замыслу. Если бы оказалось, что Христос воспринял только частичку от человека, не всего человека в полноте, оказалось бы, что и наше естество исцелено не целиком, душу и тело Он исцелил, а дух так остался больным последствием греха. Григорий возражает Аполлинарию – то, что не воспринято, то и не уврачевано, но только то, что воспринято, спасается. Христос мог спасти нас, только если он воспринял всего человека в его полноте и в Себе наше естество сделал облагодатственным. Это важнейший принцип, который лег в основу борьбы со всем ересями, которые неверно понимали православное учение о Христе. Только человеческая полнота во Христе дает нам надежду на спасение. Григорий Нисский – более философствующий, наиболее трудный для понимания святой отец. Для нас он дорог и важен своим учением о соединении с Богом, о молитве. Есть творения, которые можно назвать отдельно «Толкование на Песнь песней» и «О жизни Моисея Законодателя», еще «Об устроении человека», где пишется о том, что такое человек и к чему он призван. Два первые толкования это как бы внутренняя исповедь, рассказ о мистическом опыте Богообщения. Книга «Песнь песней» - единственная в Ветхом Завете, где ни разу не названо слово «Бог». Но тем не менее посвящена отношениям Бога и человека. Для святителя Григория – это образ отношения Христа и души христианской. Жених Песни песней это Христос, невеста – каждый из нас, каждый христианин. Каждый человек призван к мистическому браку, единству со своим Женихом. Вторая книга «О жизни Моисея Законодателя» развивает тему о Богопознании, воплощении человека. Здесь святитель Григорий рассказывает о жизни Моисея, ветхозаветного героя, праведника и пророка, а затем переносит черты его жизни на жизнь каждого из нас. Он говорит «Мы, каждый из нас, должны пройти путь Моисея», должны быть извлечены из воды, умирая в воде, потому что это воды Крещения. Мы должны быть призваны Богом из горящего куста, должны встретиться с Богом и разуться, снять свою обувь. Мы должны прикоснуться к Кресту, приобщиться к благодати, которая подается нам через Крест, истекают воды жизни, через Крест горечь делается сладкой, как через то древо, которое Моисей опустил в источник, и благодаря соприкосновению с древом вода стала сладкой. Наконец, мы должны взойти на гору, и это восхождение – встреча с Богом, мы должны войти в Божественную тьму, совлечься примитивных, искусственных представлений о Боге и раскрыться перед встречей с Ним. Это восхождение должно быть безконечным, всякий раз, когда мы поднимаемся на какую-то высоту, пред нами раскрывается новая высота. Моисей восходит на конечную гору. Богопознание человека безконечно, мы никогда не успокоимся. Мы поднимаемся на высоту и видим вокруг себя прекрасный мир, новые картины, и новая высота, мы всходим опять, и чем выше, тем больше раскрывается нам мир и тайны мира. И чем больше нам дается, тем больше новая ответственность. И собственно цель жизни человека – безконечное восшествие на эту гору, более и более тесное соединение с Богом. Много ярких страниц написано святителем Григорием на эту тему. Мы можем видеть из этих текстов, что это не просто рассуждения человека- философа, но внутренний, живой христианский молитвенный опыт, который он доносит до каждого из нас. |
Похожие:
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Павловское благочиние Высксунской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) | | Учебно-методический комплекс дисциплины «литургика» Православная религиозная организация учреждение высшего профессионального религиозного образования «Оренбургская Духовная Семинария... |
 | Программа учебной дисциплины «информатика» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Программа учебной дисциплины «концепции современного естествознания» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... |
| Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии | | Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии |
| Программа учебная дисциплины «история русской православной церкви» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Ямало-ненецкого автономного округа приказ Ненецкого автономного округа и управлением Тобольско-Тюменской епархии от 22 ноября 2010 года, Соглашения о социальном партнерстве... |
| Московский энергетический институт Московский государственный технический университет радиотехники, электроники и автоматики (мгту мирэа) | | Правительство Москвы Московский комитет образования Московский городской... Вводные замечания |
| Московский университет Тематика (задания) домашних контрольных работ и методические рекомендации по их написанию для заочной формы обучения (специальность:... | | Первый московский государственный медицинский университет имени И. М. Сеченова Работа выполнена в фгу «Центральный научно-исследовательский институт стоматологии и челюстно-лицевой хирургии Росмедтехнологий»... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Тема урока: Архитектура. Московский Кремль-жемчужина мировой архитектуры. Репродукции картин А. М. Васнецова «Московский Кремль».... | | Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения... О работе уфимского филиала фгбоу впо московский государственный гуманитарный университет |
| Отчет о выполнении 2 этапа Государственного контракта №14. 740. 11.... «Московский государственный университет экономики, статистики и информатики (мэси)» | | «Московский государственный университет путей сообщения» рабочая программа Ярославский филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Московский... |
