Московский Патриархат
Скачать 1.79 Mb.
|
Лекция № 3. Гностицизм. Св. Ириней Лионский. Принципы святоотеческой экзегезы. Ориген. Сегодня мы будем говорить о различных ересях, ошибках и т.д., поскольку второй и третий век – это время проб и ошибок, причем ошибок иногда катастрофических. Речь сейчас пойдет об одном явлении, которое обычно рассматривают в рамках курса патрологии – это гностицизм. Гносис – знание, ведение. Слово это святоотеческое. Множество отцов Церкви на протяжении столетий писали о христианских гносисах, о гносисе Божества и т.д. Весь вопрос в том, какой смысл мы вкладываем в то или иное слово. Например: католики именуют себя католиками. Кафолики – вселенские. Но это наименование они усваивают себе не вполне законно. Гностики тоже взяли хорошее слово, они стремятся к богопознанию, но это богопознание ложно понимаемое, и ложное по своему духовному смыслу. Во втором-третьем веках по Рождестве Христовом отцам-апологетам древней Церкви пришлось вести непростую и длительную борьбу с гностицизмом. Это не некое народное течение, как, например, позднее арианство. Это скорее букет ересей и в тоже время напоминает то, что у нас сегодня именуется тоталитарными сектами. Они стремились подменить собой христианское откровение, православное вероучение, быть церковью, а, по сути, являлись главнейшими противниками Церкви на протяжении двухсот лет. Это не значит, что они совсем исчезли потом, они возрождались в самых разнообразных видах и в средневековой Европе и на Востоке. Вспомним, что у апостола Павла говорится о лжеименном знании. Толкователи думают, что это, вероятно, могло быть первое указание на этих самых гностиков. Сами гностики всегда считали себя подлинной церковью Христовой и претендовали на звание христиан. И православным приходилось отстаивать перед ними свое исключительное право именоваться учениками пришедшего в мир Спасителя. Среди гностиков встречались и отступившие от веры церковные пресвитеры, и, даже, епископы. Они прекрасно знали евангельские тексты, прекрасно знали апостольские послания, но вплетали в это все какие-то ложные, легендарные идеи собственного учения. Они говорили знакомыми словами. От них можно было услышать о Боге, о Христе, о Крестной жертве, о спасении, о диаволе. Звучало все это высокопарно, изящно, отчасти напоминая некую смесь Библии с античной или восточной мифологией. Они развивали целые всекосмические истории и драмы о борьбе в Божестве, о различных божественных началах, о том, что в Боге существуют некие духовные загадочные существа, которые друг с другом ссорятся, друг друга любят. И вот из-за конфликта в божественной реальности происходит отпадение одного из этих существ от божественной жизни, в результате которого возникает наш мир. Из слез этого существа появляются моря и т.д. Очень поэтичная картина, но ложная. Путь к победе над гностицизмом лежал в двух направлениях. С одной стороны, через догматический спор, с другой стороны, через понятный и доступный для каждого простого истинно верующего христианина образ собственно нравственного содержания нашей веры, нашего христианского учения. Это наше нравственное учение в корне отлично и противоположно учению гностическому. Христианство зиждется на двух заповедях: о любви к Богу и любви к ближнему. Вспомним, что в ответ на вопрос законника о наибольшей из подлежащих исполнению заповедей Спаситель сказал ему: «возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим и всей душею твоею и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь, вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя, на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Так вот, гностицизм в отличие от христианства призывает к исполнению лишь одной из этих двух заповедей. Увлеченно повествуя о необходимости совершенной любви в божественному началу, ересиархи гносиса почти никогда не говорят о любви к ближнему. Более того, учение это не только не допускает слов: любите врагов ваших, но даже и ветхозаветную заповедь: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. Если в христианстве любовь к Богу начинается и достигается через любовь к ближнему, через видение в окружающих нас Господнего образа, по которому мы все сотворены, если богопознание обретается здесь через постепенную реализацию заложенных в нас Богом возможностей, то в гностицизме любовь к человеку превращается в самолюбование, в эгоистическое восхождение к абсолюту через уход в собственное я. Мне наплевать на весь мир. Пусть все погибнут, а я один должен спастись. Более того, через это самолюбие в конечном итоге даже к себе человек перестает испытывать любовь. Цель гностицизма слегка может напомнить нам буддистскую нирвану, когда человек полностью растворяется в некоем абсолютном божественном начале и теряет собственную личностную адекватность, он даже себя перестает воспринимать. Человек единосущен Богу с точки зрения гностиков, в нем заложена частичка божества и эта частичка должна просто в Бога вернуться, а человек как существо телесное, тварное должен развоплотиться, исчезнуть. При этом он должен не просто умереть, но еще должен преодолеть незнание, он должен узнать Бога, должен узнать о собственном предназначении. Узнав об этом, он имеет возможность преодолеть безконечное колесо рождений (это еще одна параллель с восточными культами). У гностиков была идея, что человек рождается безконечно пока, наконец, не освободится. Но это тоже не для всякого, потому что есть три типа людей изначально. Есть люди трех уровней с точки зрения гностиков. Есть люди телесные, которым ничего не светит, в конечном итоге их постигнет полное развоплощение, в них даже нет никакого Божественного начала – это т.н. соматики (сома – тело). Есть психики (душевные), как бы среднего уровня, они способны чего-то достичь, у них есть шанс как-то сохраниться, хотя полноты ведения, полноты соединения с Богом им тоже не достичь. Есть, наконец, пневматики (пневма – дух), это настоящие люди, они имеют все шансы достичь высшего ведения, высшего богопознания, соединиться с Богом. Раз человек должен развоплотиться, и даже личностное начало должно исчезнуть, то все личностные категории, прежде всего учение о добре и зле, теряют свой смысл. Потому что цель: исчезнуть, слиться с каким-то высшим божеством. Добро и зло это просто силы, действующие в космосе. С точки зрения гностиков, что такое мир? Был какой-то мелкий дух в божественном мире, он увлекся и забыл, кто же на самом деле подлинный Бог и возомнил себя богом. Тут два варианта: или он был богом злым и встал против Бога, или он просто забыл по недоразумению кто он и решил сотворить мир. А потом ему открылось, что никакой он не бог и надо эту ошибку исправлять и поэтому наш мир должен исчезнуть. Вот это идея гностицизма. Следовательно, надо начинать менять мир с себя. Для этого надо познать Бога и поскорее умереть. Как можно поскорее умереть? Надо чтобы тело предельно поиздержалось, поизносилось. Для этого хороши два средства: или крайний аскетизм, или крайняя распущенность. Некоторые гностические движения меняли эти методы как перчатки: то они крайние аскеты, то крайне распущенные люди и для них это было естественно – умрем поскорее. Об одном из таких гностиков св. отцы вспоминают: «знал я – пишет бл. Феодорит – некоего старца девяностолетнего секты маркианитов, который утром, вставая, лицо свое обмывал слюной, поплевав ее на руки, когда его спросили о причине сего, то он отвечал, что не хочет дело иметь с творцом и водой им созданной пользоваться. Когда же спросили его: зачем же ешь, пьешь, одеваешься, спишь, и в таинствах принимаешь участие, он отвечал: по необходимости делаю все это, потому что без этого жить бы не мог». Это ненависть к миру, к окружающему. Почему же нельзя просто самоубиться? Потому что это бегство. Понятна ненависть к плоти, отсюда тот же самый докетизм (докеты говорили, что Тело Христа призрачно). О пришествии Христа в мир говорили так: одно их высших Божественных существ, которых много, появился в мире, чтобы всем напомнить, к чему мы предназначены – к умиранию и соединению с Богом. А крест – это символ некоей надмирной реальности. Когда-то это божественное существо (эон) выкинули из божественной жизни, он сотворил мир или стал одной из причин сотворения этого мира, этот эон очень страдал. Чтобы напомнить об этом, Христос явился в мир, якобы страдая. На самом деле никакой плоти у Него не было. Василид, один из гностиков идет здесь до крайности, он говорит, что на самом деле, поскольку Христос казался человеком, то когда Его вели на казнь, Он сделал один фокус, Он стал невидимым, а свою внешность волшебным образом передал Симону Киренейскому, который нес крест и этот Симон Киренейский был распят вместо Христа, а Христос стоял в стороне и смеялся. Вот с чем пришлось иметь дело Церкви. Это не просто какие-то басни прекраснодушные. Это вещи, которые в корне переворачивают все, что нам дорого, которые в корне отрицают сами основы нашего бытия. Естественно, что Церковь здесь молчать никак не могла и восстала против этого лжеименного знания, и множество св. отцов и учителей Церкви гневно, остро, жестко писали против этих ересей. Один из великих отцов Церкви, св. Ириней Лионский писал объемные труды. Один из трудов он писал против Василида, другой против Валентина, это был рафинированный, утонченный античный гностик, и третий против Маркиона, который считал, что Ветхий Завет – это откровение злого бога, а вот на смену злому богу, на смену Ветхого Завета с его жестокостями приходит добрый Бог Нового Завета – Христос. Ириней опровергает эту идею и говорит, что и в Ветхом, и в Новом Завете нам открывается Один и Тот же Господь. Жестокость не в Боге, жестокость в нас, жестокость есть следствии нашей падшести. Бог очень постепенно дает нам нравственный закон, потому что мы к нему поначалу не готовы. Священномученик Ириней Лионский родился в середине второго века между 140 и 160 годами в Малой Азии. Он был близок к святому Поликарпу Смирнскому, одному из мужей апостольских, и тем самым принадлежал к Малоазийской богословской традиции. Это значит, что он близок был и к Игнатию Богоносцу, и в конечном счете его богословие восходит к апостолу и евангелисту Иоанну Богослову. Он переезжает на Запад и в 190 году становится епископом города Лион. Несмотря на свое место епископства он был греческим человеком по образованию, малоазийским греком, писал по-гречески и богословие его было очень восточным. Св. Ириней скончался мученически во время гонений императора Септимия Севера около 202 года. Большинство сочинений его до нас не дошли, они известны нам лишь в неких отрывках и по упоминаниям различных древних церковных писателей, историков и т.д. Целиком до нас дошли два его текста: «Изложение апостольской проповеди» и главный его труд – «Пять книг против ереси». Скажем несколько слов об его учении. Прежде всего, об антропологии. Ириней пишет против гностиков и поэтому особо определенно подчеркивает, что человек это не душа и не дух, человек это то, каким он сотворен, т.е. дух, душа и тело. У дальнейших отцов будет преобладать дихотомический подход (душа и тело), потом, в двадцатом веке, в богословии вновь станет модной триада. Эта проблема с делением человека на три части приводит Иринея к той же путанице, к которой приводила и его предшественников. Он иногда Духа Святого путает с духом, который в человеке и не совсем понятно, где кончается одно и начинается другое. Эта проблема характерна для древней Церкви. Все в человеке хорошо, человек сотворен как единство души и тела, которые подчинены в нем духу. Все зависит от обращенности человека, к чему человек направлен. Обращен ли он к миру, к плоти или вектор его направлен в другую сторону – к Богу. В зависимости от того, куда направит себя человек, определится иерархия начал в нем. Будет ли плоть царить над душой и духом в нем, или Дух Божий будет царить над душой и духом. Подлинному христианину надлежит делать так, чтобы дух господствовал над телом, а душа, располагаясь между ними, устремлялась к духу. Чем больше человек возвышается к Богу, тем дальше он от зависимости плоти, а чем ниже, тем ближе он к животным. Человек призван к тому, чтобы оказаться причастным к Богу, причем и душею и телом. Ириней первым из св. отцов формулирует учение об обожении. У апостола Петра говорится о том, что нам надлежит стать причастниками Божественного естества. Это не значит что мы станем единоприродны Богу, это значит что Господь даст нам дар Своей благодати, Своей силы освящающей и человек освятится, человек по благодати станет тем, чем Бог является по Своей природе. Это очень высокое, очень таинственное, до конца для разума непостижимое учение. И вот Ириней формулирует это учение и связывает его с пришествием в мир Христа, Который стал подлинным человеком и душею и плотью. Ириней формулирует, хотя еще не так ясно, ту формулу, которая станет чеканной у других отцов – Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Целостный человек должен участвовать в Боге. Вспомним отрывок из Библии, когда Бог намеревается сотворить человека по образу Своему и подобию, однако несколькими строками ниже говорится, что Бог сотворил человека только по образу Своему. У св. отцов есть два подхода толкования этого отрывка. Одни св. отцы пишут, что образ и подобие – это синонимы. Другие отцы говорят, что ничего подобного, на самом деле образ – это то, что в человека заложено: мы сотворены разумными, свободными, у человека во вселенной царственное положение – все это напоминает некие свойства, которые имеются у Божества, мы до некоторой степени являемся иконой Бога, но это в нас все еще заложено как бы в потенции, не реализовано, мы призваны к тому, чтобы эти свойства в нас осуществились. У нас есть сейчас кажущаяся свобода, а мы должны быть подлинно свободны; у нас есть кажущаяся власть, а человек должен вернуться к тому главенству, которое дано было изначально Адаму. Эти все свойства в нас отражены, мы их находим в себе. Все эти свойства, качества и телесного нашего естества и души, все то, что в нас заложено и способности и разумность – все это еще только должно осуществиться и когда это осуществится, то наступит подобие, мы будем не только по образу Божию сотворены, но будем ему подобны, будем обретать некое совершенство. Священномученик Ириней первым из св. отцов противопоставляет эти два термина: образ и подобие. Для него образ это задание, а подобие – реализация, причем человек сотворен не просто по образу Божию, он как бы заранее творится по образу Христа, он заранее творится таким, чтобы в нем мог воплотиться Христос, в нем должны быть заложены такие потенциальные возможности, чтобы в человеке мог воплотиться Бог по образу Слова, по Образу Христа. Это не значит, что Христос обязательно воплотится, падет Адам или не падет, Бог не предопределяет этого. Бог заранее знает, что человек согрешит и готовит все средства. Человек творится по Образу Слова, по Образу Пресвятой Троицы, потому что в нем заложены троичные возможности. Тот же дух, душа и тело сравнивается святыми отцами с тремя Божественными Лицами, хотя это такая скользкая параллель. Человек призван к обожению, стать участником Божественного естества и тем самым реализовать в себе образ Божий и уподобиться Богу. Учение о человеке сщмч. Иринея Лионского служит основанием для понимания его учения о воплощении Сына Божия, Его искупительной Жертвы и спасения, к которому мы призваны. Адам был сотворен Богом, чтобы это призвание реализовать, чтобы уподобиться Богу. Вместо этого он поступает прямо наоборот, вкушает плод от древа познания добра и зла и с заданием не справляется. Здесь у сщмч. Иринея возникает образ Нового Адама. Ветхий Адам сменяется Новым Адамом – Христом. Ветхий Адам был сотворен как управитель над всем творением, Новый Адам – Христос приходит в мир, чтобы искупить человека и одновременно чтобы исполнить то, с чем не справился ветхий Адам в Себе, в Своей чистоте, в Своей святости возглавить всю тварь. У сщмч. Иринея есть даже такой термин – возглавление. Христос возглавляет весь нарушенный миропорядок, прежде всего человечество, а через человечество – вселенную. Раз есть новый Адам, значит, есть и новая Ева. У сщмч. Иринея впервые под этим именем фигурирует Богоматерь. Помните идею Иустина Философа, что Господь Иисус Христос родился от Девы. Ириней продолжает эту мысль, развивает ее, для него Богоматерь не просто инструмент, не просто Та, через Которую пришел Господь в мир. Для него Она –новая Ева, Своим послушанием, Своим смирением исправившая ошибку первой Евы . Обольщение змия оказалось разрушено послушанием Богоматери. Святые отцы любят это подчеркивать – непослушание одной Евы оказалось исправлено послушанием Другой. Эта идея будет проходить через века, через Богослужебные тексты, через проповеди, прославляющие Богоматерь. Для Иринея освящение, обожение человека доступно, прежде всего, через участие в Евхаристии. Особенно это он подчеркивает в сочинении «Против гностиков», именно потому, что гностики чуждаются всего материального. Материя –это зло или во всяком случае плод ошибки для них. Для Иринея Евхаристический хлеб и вино святы, именно через предметы материального мира, через предметы, которые можно потрогать человек оказывается способен достичь обожения. Для гностиков участие во всех материальных делах – пустая трата времени. Для Иринея значение Евхаристических веществ, материальных, хлеба и вина, предельно велико. Бог создал материальное, и Христос стал человеком. Евхаристия, это с одной стороны каждая конкретная служба, а с другой стороны она принадлежит Вечности, является залогом Вечной жизни для ее участников. Сщмч. Ириней видит прямую зависимость между нашим с вами участием в Евхаристии и той жизни будущего века, которую мы обретем. Он пишет: питаемые от Евхаристии тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней в свое время, (то есть во время второго Пришествия Христова) восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца, Который смертное облекает в безсмертное и тленному дает нетленного. Оказывается, что подлинное воскресение в Боге, во Христе возможно только для тех, кто причащается Его Тела и Крови. «Царствие Божие внутрь вас есть» - это Евхаристия. Кто вкушает тело и кровь Христову не умрет вовек, но будет воскрешен в последний день. Именно благодаря причащению, Царство Небесное подлинно может посеяться в каждом из нас, об этом не устает писать сщмч. Ириней Лионский. Он оспаривает гностическую идею о том, что знание о Боге может быть доступно только посвященным. То есть гностик – это только пневматик, духовный, остальные – скоты, которые пожирают друг друга. Ириней говорит – ничего подобного. Конечно, один человек более способен к восприятию церковного учения, другой – менее, но любой человек может постигать Предание. Есть два критерия правильного суждения о Господе – во-первых, это Священное Писание, а во-вторых, Священное Предание. Ириней приводит канон Священного Писания и признает подлинным, отбрасывает все апокрифические, которых в те времена было написано немало. Вы знаете, что споры шли даже об этом, нашем с вами, Четвероевангелии. Вторым критерием помимо Священного Писания, Апостольских Посланий для Иринея являются Предания Церкви. Бог ничего не делает втайне, Предание дано и открыто всем, нужно только приобщиться, причаститься искупительному подвигу Христову и это Предание станет доступным для каждого. Ириней очень ярко и интересно толкует Священное Писание. Образ нового Адама и новой Евы. Толкование его будущих судеб мира. Ириней толкует Священное Писание в той традиции, к которой мы причастны, и которой мы должны следовать. Нужно сказать несколько слов о принципах святоотеческой экзегетики. Есть разные системы, разные подходы. Есть три принципа толкований Священного Писания. Все три принципа святоотеческие и имеют полное право на существование. Первые два типа принято связывать с двумя богословскими школами: Александрийской школы экзегезы и Антиохийской школой. Антиохийская традиция очень древняя, очень серьезная. Классиком ее является Лукиан Самосатский – это третий век. Затем его традиция развивается его учениками. Это исторический подход. Т.е. нужно выяснить, куда пошел Спаситель, что это был за город, каков нравственный смысл того или иного конкретного, исторического поступка Спасителя? Это нравственно-историческая школа, где поступок воспринимается только как поступок в определенный конкретный момент, этому поступку дается определенное и конкретное толкование. Это не значит, что здесь нет богословия. Александрийская традиция другая. Например, есть книга Ветхого Завета, которая называется «Песнь песней». Это как бы любовная поэма, довольно чувственная, довольно возвышенная, но ее можно читать просто как признание в любви царя и его возлюбленной, которые до предела влюблены друг в друга, друг другом восторгаются. Если бы это понималось просто как возвышенная, восточная, древняя поэзия, то, вероятно, этот текст никогда бы не вошел в канон Священного Писания. Однако он включен туда, потому что Церковь издревле понимает это в двух смыслах. В Ветхом Завете эти два образа понимаются как образы Бога и Его народа – Бог и богоизбранный народ. Жених – это Бог, невеста – это ветхозаветная Церковь. Аллегорическая традиция в христианскую эпоху понимает зачастую смысл этой книги как аллегорию взаимоотношений Бога и души человеческой. Нам известно понятие: уневеститься Христу. Это относится ко всем христианам; душа наша должна стать невестою Христу. Это аллегорический подход. Есть конкретный текст, которому отказывают в буквальном смысле, т.е. за каждым конкретным действием или конкретной чертой, описываемой в этом тексте, видится какое-то из Божественных совершенств, Божественных свойств или, если речь идет о невесте, из свойств души христианской. Именно в таком смысле толкует эту книгу классик Александрийской аллегорической школы экзегезы Ориген. Это два подхода, у каждого из них есть свои крайности. Иногда историк антиохиец отказывается видеть в тексте какую-либо аллегорию, он забывает о духовном смысле, он начинает мыслить историческими категориями. Аллегорист наоборот. Он говорит, что на самом деле ничего этого не было. Вот описывается в Ветхом Завете казни, которые совершали евреи, когда захватили Святую Землю. Ничего этого не было – это аллегория. Как, например: «блажен иже возьмет и разбиет младенцев твоих о камень» - это мы берем грехи и разбиваем о камень веры. Иногда факту отказывают в самом существовании. Это тоже искажение. Был еще и третий путь, который географически невозможно определить, потому что его использовали лучшие представители той и другой традиции. Пример с той же самой Новой Евой, с тем же самым Новым Адамом. Это подход типологический, говоря по-русски – прообразовательный. О чем Библия? Она о Христе. Все эти сотни страниц не только Нового, но и Ветхого Завета, они о пришествии Господа в мир. И все, что сказано, все, что внесено в Библию – внесено туда неслучайно. Потому что были конкретные исторические моменты, Моисей вывел народ Божий из Египта, он восходил на гору и получал скрижали – все это было, но эти события, во-первых, являются историей спасения – путем к пришествию в мир Христа, а во-вторых, они прообразуют евангельские реалии. Переход через Чермное море – это прообраз нашего крещения и т.д. Сам Господь пользуется прообразовательным толкованием: как был вознесен змий в пустыне, так должно быть вознесенну Сыну Человеческому. Этот тип толкования – типологическое толкование – это третий подход. За каждой строчкой видится евангельская радость, евангельская реальность. У св. отцов есть такой образ: Церковь – это огромное здание, здание осияваемое солнечным светом. Но это здание, как и всякое здание, на которое светит солнце, отбрасывает свою тень и для Церкви это тень в прошлое, это тень назад. Это величественное здание ложится своей безконечно длинной огромной тенью на всю историю Ветхого Завета, на всю историю дохристианского человечества. Тень, что это такое? Это что-то безсцветное, что-то искаженное, что-то не всегда адекватное с самой реальностью, но при этом она до какой-то степени все-таки отражает, отображает это здание, эту радость евангельскую. Вот эти тени, эти образы, прообразы и ищут многие толкователи в Священном Писании. Ярким примером подобных толкователей являются Златоуст, Кирилл Александрийский и т.д., хотя они могли принадлежать к разным школам. Кирилл мог больше принадлежать к Александрийской традиции, Златоуст был ближе к Антиохийской, но в своих текстах, в свих находках экзегетических они соприкасаются. Теперь мы начнем разговор о еще одном очень своеобразном авторе, тоже увы не во всем и не вполне православном. Для третьего века это фигура определяющая – это Ориген. О нем имеются достаточно подробные сведения, прежде всего благодаря церковному историку Евсевию Кесарийскому, который в своей шестой книге по церковной истории дает о нем массу полезных сведений. Есть и другие источники, но они более поздние, более предвзятые. Точную дату рождения Оригена определить трудно, как и у многих св. отцов и учителей Церкви. Ориген не был св. отцом, он был осужден Церковью как еретик. Здесь тоже некоторая проблема. Если мы возьмем великих отцов-каппадокийцев, то найдем у них определение Оригена как Божественного, а Вселенские Соборы дают определение Оригена как нечестивого, суемудрого, безбожного. Что-то от Оригена воспринято. Первое «Добротолюбие» было составлено по его трудам, как сборник аскетически-нравственный. И в то же время у него масса ересей и заблуждений, за которые он лично был осужден Вселенскими Соборами. Предполагается, что он родился, скорее всего, 185 году. Имя Ориген языческое, в переводе это значит потомок Ора (Гора) – египетского бога. Видимо, Ориген происходил из языческой семьи, которая почитала поначалу этого бога. Предполагается, что Ориген родился даже в день, который связан по языческому календарю с этим богом. Последующие писатели именуют его не Оригеном, а Адамантием, что значит стальной (по твердости его веры). Отец его был Александрийский грамматик, ученый муж, звали его Леонид. Вероятно, вскоре после рождения Оригена он принял христианство. Таким образом, будущий богослов рос в христианской семье и получил церковное воспитание и образование. Первым его учителем стал родной отец, который привил сыну любовь к Священному Писанию. Для Леонида, отца Оригена, Священное Писание было величайшим из сокровищ, и он смог эту любовь передать своему чаду. Ориген был очень способен с детства и проявлял большие успехи в изучении Священного Писания и отец просто преклонялся перед ним. Несколько возмужав, Ориген стал посещать знаменитую Александрийскую школу и лекции двух учителей: Пантена и Климента Александрийского. В 202 году произошло событие, которое коренным образом изменило жизнь Оригена. Император Септимий Север, дотоле весьма хорошо относившийся к христианам, вдруг издал эдикт, запрещавший проповедь христианства и иудейства. Жертвой этого указа стали т.н. неофиты (те, кто только что обратился в Христову веру). Они должны были выбирать или возвращаться в язычество, или умереть. В Александрии было схвачено некоторое количество известных христиан, в том числе и отец Оригена Леонид. После непродолжительного заключения он был усечен мечем. Ориген очень любил отца и решил разделить с ним его участь, решил бежать к властям, исповедать себя христианином и умереть с отцом. Но он был юношей воспитанным, скромным и мать его нашла надежный способ удержать Оригена и не дать ему уйти. Она просто спрятала его одежду, и он остался дома. Однако это желание его было искренним, и он потом подтвердил это, пострадав во время других гонений. Отцу он писал письма, где говорил: держись и не передумай ради нас. Эта кончина его отца определила всю его жизнь. Он наверно до конца дней мучился оттого, что ему не удалось пострадать, стремился всю жизнь умереть за Христа и рассматривал христианство как духовную брань, пределом желаемого которой была бы смерть от безбожников. После смерти отца для семьи его наступили тяжелые времена, имущество было конфисковано, вдова с детьми оказалась нищей. Ориген был старшим сыном, нашел приют поначалу у некоей женщины, богобоязненной, но при этом к ней ходил знаменитый еретик, которого звали Павел, и Ориген принципиально не становился с ним на молитву, всячески его избегал и спорил с ним без остановки. Любопытно, что он спорил с еретиком, не желал молиться с ним и в конечном итоге стал знаменитым ересеархом. Продолжалось его обучение, он стал учителем, стал грамматиком и с семнадцати лет оказался кормильцем всей семьи. Он начал преподавать в городском огласительном училище. Климент, его учитель, в этот момент покинул Александрию, и народ стал стекаться к Оригену. Ему было восемнадцать лет, а он был уже во главе огласительного училища и учил людей многоразличным премудростям, причем не только основам веры, но и другим светским наукам. Он получал очень мало денег. Основным источником его дохода было написание и продажа книг. Ориген общался со всеми, страстно свидетельствовал о вере, вел жизнь философа и аскета, спал на голой земле и прямо следовал словам Христа о нестяжании и о том, чтобы не заботиться о будущем. За ним многие следовали. Многие ему подражали. Ориген был яркий учитель молитвы, он был настоящим аскетом, при этом тоже со своими искажениями. Этим отчасти он обязан эпохе, отчасти своим заблуждениям. Например, в своем субординатизме (учении о неравенстве Божественных Лиц) он говорил, что с молитвой можно обращаться только к Богу Отцу. Самой большой и печальной его крайностью было то, что он впрямую воспринял слова Христа о добровольном скопчестве и сам себя оскопил. Он пытался это обстоятельство скрыть, но оно стало известным, тут он еще стремился к тому, чтобы предельно стать безстрастным человеком, нейтральным. К нему приходили многие женщины слушать его проповеди, он был натурой страстной и таким образом пытался победить свое естество. Это самовольное оскопление послужило затем одним из поводов его осуждения и упреком в крайнем и необдуманном аскетизме. Это даже был один из поводов для того, чтобы поставить под сомнение законность его рукоположения, потому что тем, кто сам себя оскопил, запрещено становиться священниками. Дальше не очень просто определить порядок событий его жизни. Гонения на некоторое время прекращаются. Он занимается изучением Священного Писания, учит еврейский язык, увлеченно доискивается сокрытых смыслов. Он был крайним аллегористом в изучении Священного Писания. Он учится у знаменитого философа Аммония Сакка, у которого учился знаменитейший философ Плотин. Затем Ориген преподает разные дисциплины: арифметику, геометрию, богословие, но постепенно начинает скучать от этого преподавания и целиком посвящает себя изучению Священного Писания. В 215 году в Александрии начинается бунт против императора Каракаллы. Разгневанный император заливает Александрию потоками крови, отдает город на разграбление армии, запрещает всякие зрелища и закрывает все философские школы, как некий рассадник вольнолюбивых идей. Ориген уезжает из Александрии и поселяется в Кесарии Палестинской. Здесь его принимают очень радушно, пользуется всеобщей любовью, он по-прежнему еще мирянин, но проповедует в храмах во время богослужений и его бывший начальник епископ Александрийский Димитрий с возмущением пишет, что где это видано, чтобы мирянин в присутствии епископа проповедовал в храме. Вообще Димитрий, поначалу очень расположенный к Оригену, затем меняет свое отношение. Надо иметь в виду, что к Оригену так и не изменили своего отношения даже последователи и ученики Димитрия и после даже не допустили его в Александрию. Отношения между Оригеном и Александрийским епископом портятся, в это время Ориген пользуется невиданной славой, его выписывает к себе мать императора Александра Севера Юлия Манея, чтобы просто посмотреть на него и немного поговорить с ним. И вот он едет в императорское имение, чтобы предстать перед ней и чтобы она могла насладиться беседой с этим знаменитым богословом и философом. Некий Амвросий, его ученик, бывший еретик, гностик, которого Ориген убедил в истинности православия, наконец, убеждает его записывать свои толкования на Священное Писание и заниматься систематическим комментированием книг Ветхого и Нового Завета. И Ориген, по совету своего ученика, увлеченно этим занимается, составляя целые тома толкований. В 230 году Ориген отправляется в Грецию, затем путешествует в Рим. По дороге из Греции он заезжает в Кесарию к своим друзьям епископам Кесарийскому и Иерусалимскому и они рукополагают Оригена в пресвитерский сан, что воспринимается с возмущением Димитрием Александрийским, который считает это нарушением всех канонов. Разражается настоящая буря, Димитрий созывает собор и запрещает Оригену жить и даже приезжать в Александрию. Это запрещение остается до конца жизни Оригена. Откуда такое неприятие? Во-первых, Димитрий рассматривает Оригена как подчиненного, во-вторых, он скопец, затем у Оригена вероятно уже тогда возникают какие-то догматические проблемы. Всю остальную жизнь Ориген провел в изгнании в Кесарии Палестинской. Здесь он основывает свою собственную христианскую школу, своего рода богословско-философский университет. В 250 году на Церковь обрушились новые гонения, начатые императором Декием. В Палестине стал жертвой этих гонений епископ Александр Иерусалимский, он умер в тюрьме. Ориген также был заключен под стражу и, как пишет Евсевий Кесарийский, многое вынес за веру Христову: оковы, телесные муки, истязание железом, тюремное подземелье, многодневные сидения с растянутыми до четвертой дыры ногами, угрозу сожжения. Тем не менее, он остался жив и не отрекся. Он оказался исповедником. Умер он, не дожив до 71 года в Тире, где и погребен. Предполагается, что его кончина произошла в 254 году. |
Похожие:
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Павловское благочиние Высксунской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) | | Учебно-методический комплекс дисциплины «литургика» Православная религиозная организация учреждение высшего профессионального религиозного образования «Оренбургская Духовная Семинария... |
 | Программа учебной дисциплины «информатика» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Программа учебной дисциплины «концепции современного естествознания» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... |
| Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии | | Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии |
| Программа учебная дисциплины «история русской православной церкви» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Ямало-ненецкого автономного округа приказ Ненецкого автономного округа и управлением Тобольско-Тюменской епархии от 22 ноября 2010 года, Соглашения о социальном партнерстве... |
| Московский энергетический институт Московский государственный технический университет радиотехники, электроники и автоматики (мгту мирэа) | | Правительство Москвы Московский комитет образования Московский городской... Вводные замечания |
| Московский университет Тематика (задания) домашних контрольных работ и методические рекомендации по их написанию для заочной формы обучения (специальность:... | | Первый московский государственный медицинский университет имени И. М. Сеченова Работа выполнена в фгу «Центральный научно-исследовательский институт стоматологии и челюстно-лицевой хирургии Росмедтехнологий»... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Тема урока: Архитектура. Московский Кремль-жемчужина мировой архитектуры. Репродукции картин А. М. Васнецова «Московский Кремль».... | | Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения... О работе уфимского филиала фгбоу впо московский государственный гуманитарный университет |
| Отчет о выполнении 2 этапа Государственного контракта №14. 740. 11.... «Московский государственный университет экономики, статистики и информатики (мэси)» | | «Московский государственный университет путей сообщения» рабочая программа Ярославский филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Московский... |
