Московский Патриархат
Скачать 1.79 Mb.
|
Лекция № 2. Мужи Апостольские. Апологеты. На прошлой лекции мы очень кратко поговорили о том, что такое патрология, в чем ее смысл, кто такие св. отцы, как эта наука развивалась, каковы принципы работы патрологов. И теперь мы переходим к материалу историческому. Обозначим в начале лекции целый период – период мужей апостольских. К сожалению, в развернутом виде у нас нет возможности изучить этот материал, упомянем лишь, что к мужам апостольским относятся ученики Апостолов и почти современники Апостолов, т.е. те кто, может быть, и не был свидетелем служения Господа Иисуса Христа, но от самих Апостолов был научен Преданию церковному. Среди них назовем Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского. Есть еще ряд сочинений, авторы которых для нас до конца не известны. Есть т.н. «учение двенадцати Апостолов», этот памятник самим Апостолам не принадлежит, но, тем не менее, содержит некое апостольское предание и вероятно написан кем-то из мужей апостольских, т.е. учеников св. Апостолов. Есть еще одна книга очень загадочная и интересная «пастырь Ерма». Был такой Ерм, кто он такой мы толком не знаем. Есть несколько версий; было несколько Ермов. Этот памятник интересен тем, что он, во-первых, относится к жанру апокалипсисов, т.е. раскрывающий нам тайны о службах Церкви, отчасти даже о будущем мира, хотя в нем содержится и нравственное учение и канонические вопросы. Например, обсуждается вопрос: может ли человек второй раз в жизни исповедаться? Для древней Церкви этот вопрос не был так очевиден. Дело в том, покаяние еще называют вторым крещением, а мы знаем, что крещение как обновление, как новое рождение человека может быть только однократным. Для древней Церкви стоял вопрос: покаяние, как некое возобновление крещения может ли повторяться? И вот Ерм дает ответ, что может, правда он говорит о вторичном покаянии, ну а потом в церкви возникла традиция исповедываться часто. Эта книга загадочная, в ней много таинственных образов, например образ Церкви, которая возникает как некая символическая фигура иногда юной девушки, иногда старицы. По убеждению автора Церковь предуготована Господом от начала мира, как путь союза Бога и человека. Это сочинение включалось в некие древние рукописи Нового Завета и чуть не стало канонической книгой наравне, скажем, с деяниями и посланиями апостольскими. Однако через некоторое время «Пастырь Ерма» был изъят из канона, но вместе с тем остался как полезное и назидательное чтение в Церкви. Он не содержит никаких смутных идей. Это время – время мучеников. Большинство из тех, кого мы знаем под именованием мужей апостольских пострадали за Христа. И тема мученичества, тема готовности умереть за Господа и за Церковь одна из центральных в этом корпусе мужей апостольских. Вероятно, самый знаменитый отрывок на эту тему принадлежит Игнатию Богоносцу. Это один из замечательных писателей древней Церкви, берущий начало традиции от Иоанна Богослова. Он пострадал при императоре Траяне и во время своего путешествия на казнь он написал несколько посланий разным поместным церквам, мимо которых он проезжал. В одном из этих посланий, в послании к Римлянам он призывает христиан не препятствовать ему умереть. Они могли заступиться за него перед императором, люди среди христиан были и весомые, многие жены чиновников принадлежали к Церкви Христовой. И Игнатий Богоносец просит христиан не препятствовать ему умереть за Господа, вот что он пишет: «я пишу церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас, не оказывайте мне неблаговременной любви, оставьте меня быть пищей зверей и посредством их достигнуть Бога. Я - пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым. Если пострадаю, буду отпущенником Иисуса и воскресну в Нем свободным. Теперь же и в узах своих я уже не могу и желать ничего мирского или суетного. Никакой пользы мне не принесут ни удовольствия мира, ни царство века сего, лучше мне умереть за Христа, нежели царствовать над всею землею. Его ищу за нас умершего, Его желаю за нас Воскресшего, не препятствуйте мне жить, желайте мне умереть, хочу быть Божиим, не отдавайте меня миру, пустите меня к чистому Свету, явившись туда, буду человеком Божиим, дайте мне быть подражателем страданий Бога моего». Здесь мы видим образ пшеницы, образ зерна. Если зерно не умрет, то не родится новая жизнь. Если человек не умрет во Христе, он не воскреснет для жизни будущего века. Именно поэтому Игнатий Богоносец именует эту смерть путем к подлинной жизни - «не препятствуйте мне жить, желайте мне умереть». Это значит, что если я не умру за Христа, то я не воскресну в Нем для жизни вечной. Святые отцы этого периода пишут и на не догматические темы, хотя обсуждение догматических вопросов они перед собой своей задачей еще не ставили. Обсуждается, прежде всего, один вопрос: а полным и подлинным ли было воплощение Христово? Действительно ли Христос в полной мере стал человеком? Действительно ли Христос подлинно воплотился? Эта проблема для Церкви, для христианства, для античного человека того времени была животрепещущей. Дело в том, что античная философия в ее ведущих направлениях рассматривала материальный мир, окружающий нас как тело человеческое, как что-то презренное, что-то недостойное. Вся материя текуча, тело человека тленно, человек умирает, разлагается, весь мир меняется и стремится к самоуничтожению – умирает. Вечен только дух и безсмертна только душа, таков был взгляд человека античности. Помните, когда апостола Павла прерывают во время проповеди в Ареопаге, описанной в Деяниях, когда он начинает говорить о воскресении мертвых. Все готовы выслушать, все готовы выдержать, но когда этот человек начинает им говорить, что вот это презренное тело, тленное и текучее, которое уйдет в землю и будет там съедено червями, это тело вновь зачем-то возродится, будет зачем-то восстановлено, они смеются над ним, они этого не понимают. Вот такие люди, для которых телесность была презренна, говорили: как же так? Сын Божий стал человеком, что это значит? Да, Он явился как человек, жил среди нас, Он учил, но Его телесность не могла быть настоящей, не могла быть вот такой тленной и текучей. Его тело было, наверное, только кажущимся, только видимым. Это была иллюзия. Как Сын Божий – Бог мог воспринять на Себя это умирающее тлеющее тело. И возникло еретическое направление. Это даже не была какая-то конкретная ересь, а скорее стиль мыслей, который по-гречески именуется докетизм, от слова докео – казаться. Они говорили, что плоть Христова была кажущейся. Но св. отцы и ярче всех Игнатий Богоносец четко и жестко возражали этой идее. Игнатий говорил: нет, Тело Христово было подлинным, Бог воплотился, Бог стал человеком, Бог жил как один из нас и Его телесность не была призрачной, Он жаждал, голодал, страдал и умер. Эта идея была очень важна для древней Церкви и для св. отцов. Следующий период в жизни Церкви связан с так называемыми апологетами. Апологетика – это защита христианства перед лицом врагов Церкви. Век мужей апостольских это был век писаний для такого внутреннего пользования Церкви. Дело в том, что в Церкви были сильны в ту эпоху так называемые эсхатологические ожидания, т.е. ожидания конца света. Казалось, что Христос вознесся и вот-вот, спустя всего несколько лет придет вновь во славе, обличит и победит врагов Церкви, низринет их, будет судить человечество, мир прейдет, и наступят новое небо и новая земля. Христиане мыслили себя странниками в мире, как бы такой маленькой общинкой, которая никак с этим миром, строго говоря, не должна соприкасаться. Надо доносить какое-то слово проповеди для тех, кому это важно, но вступать в какие-то отношения с миром языческим или иудейским нет никакого смысла. Все равно Господь скоро придет и со всем этим покончит. Но время идет, кончается первое столетие, несколько десятков лет уже прошло с тех пор как Господь вознесся, и христиане начинают понимать, что жить такой замкнутой, самодостаточной общиной перед лицом мира им не удастся, что им надо как-то свидетельствовать о себе более определенно, тем более что их к этому вынуждают. Начинаются гонения на Церковь. Эти гонения начинаются, в том числе и потому, что язычники плохо знают христиан. Они что-то слышали о Христе, что-то слышали о Церкви, они не очень-то отличают христиан от иудеев. В то же время ходят некие нехорошие слухи, что христиане на своих собраниях едят мясо человека и пьют человеческую кровь. Христиан начинают преследовать, в том числе и как изуверскую секту, не разобравшись в чем же на самом деле смысл вкушения этих Плоти и Крови, как Жертвы безкровной, как Жертвы евхаристической. Итак, происходит постепенное ослабление ожидания немедленного пришествия Христова. Начинается второе столетие, начинается время, когда от Рождества Христова проходит уже более ста лет, исчезает харизматический уклад жизни Церкви. Поначалу не было четких богослужебных уставов, все было еще достаточно свободно, Церковь постепенно, очень медленно (в течение нескольких столетий) начинает оформлять свое богослужение, свою иерархию и т.д. В это время языческий мир ополчается на Церковь. Поначалу происходят безпорядочные и стихийные гонения со стороны отдельных имперских чиновников. Затем начинается систематическая борьба отдельных императоров, причем любопытно, что это были те императоры, которые лучше всех управляли империей. Империя мыслилась ими не просто как государственный институт, но как институт государственно-религиозный; был некий дух империи, гений империи, этот гений империи, прежде всего сам император, он обожествлялся. И вот, императоры последовательные, которые стремились сохранить единство государства, настаивали на поклонении и себе и языческим богам. Для них это была уже не живая вера, это был гарант политической стабильности. Против Церкви также выступают языческие философы. Выступают и иудеи. Все они и язычники, и иудеи провоцировали государственные гонения; Церковь была вынуждена защищаться. И защищалась она именно оружием слова: силой проповеди и искреннего свидетельства о чистоте, святости собственной веры, своего учения. Не избегали христиане и страданий за веру. Но в тоже время обращались к представителям имперской власти, к государственным чиновникам, философам, к иудейским учителям со словами возражения против выдвигаемых обвинений. Это и были апологеты. Противниками апологетов оказались иудейство, язычество, светская наука и философия, и государственная власть. Для иудеев христианство было учением, рожденным в иудейской среде, при этом христиане как бы изменили учению отцов. Поначалу быт и религиозные отношения христиан мало чем отличались от иудейских. Затем христианство достаточно быстро порвало с иудейской традицией, например, обрезание практически сразу было заменено крещением, отменена идея вкушения пищи чистой и нечистой и т.д. Обвинения против христиан иудеи выдвигали самые разнообразные. Христиан обвиняли в многобожии, для иудеев это было учение о Пресвятой Троице, обвиняли в отречении от закона. Систематический ответ иудеям был дан св. Иустином Мучеником (Иустином Философом) в его разговоре с Трифоном Иудеем. Это беседа, которая воспроизводится по лицам между образованным евреем, который выступает против истины Христовой с позиции предания отцов, и Иустином Философом, который ему возражает как подлинный христианин. Основной пафос апологетов, возражавшим иудеям сводился к следующему: не вы, а мы являемся истинными, подлинными наследниками, последователями Моисея и пророков. Ведь не вы, а как раз мы и являемся живыми свидетелями, последователями той Истины, которую они лишь ожидали, а мы видели, имя этой Истине - Господь Иисус Христос. Язычество, языческое государство тоже боролось с христианством. Но если иудеи могли бороться только словом, то империя христиан казнила и преследовала их с различных точек зрения: с религиозной, с юридической и с политической. Если в отношении иудейства тактика апологетов была скорее оборонительной, то в отношении язычества она могла быть даже и наступательной. Христиане обвиняли язычников в идолопоклонстве и насмехались над ними. Например, над гаданиями по полетам птиц, над мифами и баснями древности. При этом у апологетов возникает оригинальная, правда не совсем верная, но проходящая через писания многих авторов, идея: «Все, что есть у вас хорошего в вашей философии, в вашей религии вы, на самом деле, давным-давно украли у нас. В свое время, какие-то ваши философы читали Ветхий Завет, Моисея, пророков и у нас все лучшее украли. И все хорошие идеи, которые возникают в ваших мыслях, не более как заимствование от нашей христианской традиции, берущей начало в Ветхом Завете». Еще одним противником оказалась языческая философия, но философия не просто как система учений верований, а как вся возвышенная культура той эпохи в музыке, в драме, в архитектуре и т.д. Под все виды искусств в то время подводилась некая идейная и в том числе религиозная подоплека. В этом смысле нужно выяснить отношение апологетов к языческой философии. Любопытно, что в творениях св. отцов и учителей церкви есть две взаимоисключающих тенденции отношения к древним философам: к Платону, Аристотелю и т.д. Во втором веке эти две крайних точки зрения представляют два писателя: с одной стороны св. Иустин Философ, а с другой стороны его ученик, который во многом не согласен со своим учителем – Татиан. Иустин Философ основывается на той идее, которая присуща проповеди апостола Павла в Ареопаге: «Афиняне по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны, ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «Неведомому Богу», сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедаю вам». Это с одной стороны дипломатический ход, а с другой стороны Иустин развивает эту мысль, он говорит, что в мире всегда проявлялось добро, и даже в языческом мире были некие отсветы истины. Не была безпросветная тьма, что все же было время, когда были какие-то дары, какие-то простенькие, неявные откровения. И вот, Иустин пишет, что Логосу, Слову Божию, Христу причастен весь мир и Сын Божий во все времена в той или иной степени действовал в мире, еще не придя в мир, еще не став человеком, но он прикасался, открывал лучшим людям древнего мира какие-то истины. Иустин не боится называть Сократа или Платона христианами до Христа. Да у них были какие-то заблуждения, какие-то ложные идеи, но, тем не менее, семена истины давались и им. И в этом смысле мы можем воспользоваться всем лучшим из этого наследия, ведь все это открыто им Сыном Божиим, а раз это так, то, по большому счету, это принадлежит и Церкви. Иустин пишет: все, что ни сказано кем-нибудь хорошего принадлежит нам – христианам. Действительно, то, что истинно принадлежит причастникам истины. Другая точка зрения, исключающая, иная присуща Татиану. Татиан скорее ярый враг языческой философии. Он называет это все языческими заблуждениями и детскими бреднями. Он пишет, обращаясь к язычникам: Бога вы не знаете и в споре между собою сами ниспровергаете друг друга. Для него есть другое основание; тут вспоминаются другие слова апостола Павла: не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие, ибо, когда мир не познал Бога в Премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Это юродство проповеди Татиан подчеркивает. Он говорит, что у нас иная философия, он не боится этого слова; мы исповедуем варварскую философию, противную вашей возвышенной, но пустой, лживой философии. Эти точки зрения имеют продолжение в трудах многих отцов Церкви. С одной стороны, целая богословская школа – Александрийская, развивала идею синтеза лучшего из философской традиции с учением христианства, а с другой стороны, древние церковные писатели могли гневно писать: что может быть общего между Афинами и Иерусалимом, практически между философией и богословием, язычеством и христианством. Однако, античные философы повлияли абсолютно на всех отцов Церкви. Может быть даже не идейно, а систематически, в смысле практическом, в смысле использования терминологии, понятий, языка. Потому что Церкви нужно было свое учение как-то сформулировать, подобрать нужные слова. И вот, св. отцы берут эти понятия, эти слова из багажа древних греческих, эллинских философов. Итак, одинаково ненавистны и иудеям, и язычникам, и обывателям, и интеллигенции, и чиновникам христиане должны были сосуществовать со всеми этими людьми. Не только мужественно умирать, но и стараться найти с ними общий язык и доказать им свою правоту. Этот апостольский завет: быть всем для всех, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых – открывал христианам возможность интеллектуального общения с людьми библейской и Греко-Римской культуры. Это происходит уже в середине второго столетия. Церковь умела использовать для своей защиты доводы, почерпнутые из книг языческих писателей и из библейского канона. Об этом свидетельствует прежде всего творчество Иустина Философа. До нас дошли три его сочинения. Две апологии: одна адресована императору Антонину, вторая римскому сенату, третья книга – это «диалог с Трифоном Иудеем». Иустин был уроженцем палестинской Самарии – это в Сирии. Он был замечательным знатоком как греческой античной традиции философии, так и палестинского иудейства. Он родился в семье влиятельного римского чиновника и получил весьма недурное философское образование. Он сменил огромное число философских систем. Тогда было модно придерживаться какой-нибудь философии, нужно было только выбрать какая больше нравится. Если она почему-либо не устраивала, можно было философию поменять, перейдя в другой кружок. Иустин занимался этим увлеченно. Он сменил традиции стоиков, перипатетиков, пифагорейцев и платоников. В конечном итоге он остановился в своем выборе на философии подлинной – философии Христовой, он стал христианином. Иустин переселился в Рим в царствование императора Антонина, это середина второго века, стал ревностным проповедником христианской истины и даже открыл свою школу, где обучал людей основам христианской веры. Тогда у философов была своя как бы униформа - тога, по которой легко было узнавать их. Иустин, будучи дипломированным философом, до конца жизни этой тоги не снимал и тем самым поднимался в глазах язычников, и они слушали его внимательно. Раз это человек образованный, значит, глупостей говорить не будет и, хотя проповедует какие-то странные вещи, тем не менее, его можно послушать. Нося эту философскую униформу, Иустин имел возможность общаться и доказывать что-то не только своим ученикам, но и весьма маститым и именитым языческим философам. Для нас Иустин интересен, прежде всего, тем, что он был представителем греческого образованного общества, интеллектуалом, подлинным философом, обратившимся в христианство, и поэтому он первым из писателей древней Церкви уже более или менее последовательно излагает некие догматические, вероучительные принципы. У него еще нет системы, система появится еще очень не скоро. Иустин, тем не менее, что-то формулирует. Он сделался миссионером для интеллигенции. В 60-е годы вместе с шестью учениками при императоре Марке Аврелии Иустин принял мученическую смерть. Уже было упомянуто, что Иустин пишет о Логосе, Сыне Божием. Учение его непростое и в деталях его мы разбирать не будем. Основная идея его в том, что есть Сын Божий, Слово Отчее, Логос, посредством которого Бог Отец творит мир, творит вселенную. Это слово – Логос, можно перевести как Слово Божие и слово человеческое, как разум, как помысел и даже как закон - вся эта совокупность дает нам суть этого евангельского понятия как принципа бытия твари, бытия мироздания, как Того через посредство Которого создана вся тварь. Так мыслит это Иустин Философ. И это Слово, творящее Слово – Сын Божий всевает во все мироздание некие семена, некие начала бытия всех вещей и предметов. Бог творит мир разнообразным и поэтому в эту почву вселенной Он всевает семена всех будущих вещей, которые только еще появятся – это как бы семена, которые Логос закладывает, то, что должно потом вырасти, развиться, реализоваться. Эти семена прорастают и становятся в конечном итоге тем, что нас окружает, тем, чем являемся мы сами. Причем это не просто механический рост, но все растет по Божественному замыслу, все становится таким, как замыслил Бог. Все создается с целью облагодатствования вселенной, с целью человеку освятиться, соединиться с Богом. В какой-то момент Логос, Сын Божий ради человека, ради нашего спасения становится одним из нас, приходит в мир, принимает на Себя всю полноту человеческого естества. Основной темой книг адресованных императору Антонину и Римскому Сенату являются доводы, направленные против гонений на Церковь. Христиане гонимы лишь за то, что они именуются христианами, но нужно еще разобраться справедливо ли их гонят, справедливы ли те ложные слухи, которые имеют место. Подлинно ли христиане враги государства или на самом деле добрые и хорошие римские граждане. Справедливо ли их обвиняют в том, что они используют всякие изуверские традиции или на самом деле они очень нравственны, очень благочестивы и являются образцом для подражания. Об этом идет речь в этих апологиях. Иустин как бы пытается склонить сильных мира сего на свою сторону. В первой апологии содержится описание христианского вероучения, рассказывается о христианском богослужении, мы находим здесь много сведений о том, как совершалась Евхаристия в древней Церкви. А вот разговор с Трифоном Иудеем, написанный очень живым языком, - самая ранняя в истории апология против иудаизма. Это дискуссия с евреем, которого зовут Трифон, очень образованным евреем, близким по духу иудейству раввинистическому, законническому, близкому к фарисеям и при этом хорошо знакомым и с греческой философией. Из этой книги мы узнаем о том, как Иустин стал христианином, он объясняет здесь смысл Ветхого Завета и здесь же говорится, что Моисеев закон был дан евреям лишь на время, что истинный и вечный смысл Ветхого Завета был открыт в христианстве, в Завете Новом. Народы, веря учению Христа, не являются противниками Моисею, но являются его наследниками. Они новый Израиль, воистину избранный народ Божий, пришедший на смену Израилю ветхому. В творениях св. Иустина мы находим одно из самых древних свидетельств о девстве Богоматери, о том, что Мария была девой. Вспомним отрывок из Исайи: «се Дева во чреве приимет …». В еврейском языке здесь стоит слово, которое в переводе может означать и незамужнюю женщину, и молодую жену. А переводчики на греческий язык, причем, которые делали этот перевод, будучи евреями сами, сделали иной перевод, было подобрано однозначное греческое слово, означающее Дева и ничего другого. Т.е. Богоматерь непорочно, безмужно зачинает Сына Божиего. Иустин свидетельствует о чистоте нравов христианства, и сам призывает язычников брать с христиан пример. Он избирает как бы наступательную позицию: вы подражайте нам и увидите, что получится. Будьте справедливы, человеколюбивы, благочестивы и целомудренны как христиане, и весь мир изменится, весь мир станет лучше. Но для этого не достаточно только подражать нам, нужно принять и ту истину, ту веру, которую мы исповедуем. У Иустина очень своеобразное учение об ангелах и демонах. Эта идея характерна для древних отцов до начала четвертого столетия. Многие из древних церковных писателей усваивали и ангелам, и демонам некоторую телесность. Мы уже четко знаем, что ангелы и демоны – это безплотные духи, у которых нет тела, а древние отцы допускали и иные суждения на этот счет. Потом они были Церковью отринуты. Вспомним отрывок из книги Бытия, в котором рассказывается, что сыны Божии ходят к дочерям человеческим и от этих браков рождаются некие исполины. И вот эти смешанные браки служат как бы причиной дальнейшего падения человечества и приводят в конечном итоге ко всемирному потопу, когда практически никого кроме Ноя и его семьи не осталось. Так вот эти самые сыны Божии понимались некоторыми древними отцами как ангелы, как падшие духи, которые входили к дочерям человеческим и от этих союзов брачных рождались эти исполины. Эта идея потом возникает и у Иринея Лионского и у других отцов. Потом эта идея была пережита Церковью и стали понимать сынов Божиих как потомков Сифа, а дочерей человеческих как потомков Каина. Есть еще одна идея у Иустина, которая Церковью не принята, и более того, потом осуждена как еретическая. Есть такое учение, которое называется хилиазм. Это учение о тысячелетнем Царстве Христовом. Мы верим так: придет Господь во славе, мир сгорит, праведники и грешники в один момент будут воскрешены, будут судимы и затем грешники будут обречены на вечную муку, а праведники вселятся во вновь воссозданный мир – новое небо и новую землю. Были некоторые богословы в древней Церкви, которые считали, что будет все не так. Есть такой отрывок в Апокалипсисе: «блажен кто имеет участие в воскресении первом, над ним смерть вторая не будет иметь власти, но таковые будут соцарствовать со Христом тысячу лет». И вот возникла идея, что будет некое промежуточное первое воскресение, когда будут воскрешены только праведники. Придет Христос на землю, будет царствовать с ними тысячу лет вместе, жить в таком идеальном мире, потом уже воскреснут все остальные и их уже судят, и отправят в геенну огненную. Это учение Церковью осуждено в четвертом веке. И Иустин, один из многих писателей придерживался этой идеи. Св. Иустин первый из отцов апологетов, чьи сочинения сохранились до нас в значительном количестве и целостности. Ко второму веку относятся и еще некоторые сочинения иных апологетов. Все они в основном защищали те же идеи и те же теории, что и Иустин, стараясь при этом и отмежеваться от иудеев, и заступиться за христиан перед язычниками. Это Татиан Ассириец, Афинагор Афинянин, Феофил Антиохийский. Татиан родился около 120 года, сначала воспитывался в язычестве, затем в Риме обратился к Церкви, вероятно, под влиянием самого Иустина Философа, учеником которого он и стал. В 172 году он отправился на Восток, это для него кончилось плохо, он впал в ересь и даже основал свою секту. Она называлась сектой энкратитов или иначе аквариев. Они были крайними аскетами, они не допускали даже возможности вкушения, например, мяса или питие вина, а раз так, то и для Причастия нельзя было использовать вино. Они дошли до такой крайности, что вместо вина использовали для Причастия воду, за что и получили название аквариев. Основной интерес для нас представляют выпады Татиана против философии: у античных философов нет ничего кроме лжи и зла. Он говорит: «Вы Эллины на словах болтливы, а умом глупы, ваши суждения полны зависти и многой глупости». Учение о Боге у него мало чем отлично от Иустиновского. В области учения о человеке, введем еще один термин – антропология (учение о человеке), Татиан – трихотомист. Т.е. он считал, что человек трехчастен. Мы можем сказать, что человек состоит из тела и души, а можем сказать, что человек состоит из тела, души и духа, тогда дух окажется как бы высшим уровнем человека. Апостол Павел противопоставляет людей духовных и душевных. Душевные люди это те, которые живут по своим стремлениям сердца, одномоментной, внешней, чувственной жизнью. Но душа понимается не только как чувственность, она понимается иногда как некая промежуточная составляющая в устроении человека между телом и духом. В этом смысле человек совпадает даже с растительным и животным миром. Некоторые отцы пишут, что поскольку в человеке как бы все наслаивается, то в нем есть элемент души растительной и элемент души животной, но, прежде всего в нем есть дух сотворенный особым образом. Татиан различает три составляющих: тело, душу и дух. Здесь есть одна проблема. Все Церковные учения Церкви открыты изначально, в недрах ее мистических существуют, при этом осознаются Церковью, но нужно подобрать какие-то слова, при этом возможны ошибки, недомолвки, возможно, какое-то неправильное понимание Предания, которое в Церкви существует. Одной из проблем было сформулировать учение о Пресвятой Троице. Отец, Сын и Святой Дух – Кто это? Бог, говорят отцы, но при этом у них присутствует то, что в богословии называется субординациолизм. Т.е. есть Бог Отец, есть Бог Сын, рожденный от Отца, но раз Он рожден, значит в Нем Божества чуть поменьше, чем в Отце, есть Дух Святой, который тоже происходит от Отца через Сына, значит в Нем Божества еще поменьше. И проходят столетия для того, чтобы Церковь смогла сформулировать словесно идею об абсолютном единосущии, об абсолютном равенстве и достоинстве Отца, Сына и Святого Духа. Это умаление Лиц от Отца к Духу присутствует практически у всех отцов до начала четвертого столетия. С этим связаны многие последствия. Одно из них таково: а как понимать третью составляющую, которая в нас есть – дух? А может быть это даже не нечто сотворенное, а - это искорка Этого меньшего из трех Лиц? Может быть, это частичка Духа Святого? Это понимание неверно. Человек весь тварь, он полностью создан из ничего и дух, и душа, и тело. Но это умаление Лиц Пресвятой Троицы в конечном итоге приводило к тому, что понятие Духа Божия, Святого Духа иногда смешивалось с духом, который в нас. У Татиана происходит эта путаница. Он четко не различает. У него получается, что Бог как бы в нас Свою частичку заложил. Эта идея для нас неприемлема, Церковь с этим не согласилась. Душа же с точки зрения Татиана смертна, т.е. не только тело смертно, но и душа. Потом Бог воскресит и душу, и тело, бессмертен в человеке только дух. Татиан был еретиком. Он не очень-то верил в подлинность воплощения Сына Божия. Он было склонен к тому, что называется докетизмом. Поэтому он взял четыре Евангелия и сказал, что неудобно читать все четыре по отдельности, возникает путаница, противоречия и поэтому возьму я и все четыре сведу в один общий текст. К тому же в Евангелиях есть какие-то смутные утверждения о Рождестве Христа, о том, что Он стал человеком. Он взял, свел четыре Евангелия в один текст и убрал оттуда историю Рождества, и получился текст Евангелия на Сирийском языке. Этот текст Сирийская церковь использовала до пятого века. И только один из св. отцов бл. Феодорит Кирский в пятом веке счел этот текст еретическим и ввел вместо него нормальный текст Четвероевангелия. Еще один известный христианский апологет второго века Афинагор Афинянин. Вероятно, он был последователем учения Платона. Какое-то время он находился в Малой Азии. Есть даже версия, что он стал основателем и возглавителем Александрийского Огласительного училища, которое несколько столетий учила жителей этой знаменитой столицы основам веры. Афинагор известен нам, прежде всего как автор апологии или прошения о христианах. Написана эта апология была около 177 года и была адресована Марку Антонину и Люцию Аврелию самодержцам Армянским Саранским и, что выше всего, философам. Себя он именует христианским философом. Он высказывает ряд идей общих для всех апологетов, опровергает обвинения христиан в безбожии, говорит, что христиане веруют в единого Бога, Творца всех вещей, Творца мироздания. Бог этот троичен, хотя слово Троица он пока не использует. Он опровергает слухи о людоедстве, якобы существующем среди христиан, говорит о нравственной дисциплине сынов Церкви. Второе дошедшее до нас его сочинение – это трактат о воскресении. Афинагор говорит, что Бог жаждет воскресения всех мертвых и он способен воскресить всех мертвых. Человек создан для жизни вечной, для жизни, не имеющей конца, и ради этого Бог воскресит всех нас в последний день, кроме того, этого требует справедливость. Человек грешит, причем виновником греха в человеке является душа, но тело является инструментом греха. И Бог был бы не справедлив, если бы он стал судить за грехи только одну душу. Сама справедливость Божия требует, чтобы человек был судим и судим был в целостности своего душевного и телесного естества. Целый человек должен судиться, так же как и целый человек грешит. В своей апологии Афинагор намечает учение о троичности Божества, о единстве и троичности Лиц, при этом присутствует у него идея субординатизма, хотя не так ярко как у других древних апологетов. Интересно учение Афинагора о промысле Божием. Оно напрямую связано с учением об ангелах. Общее промышление о мире совершает Господь, а вот все частные моменты промысла, т.е. заботы о мире, управление звездами, естествами, стихиями Господь препоручил ангелам. Каждому ангелу, в соответствии с волей Божией, поручен как бы участок работы. Еще один раннехристианский апологет – св. Феофил Антиохийский. Согласно истории Евсевия он был шестым епископом в Антиохии. Вероятно, он происходил из Сирии, воспитывался в языческой среде и обратился в христианскую веру в середине второго века. Основные его труды приходятся на семидесятые-восьмидесятые годы второго века. До нас дошло всего одно его сочинение, правда, очень яркое и интересное «три книги к Автолику». Он использует в учении о Троице ту же терминологию что и Иустин Философ, однако, его богословие более чистое, более свободное от субординатизма, от выстраивания иерархии: Отец главнее Сына, Сын главнее Духа. Феофил учит, что Бог невыразим человеческими словами, что Он невидим, что Он непознаваем в Своем существе, и что в окружающем нас мироздании и в нас самих Он проявляется через Свое творческое Слово – через Сына Божия. Феофил Антиохийский первый из святых отцов употребляет слово Троица, правда Лица еще перечислены несколько иначе, чем у нас: Бог, Логос Его и Премудрость Его – три Лица по определению Феофила. В апологии св. Феофила мы находим обсуждение вопроса о безсмертии человека. Как человек сотворен: безсмертным или смертным? Мог ли он изначально умереть или Бог так меняет нашу природу, чтобы мы могли умереть после грехопадения? Феофил дает неожиданный ответ, он пишет, что человек сотворен по природе не смертным и не безсмертным. Ибо, если бы Бог сотворил его вначале безсмертным, то сделал бы его богом. Если же наоборот сотворил бы его смертным, то сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил человека способным и к тому и к другому, чтобы если устремится он к тому, что ведет к безсмертию, исполняя заповеди Божии, получил он от Него в награду за это бессмертие и сделался бы богом, если же уклонился бы к делам смерти, не повинуясь Богу, – сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог сделал человека свободным и самовластным. Т.е. Бог дает человеку выбор. Он дает ему Свое указание: не вкушать от древа познания добра и зла. Кроме того, Он дает вкушать ему плоды от древа жизни и вкушение плодов от древа жизни дает человеку возможность не умирать, но постепенно, и об этом пишут многие древние апологеты, человек настолько бы изменился, настолько бы освятился, что переменившись в своем естестве стал бы безсмертным по дару и не мог бы уже умереть. Таким образом, Феофил утверждает, что по природе только Бог безсмертен, для человека же выбор смерти или вечной жизни в Боге зависит от нас самих. Есть еще безымянное сочинение древних апологетов – «послание к Диогнету». Долгое время оно приписывалось Иустину Философу, теперь решили, что оно ему не принадлежит. Оно написано, вероятнее всего, в Египте. Основная тема в нем – это место, которое христиане занимают в мире. С точки зрения автора этого сочинения все домостроительство спасения сосредотачивается в Церкви. Церковь – это душа мира. Благодаря Церкви людям открываются глубочайшие тайны бытия. Именно Церковь является вместилищем истинны Богооткровения. При этом для автора послания крайне велика роль церковного Предания как наследия данного от Христа через апостолов всем нам. Христиане составляют маленькое сообщество в мире, но они как раз стержень мира, стержень вселенной. Автор послания пишет: «христиане не различаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями, но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем они представляют по истине удивительный и невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы, имеют участие во всем как граждане, но все терпят как чужестранцы, для них всякая чужая страна есть отечество и всякое отечество – чужая страна, они во плоти, но живут не по плоти, находятся на земле, но суть граждане небес, они любят всех, но всеми бывают преследуемы, их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но они животворятся, они бедны, но многих обогащают, всего лишены и во всем изобильны, бесчестят их, но они тем прославляются, злословят и они благословляют, они делают добро, но их наказывают как злодеев, будучи наказываемы, радуются, как будто им давали жизнь, что в теле душа, то в мире христиане». |
Похожие:
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Павловское благочиние Высксунской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) | | Учебно-методический комплекс дисциплины «литургика» Православная религиозная организация учреждение высшего профессионального религиозного образования «Оренбургская Духовная Семинария... |
 | Программа учебной дисциплины «информатика» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Программа учебной дисциплины «концепции современного естествознания» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... |
| Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии | | Православная религиозная организация – учреждение высшего профессионального... Положение о правилах и порядке обучения на секторе заочного обучения донской духовной семинарии |
| Программа учебная дисциплины «история русской православной церкви» Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г.... | | Ямало-ненецкого автономного округа приказ Ненецкого автономного округа и управлением Тобольско-Тюменской епархии от 22 ноября 2010 года, Соглашения о социальном партнерстве... |
| Московский энергетический институт Московский государственный технический университет радиотехники, электроники и автоматики (мгту мирэа) | | Правительство Москвы Московский комитет образования Московский городской... Вводные замечания |
| Московский университет Тематика (задания) домашних контрольных работ и методические рекомендации по их написанию для заочной формы обучения (специальность:... | | Первый московский государственный медицинский университет имени И. М. Сеченова Работа выполнена в фгу «Центральный научно-исследовательский институт стоматологии и челюстно-лицевой хирургии Росмедтехнологий»... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Тема урока: Архитектура. Московский Кремль-жемчужина мировой архитектуры. Репродукции картин А. М. Васнецова «Московский Кремль».... | | Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения... О работе уфимского филиала фгбоу впо московский государственный гуманитарный университет |
| Отчет о выполнении 2 этапа Государственного контракта №14. 740. 11.... «Московский государственный университет экономики, статистики и информатики (мэси)» | | «Московский государственный университет путей сообщения» рабочая программа Ярославский филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Московский... |
