В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как
Скачать 3.86 Mb.
|
Введение. В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как непосредственное общение и единение с Триединым Богом и друг с другом в Духе Святом. Отцы и учители Церкви расценивали литургическую традицию как важнейшую часть Священного Предания Кафолической Церкви и часто обосновывали ей истинность тех или иных догматических утверждений.1 Этот древний принцип проявился с особой силой в религиозной психологии русского Православия. Именно фактор богослужебного благолепия и красоты определил решение св. князя Владимира принять христианскую веру от Византии, а не с Запада.2 Митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас) в одной из своих речей сказал «Крещение русских людей было погружением не в днепровские воды, а в литургическую жизнь Православия».3 «Русь приняла литургию как осязаемое присутствие Небесного Царствия, как подлинное... небо на земле»?4 Поэтому в отношении к инославию, и в частности, к Римо-Католической Церкви, для православного религиозного сознания, тем более сформированного в русской православной традиции, принципиально важными являются не только сходства и различия в богословии и догматическом вероучении, но и сходства и различия в богослужении, литургическом благочестии, молитвенно-аскетической практике. В течение многих веков со времени трагического разделения Церквей Православного Востока и латинского Запада предметом богословской полемики между богословами были не только догматы, но и различия в литургической практике совершения св. Евхаристии, других таинств, даже служб суточного и годового круга. Из, девяти обвинений в «отклонении» латинян от правой веры, предъявленных патриархом свт. Фотием Констинопольским папе Николаю I только одно (об исхождении Святого Духа) касалось догматов, остальные восемь относились к сфере богослужения.5 Вместе с тем, литургическая традиция Западной Церкви первого тысячелетия связана с учением и деятельностью таких великих отцов Церкви, как свт. Амвросий Медиоланский, блаж. Августин, папа свт. Лев Великий и, в особенности, свт. Григорий Двоеслов, трудами которого окончательно сформировался строй богослужения Римской Церкви. «Закон молитвы» Римской Церкви издревле имел свои особенности, но он в той же мере «ортодоксален», что и литургическая традиция Православного Востока. II Ватиканский Ватиканский собор, поистине центральное событие в истории Римо-Католической Церкви в XX столетии, положил начало процессу обновления, охватившему как вероучение, так и каноническое право, пастырскую и миссионерскую практику, отношение к Православным, древневосточным, протестантским исповеданиям, нехристианским религиям, внешнему миру. Но наиболее серьезные реформы произошли в литургии6 латинского обряда. Чинопоследования всех Таинств и служб претерпели радикальные изменения, поэтому, в целом, можно утверждать, что прежний «Тридентский» обряд стал достоянием истории. Данная работа представляет собой опыт описания и анализа новейших изменений с позиции православного воззрения на богослужение Церкви. Прежде чем непосредственно приступить к изложению материала, имеет смысл определить, причины, по которым такой опыт анализа представляется нужным и своевременным, и почему эта работа заслуживает внимания. 1. Реформы, последовавшие за II Ватиканским собором и продолжающиеся поныне, в частности реформа богослужения, настолько изменили уклад жизни Римо-Католической Церкви, что тот арсенал полемических аргументов и доводов, традиционно используемых против римо-католичества, накопленный православным сравнительным богословием, с каждым годом все более устаревает. Поскольку богословская и литургическая жизнь латинской Церкви на Западе последних десятилетий весьма динамична, то необходима современная, соответствующая действительности, и в то же время взвешенная и научно выверенная оценка этих изменений с точки зрения православного богословия. 2. Литургическая реформа II Ватиканского собора является плодом историко-литургических, археологических, патристических исследований и практической пастырско-миссионерской деятельности сторонников Литургического движения, зародившегося во второй пол. XIX в. в среде бенедиктинского монашества и охватившего католические церкви многих стран Европы и США. Литургическое движение послужило подлинному расцвету литургической науки на Западе и ее популяризации не только среди католиков, но протестантов и православных общин Европы и Америки. Выдающиеся православные богословы, писавшие на литургические темы — протопр. Николай Афанасьев, протопр. А. Шмеман, прот. И. Мейендорф и другие представители «Парижской школы», Н. Д. Успенский в России вдохновлялись, много цитировали, одновременно полемизировали с католическими авторами—участниками Движения. В свою очередь, творчество православных богословов «Парижской школы» оказало большое влияние на католическое богословие XX века. Самый яркий пример: элементы концепции «Евхаристической экклезиологии», сформулированной о. Н. Афанасьевым, развитой и дополненной о. А. Шмеманом и митр. Иоанном (Зизиуласом), прочно вошли в современное католическое богословие. История Литургического движения, его идеи, и реформа богослужения как воплощение этих идей представляет несомненный научно-образовательный интерес. 3. В наши дни в среде православного духовенства и широкого круга верующих в России обсуждаются вопросы необходимости и поиска оживления богослужебной жизни Русской Православной Церкви. В связи с этим изучение опыта реформирования богослужения как положительного, так и отрицательного свойства, накопленного латинской Церковью за последние сорок лет, является весьма полезным в практическом отношении. В рамках сочинения, представляемого на соискание степени кандидата богословия, невозможно претендовать на полноту освещения всех особенностей реформированного богослужения латинского обряда, ибо такая задача требует многотомного издания энциклопедического характера. Поэтому основным критерием, определяющим содержание работы, является, по возможности, всестороннее описание и оценка тех богословских принципов, положенных в основу реформы и практических изменений, которые имеют важное значение в контексте сравнительного анализа римо-католического и православного учений о литургии церкви. Глава 1. Литургическое движение второй половины XIX-XX вв. в Римо-Католической Церкви. Богослужебная реформа, осуществляемая в соответствии с решениями Второго Ватиканского Собора, стала результатом научно-богословской, пастырской и просветительской деятельности участников движения за обновление литургической жизни (литургическое движение - liturgical movement-англ.; movimento liturgico-итал.) в Римо-Католической Церкви, зародившегося во второй половине XIX в. Причиной возникновения движения явилось стремление преодолеть наблюдавшийся в XVIII-начале XIX вв. в церковной среде упадок богослужебной жизни, потерю верующими интереса к тому, что происходит во время богослужения в храмах. Прихожане посещали воскресные и праздничные службы формально, не желая задумываться о смысле священнодействий и обрядов и об исключительной важности богослужения в христианской жизни. Месса больше не почиталась как священная Трапеза Господня, совершаемая полнотой церковной общины, как источник и основа единства и братства во Христе. Месса расценивалась скорее как фон для индивидуальной молитвы. Духовенство уделяло внимание лишь рубрицистике (т.е. соблюдению уставных и традиционных предписаний), заботилось о внешней правильности совершаемых действий, не уделяя большого внимания раскрытию духовного их содержания. Хотя еще Тридентский собор обязал клириков объяснять верующим богослужение Церкви,7 этот призыв оставался в значительной степени незамеченным - само духовенство нуждалось в литургическом просвещении. Негативное влияние на сознание верующих также оказала весьма популярная в это время философская система Эммануила Канта, во многом противоположная церковному вероучению. Кант объяснял действительность только как мир субъективных представлений и Бога, как идею, обусловленную наличием в человеке нравственного начала. Кант не отрицал культа, даже признавал некоторую его пользу для “юного человечества”, как обязательного элемента исторической религиозности, но его философия “чистого разума” предопределяла вывод, что обрядовые действия лишь выражают внутренние состояния личности человека и не более. По мере нравственного роста человечества внешние выражения Богопочитания подлежат отмиранию.8 Движение за литургическое обновление зародилось в среде Бенедиктинского монашества. Основателем движения традиционно считают аббата монастыря Solesmes (Франция) Проспера Геранже (1805-1875гг). Его перу принадлежат труды: 1) Institutions liturgiques, в котором он критикует диоцезальные литургические особенности, которые изобиловали, несмотря на принцип единообразия Римского обряда, закрепленный Тридентским собором,9 и 2) Anneé liturgique, в котором излагал опыт церковной молитвы во всем его многообразии. Произведения Геранже получили широкую популярность далеко за пределами Франции. Геранже трудился ради того, чтобы сделать литургию Церкви доступной для понимания и любимой церковным народом. Он сознавал, что молитва Церкви это - голос Невесты Христовой, говорящей с Ее Женихом. Геранже был склонен к романтизму, и проповедовал возвращение в средневековье, как в эпоху высшего развития литургической культуры. Важнейшей вехой в истории движения стало обнародование Motu proprio о литургической музыке папы Пия Х “Tra le sollecitudini”, в которой он призвал верующих к наиболее активному участию (participatio actuosa) в святых Таинствах и в общественном богослужении Церкви. Именно принцип молитвенного и интеллектуального “активного участия” стал девизом литургического движения. Движение стремилось приблизить литургию к древним традициям Церкви и, в то же время, сделать ее соответствующей нуждам современной христианской жизни. Процесс литургического обновления включал в себя упрощение обрядов, перевод богослужебных текстов с латыни на национальные языки, а также составление новых молитвословий, просвещение духовенства и мирян в отношении их роли в богослужении. Литургическое движение обращалось к библейским и патристическим исследованиям, церковной археологии и истории, используя вновь открытые раннехристианские литературные и литургические памятники. В рамках движения подлинного расцвета достигла литургическая наука. Период второй половины XIX-начала ХХ века ознаменовался трудами таких ученых, как Ф. Пробст, Л. Дюшен, П. Баттифоль, С. Боймер, Ф. Каброль, А. Леклерк, Е. Бишоп, и др. Осуществлялась активная издательская деятельность. Литургическое движение постепенно распространялось в европейских странах. В Бельгии существовали такие центры литургической и богословской мысли, как монастыри Saint-Andre-lez-Bruges, Maredsous, аббатство Mont-César, трудами братии которых были осуществлены издания миссалов для мирян на французском языке, разошедшиеся сотнями тысяч экземпляров. В Mont-César начинал свое служение выдающийся ученый и просветитель Ламбер Бодуэн. В аббатстве издавался журнал Questions Liturgiques et Paroissiales под редакцией Бодуэна. В октябре 1909 г. на католическом конгрессе в г. Mecheln Дом10 Бодуэн произнес блистательную речь, которая глубоко затронула собравшихся, вызвав реплики “Не есть ли храм наш первый дом для собраний?”; “Почему не начать духовное обновление с алтаря?”.11 Это событие принято считать днем зарождения литургического движения.12 Бодуэн в своей деятельности больше всего обращал внимание на пастырский аспект богослужения. Не отвергая потребности в историческом и богословском исследовании и изучении богослужения, Бодуэн стремился к активному участию людей в приходской литургической жизни. В1921 г. Бодуэн стал профессором фундаментальной теологии в колледже св. Ансельма в Риме. Он был одним из выдающихся знатоков Восточного богослужения и одним из первых католических богословов, обеспокоенным проблематикой христианского диалога между римо-католиками и православными.13 В 1924 г., по благословению папы Пия XI и руководства Бенедиктинского ордена, Бодуэн основал монастырь в Аmау, диоцезе Lüttich, в котором практиковался и серьезно изучался восточный славянский обряд. С 1939 года монастырь переехал в местечко Шеветонь. В Шеветоньском Крестовоздвиженском монастыре положено начало процессу, прямо противоположному униатству. Монахи, по своему происхождению и воспитанию принадлежащие к западной богослужебной традиции по велению сердца живут согласно традиции и иноческим уставам Православия. Монастырь издает журнал Irénikon. В Германии центром литургического движения стал монастырь в Maria Laach. В 1913 г. аббат Ильдефонс Хервеген основал библиотеку “Ecclesia orans”,14 в которой публиковались статьи и монографии на литургические темы. В 1914 г. в Мария-Лаах состоялся Литургический конгресс, на котором Хервеген представил реферат о значении богослужения, как источника благочестия. Хервеген считал, что каждый человек возрастает только в живой связи с Христом, осуществляемой в Церкви через св. Евхаристию. Подчеркивалось также, что такое общение проходит легче через единый и понятный всем богослужебный язык.15 C 1917 г. с Хервегеном сотрудничал Р. Гуардини. В немецкоязычных странах движение нашло благодатную почву, ибо там католицизм сталкивается с реформатскими церквами. Именно там особенно подчеркивалась необходимость замены мертвой латыни живым немецким языком. В Германии выпускались литургические журналы - “Liturgiegeschichtliche Quellen”; “ Liturgiegeschichtliche Forschungen”; позже - “Jahrbuch fur Liturgiewissentschaft”. В Мария-Лаах жил и трудился еще один выдающийся богослов - Одо Казель (1886-1948). В 1918 г. Одо Казель начал издание ряда трудов о богословии таинств и, в особенности, Евхаристии. Казель отказался от представления о том, что средневековье было периодом наибольшего литургического развития. В своем богословии Казель, основываясь на изучении древней патристики, акцентировал свое внимание на таинстве (мистерии) Христа, тесно связанную с догматом искупления. Термин “mysterium” был ключевым в богословской системе Казеля, получившей название “Mysterientheologie”. Его богословские труды, объединенные под названием “Mysterienlehre”, снискали известность далеко за пределами католической богословской науки. Успеху Литургического движения в немалой степени послужило “Jugendbewegung - молодежное движение” Романо Гуардини,16 известного католического богослова - экклезиолога, философа, пастыря и духовного писателя. Гуардини не был специалистом в области литургики, но его книги, посвященные этой тематике ("Vom Geist der Liturgie (1918)", "Vom Sinn der Kirche" (1922) и др.) проникнуты глубоким благочестием и живым религиозным чувством. Не менее способствовала распространению идей движения просветительская деятельность Йозефа-Андреаса Юнгманна,17 одного из авторов соборной схемы, положенной в основу Конституции о Богослужении (им же написан обстоятельный комментарий к Конституции18). Юнгманну, помимо многочисленных сочинений на литургические и катехитические темы, принадлежит фундаментальный труд "Missarum solemnia" (Месса римского обряда) - "монумент учености, больший, чем какой-либо иной труд, предвосхитивший литургические изменения, проведенные собором и содействовавший их началу... Цель Юнгманна состояла в том, чтобы предложить пути реформы, которая смогла бы восстановить среди верующих осознание Мессы, как Жертвы Христовой, приносимой всею Церковью".19 Во время правления национал-социалистов в Германии Гуардини и Юнгманн были лишены возможности преподавания в богословских школах. В это же время в Германии работал еще один известный ученый -экклезиолог, затрагивавший в своих трудах также и литургические вопросы, особенно связанные с церковным учением и практикой свв. Таинств - К.Ранер,20 автор серии богословских сочинений "Богословские исследования". Литургическое движение в Австрии связано с именем младшего современника Казеля, вдохновленного его идеями - Пиуса Парша. Парш основал в Вене при храме св. Гертруды литургическое общество “Das Liturgische Apostolat”, издававшее журнал “Bibel und Liturgie”. Парш ориентировался больше на практические нужды прихода и церковного народа. Его концепция “народной” литургии предвосхитила во многом современные католические представления о литургии и литургике. Проповедь о том, что Месса – это жертва, предлагаемая приходской общиной и жертвенная трапеза, настойчивость в использовании Библии в богослужении, забота, чтобы всеобщее участие верующих в церковной молитве было настолько полным, насколько это возможно, - все эти принципы, которые Пиус Парш активно претворял в своей деятельности, впоследствии нашли свое отражение в решениях II Ватиканского Собора. В Англии средневековый консерватизм преобладал в течение долгого времени. Литургическими исследованиями, в основном историческими, занимались ученые из англиканской Церкви (известное исключение - Э. Бишоп). Неоценимый вклад в литургическую науку внесли Ф.Е. Брайтман (1865-1932), издавший в1896 г. “Литургии Восточные и Западные”; Генри Брэдшо, основавший в 1890 г. общество “ для издания литургических документов и редких богослужебных книг”; Алкуин - клуб (осн. в 1899 г.), издававший “Трактаты и Слушания”. Тем не менее, в Британии с 1929 г. активную деятельность вело католическое Общество св. Григория, издававшее переводы Миссала, и др. литературу, а также журнал “Music and Liturgy”, имевшее летние школы и оказывавшее серьезное влияние на духовную жизнь католиков Англии. После Второй Мировой войны общество св. Григория значительно расширилось, его печатный орган переименован в “Liturgy”. Однако идеи участия общины и понимания подлинного характера литургии не были настолько широко распространены или столь полны в Англии, как во Франции или Германии. Английское Литургическое Общество было основано в 1943 г. С. Гаслингом. Оно не достигло широкой поддержки, но имело некоторое влияние в среде английского католицизма. В частности, оно организовало симпозиум “Английский язык в литургии”, состоявшийся в 1956 в Лондоне. В Ирландии начало движению литургического обновления было положено после II Мировой войны на ежегодных конференциях для духовенства в аббатстве Glenstal. Движение нашло поддержку в ежемесячном периодическом издании “Furrow”, посвященном миссионерской тематике. Движение в Ирландии было полностью ориентировано в пастырско-практическом направлении, о чем ясно свидетельствовало издание - Collectio Rituum (1960). В этом издании была осуществлен пересмотр некоторых обрядов, с целью сделать их более подходящими для ирландских условий. Издание содержало английский и ирланлский переводы. Вообще говоря, этот Ритуал был некоторым усовершенствованием английской версии, изданной в то же время. Однако последнее издание являлось переработкой Римского Ритуала, несколько адаптированной к специфике английской церковной жизни. В США идея литургического обновления была принесена из Европы в середине 1920-ых гг. В. Мичелом из аббатства св. Иоанна (Колледжвиль, шт. Миннесота). Мичел в 1925 г. основал ежемесячный журнал Orate Fratres (с 1951 - “Worship”). Литургический энтузиазм Мичела имел активную социальную окраску и поэтому его идеи нашли множество сторонников. Первый литургический"день" состоялся в аббатстве св. Иоанна в 1929 г. Первая Национальная Литургическая Неделя прошла под патронажем Бенедиктинцев в 1940 г., и далее ежегодно до 1944 г., в котором это мероприятие приобрело более широкий размах и стало именоваться Литургической Конференцией. После смерти Мичела в 1938 г. Orate Fratres редактировал Г. Дикманн, насельник того же Аббатства, которое являлось в то время центром Американского литургического движения. Другой деятель - Дж. Эллард своими книгами, статьями, лекциями и преподавательской деятельностью внес существенный вклад в американское литургическое движение. М. Mэтис основал Летнюю Школу Литургии в Университете Notre Dame в 1947 г. Двуязычный Collectio Rituum, изданный в 1954 г., был уникальным в своем роде, ибо содержал лучший перевод на народный язык Ритуала, а также и существенные реформы некоторых из обрядов. Второе издание - 1961 г. считается несколько менее прогрессивным, чем первое. Кроме этого, следует упомянуть монашеские организации, своею деятельностью стимулировавшие литургическую жизнь Американской Церкви. В 50-ые годы Т. Мертон (орден траппистов) основал общину Гефсимания в Кентукки. О. Горман основал Мужской центр Христа, где без пострижения в монашество практиковалась молитвенная жизнь и духовный подвиг.21 В Испании, Италии, и Португалии литургическое движение имело наименьший успех, что, в некоторой степени следует объяснить консерватизмом местных католиков. Тем не менее, аббатство Монсеррат в Испании, Centro di Azione Liturgico (периодическое издание - “Liturgica”) проявляли активность в этом направлении. Хотя литургическое движение зародилось во Франции (Геранже), тем не менее, активное его развитие началось там позже, чем в других странах - лишь после II Мировой войны. Тем не менее, движение во Франции активно развивалось, так, что Церковь Франции вместе с Германской церковью, стала в авангарде обновления. Как в Германии, Церковь Франции во время оккупации была ограничена в своей деятельности. Поэтому послевоенное литургическое движение во Франции, с его новым направлением, было обусловлено затруднениями и испытаниями Мировой войны, трудовыми и концентрационными лагерями и условиями, вызванными немецкой оккупацией. Все эти испытания выявили весьма острую потребность в подлинной литургии - служении, совершаемом при всеобщем участии верных, выявляющем через participatio actuosa единство Мистического Тела Христа. Новое французское движение заимствовало опыт работы, проведенной в Германии О. Казелем в Мария-Лаах и в Австрии П. Паршем. Но, вместе с тем, французское движение обладало своим национальным колоритом. Во Франции большая часть епископата была на стороне движения, и руководства, содержащиеся в двух директориях, выпущенных епископами (Directoire pour la pastorale des sacraments, 1951, и Directoire pour pastorale de la Messe, 1956) придали движению характер начинания, одобряемого полнотой поместной Церкви Франции. В 1943 г. открылся Centre de pastorale liturgique, основное влияние в котором имели доминиканцы, но в сотрудничестве с иезуитами и бенедиктинцами (особенно престарелым Бодуэном, который в то время был почти патриархом движения, Бернардом Боттом), и белым духовенством (A. Г. Мартимор). Этот центр в 1945 г. начал издавать ежеквартальный журнал La Maison-Dieu, который быстро завоевал всемирную репутацию авторитетнейшего научно-богословского периодического издания. Конец 1940-ых - 1950-ых годов - период подлинного расцвета французского богословия в целом, и, в частности, литургического движения. В сотрудничестве с учеными и прогрессивно мыслившим духовенством других Европейских стран, французские богословы исследовали литургическую проблематику в ее соотношении с библейским богословием, догматикой, прежде всего, в сотериологическом и экклезиологическом аспектах, патристикой. Помимо вышеназванных следует упомянуть таких выдающихся ученых, как Ж. Маритен, "интеллектуального наставника двух поколений французских реформаторов",22 кардинала Ж. Даниэлу, Анри де Любак, Ива Конгара, Л. Буйе. Последний в конце жизни придерживался умеренно традиционалистских взглядов и критиковал реформу Мессы, но этот факт нисколько не влияет на его славу как выдающегося ученого - исследователя Литургии. Литургическое движение вызвало противодействие со стороны традиционалистов - некоторых епископов и иезуитов. Но движение за литургическое обновление встретило всестороннюю поддержку папского престола - Пия XI, издавшего энциклику в 1928 г. “Divini cultus”, в которой вкратце повторил принципы движения и, в особенности, Пия ХII. 29 июня 1943 г. им была обнародована энциклика “Mystici corporis Christi”, в которой излагалась доктрина о Церкви, как о таинственном Теле Христовом. В качестве основной причины обращения к верующим с посланием папа указывает на пастырскую заботу о душах верующих, многие из которых “обращаются с большим интересом к изучению [богословия литургии], которое просвещает и воспитывает христианское благочестие. “Это так, потому что возобновившийся интерес к священной литургии, все более распространяющаяся традиция частого причащения и более горячее поклонение Священному Сердцу Иисуса, практикуемое сегодня, привело множество душ к более глубокому изучению неизреченных сокровищ Христа, которые сохранены в Церкви”.23 Пий XII подчеркнул мысль о том, что Церковь созидается как Тело Христово через свв. Таинства: "Через воды Крещения те, кто рождены в этот мир мертвыми во грехе, не только рождаются снова и соделываются членами Церкви, но запечатлеваемые духовной печатью, они становятся способными и готовыми получить другие Таинства. Печать Миропомазания дает верующему благодатную силу, чтобы защищать и защитить Церковь, их Мать, и веру, которую она дала им. В Таинстве исповеди предлагается врачевство для членов Церкви, которые впали в грех, не только, чтобы обеспечить их собственное здоровье, но и удалить от других членов Мистического Тела опасность болезни, или предоставить верующим достаточное побуждение к совершенствованию себя, и пример добродетели. В св. Евхаристии верующие услаждаются и получают силы на той же самой трапезе Господней, и в соответствии с божественным, невыразимым обетованием объединены друг с другом и с Божественной Главой всего Тела.”24 Папа уделил большое внимание трактовке семи таинств и богослужения вообще в свете экклезиологической доктрины о Церкви - Теле Христовом, доктрины, которая активно разрабатывалась богословами Запада, причем в значительной мере ориентируясь на опыт Православия в этой области. 20 ноября 1947 г. Пий XII обнародовал энциклику “Mediator Dei” полностью посвященную теме Литургии - внутреннего и внешнего поклонения Богу. Эта энциклика стала подлинным торжеством наивысшим признанием идей литургического обновления. Пий XII отметил, что благодаря деятельности движения "литургические обряды Западной и Восточной Церквей стали предметом обширных исследований и глубокого изучения…", а "величественные церемонии жертвы алтаря стали лучше изученными, понятными и оцененными".25 Благодаря тому, что участие в Таинствах стало широко распространенным и более частым, благодаря тому, что верующие осознано наслаждаются великолепием литургических молитв, Евхаристическое богослужение все более постигается как источник подлинного христианского Благочестия.26 На пастырском конгрессе в Ассизи Пий ХII назвал литургическое движение ХХ в. “проявлением промыслительного благоволения Бога к людям нынешнего времени, равно как и спасительным движением Св. Духа в Его Церкви”.27 По инициативе Пия был обновлен чин Навечерия Пасхи и Страстной седмицы, что стало первым этапом реформы Римского миссала.28 Католическое литургическое движение ХХ в. испытало на себе несомненное влияние новой православной богословской мысли, выражавшейся представителями Парижской школы - профессоров и выпускников Сергиевского института. С 1929 г. под председательством Ж. Маритена и Н. Бердяева проводились межконфессиональные встречи католических, православных и протестантских богословов. Участники кружка пытались найти общность позиций в вопросах богословия и философии. С католической стороны участвовали Ж. Маритен, Л. Лабертоньер, Ж. Даниэлу. С 1932 г. участие принимал молодой ученый Ив Конгар. С православной стороны в кружок входили о. С. Булгаков, о. Г. Флоровский, Г. Трубецкой, А. Карташев. Со стороны протестантов - А. Монье, М. Бергсон. Целью этих встреч было “основание общества философии культуры”. Несмотря на то, что работа кружка не принесла конкретных результатов, встречи благоприятствовали взаимопониманию во взглядах на богословские проблемы.29 Впоследствии И. Конгар и кардинал Ж. Даниэлу стали ведущими богословами Католической Церкви, причем первый стал одним из авторов схемы “О Церкви”, положенной в основу Догматической Конституции “Lumen Gentium”. Конгар всем сердцем любил и интересовался Православием - его богословием, богослужением, культурой, и много потрудился на экуменическом поприще ради достижения единства и любви между христианами Запада и Востока. В 1934 г. проф. протопр. Н. Афанасьев в сочинении “Две идеи о Вселенской Церкви” противопоставил господствовавшей тогда концепции экклезиологии, которую он называл “универсалистской”, подлинно православную идею, которую он наименовал “евхаристической экклезиологией”. Эту концепцию он развивал позднее в других своих работах. Поначалу концепция Афанасьева не получила большого отклика. Но к 1962 г. она настолько распространилась, что отцы Ватиканского собора уже на I сессии ссылались на его взгляды.30 Некоторые из них отражены в документах собора - “О Церкви” и “О Богослужении”. Кардинал Ратцингер в послании конгрегации по Вероучению высказался о том, что “новообретенная евхаристическая экклезиологиия богата неоспоримыми ценностями”.31 Хотя современная экклезиология католицизма не является в полной мере евхаристической, всвязи с католическим учением о папском примате, как принципе “универсализма”, доведенного до крайности, тем не менее, многие принципы евхаристической экклезиологии были положены в основу обновленной доктрины о природе Церкви. С экклезиологией тесно связано церковное учение о природе богослужения (подробно об этом ниже). Большое влияние на католическое литургическое движение оказали труды протопр. А. Шмемана. В католической книге [изд. в США], озаглавленной “Как заложить основание: Лидеры литургического движения” помещена биография о. Шмемана, и он упоминается среди “отцов” ХХ века. Хронология современного литургического движения 1966 г. отмечена его публикацией"Введение в Литургическое богословие".32 Литургическое движение XIX-XX вв. стало предпосылки для той фундаментальной реформы богослужения, которая произошла в Западной Церкви после II Ватиканского собора. Отцы движения сформулировали принципы и задачи будущей реформы. Но главным позитивным моментом справедливо считать то, что были определены фундаментальные принципы природы богослужения, его функции и значение в жизни Церкви. “Движение за литургическое обновление… скорее всего, попытка обновить живую традицию христианского богослужения в свете основных принципов, которым следовала Церковь с апостольских времен, и приблизить традицию к той ситуации, в которой находится Церковь сегодня”.33 Православный литургист еп. Николай (Кожухаров) назвал католическое литургическое движение “знамением времени” определяющим характер церковной жизни на Западе и вызывающем к жизни аналогичные движения в духовной жизни других исповеданий.34 |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | И. К. Воронин «Lex est quodcumque notamus» Нотариат : учебно-методическое пособие для организации самост работы студентов специальности «Юриспруденция» очной и заочной формы... |  | Закон независимости световых лучей. Закон прямолинейного распространения... Направление светового луча совпадает с направлением распространения света. Или, проще говоря, световой луч можно представить как... |
| Программа мбоу захоперской сош нехаевского муниципального района... В начале XX века в хуторе была школа с тремя классами, позже стало четыре. В школе учили закон божий, русский язык, арифметику. Перед... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Закон последствий: что посеешь, то и пожнёшь. Закон причины и следствия основной закон жизни |
| Урок математики во 2 классе Учитель 2Б класса моу сош №19 Дубина... Проверить выполняется ли сочетательный закон сложения. Формировать вычислительный навык, используя сочетательный закон сложения | | Как вы думаете, почему христиане называют Бога «Отче», то есть «Отец»? |
| Урок физики в 10-м классе "Третий закон Ньютона" Слово учителя: в истории есть немного имен и книг, пронизывающих века и даже тысячелетия и непрестанно влияющих на развитие культуры,... | | Салическая правда (Lex Salica) является записью древних В салической правде, кроме плохого, варваризирован- ного латинского языка да счета на римские солиды и денарии, по существу, римское... |
| Закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон " Федеральный закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон "О рекламе" и статью 14. 3 Кодекса Российской... | | Закон демографического развития 25 Закон времени и Закон демографического... «холодной» войной между лагерем «социализма» и лагерем «капитализма»-«демократии» западного типа |
| Урок обществознания в 9 классе. Учитель Мойченкова Е. В. Тема: «Закон и власть» Цель: разъяснить учащимся, как соотносятся между собой закон и власть, в чём заключаются особенности законодательной, исполнительной... | | 21 ноября 2011 года принят Федеральный закон «О бесплатной юридической... Федеральный закон, направленный на создание условий получения бесплатной юридической помощи для малоимущих и иных социально незащищенных... |
| Тема урока: «Второй закон Ньютона» Обучающие: обеспечить в ходе урока усвоение следующих основных понятий как взаимодействие тел, третий закон Ньютона; а также научных... | | Федеральный закон от 02. 05. 2006 N59-фз Настоящий Федеральный закон (далее Закон) является первым комплексным российским нормативным правовым актом, регулирующим порядок... |
| Закон Кулона. Электрическое поле. Проводники и диэлектрики в электрическом поле. Закон Кулона Закон Кулона: сила электрического взаимодействия двух неподвижных точечных зарядов в вакууме прямо пропорциональна произведению модулей... | | Закон україни Цей Закон встановлює правові та економічні засади здійснення закупівель товарів, робіт І послуг за державні кошти |
