В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как
Скачать 3.86 Mb.
|
Христологический аспект Литургии. Бог, который “хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины (1Тим.2.4), “многократно и многообразно говорил отцам во пророках” (Евр. 1.1), когда пришла полнота времен, послал Сына Своего, Слово воплотившееся, Духом Святым помазанного”. Бог-Сын, предвечно рождаемый Отцом, воплотился и вошел в наш мир, чтобы быть с человечеством и послужить ему. “Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, как славу Единородного от Отца” (Ин. 1.14). Предвечное Слово Божие - Господь Иисус Христос жил как человек среди людей, чтобы открыть им тайны Божии, совершить дело спасения. “Вся жизнь Христа есть тайна рекапитуляции (соединения мира под Главою Христом). Все, что Иисус сделал, сказал и претерпел, имело целью восстановить падшего человека в его первоначальном призвании”.134 Во Христе род человеческий лицом к лицу (Ин. 14.9)135 увидел Бога, обитающего в неприступном свете. Во Христе “явилось совершенное умилостивление для нашего примирения, и была дана нам полнота богослужения”.136 Христос - Великий Первосвященник Нового Завета, и литургия “справедливо считается исполнением священнической функции Христа”.137 Христос подлинно единственный “Литург”138 - Посредник между Триипостасным Богом и человеком. “Его посредничество состоит в том, что Он воссоединяет тварный, отделенный от живого Бога мир в Своем лице, дабы в жертвенном возношении (“анафора”) через смерть поднять его до жизненной полноты Триединого”.139 Спаситель “всегда присутствует в Своей Церкви, в особенности в литургических действиях”.140 Согласно традиционной католической доктрине, подтвержденной собором, Христос действительным образом присутствует в молитвенном собрании, собравшемся во имя Его ради совершения литургии. Сын Божий присутствует в лице священнослужителя, призванного и поставленного через таинство Рукоположения священнодействовать in persona Christi (специфический оборот языка латинского богословия) - “Он, который однажды принес Себя Самого на кресте, теперь приносит Себя Самого через служение священников”. Христос присутствует и действует силою Св. Духа Святого Духа в Таинствах и, “специальным и выдающимся образом” (sublimiori modo),141 в Жертвоприношении Мессы под Евхаристическими видами. Догмат о действительном присутствии Христа в Евхаристии, наиболее полно выраженный отцами Тридентского собора особо дорог католическому богословию, т. к. это является одним из основных пунктов полемики с протестантами. Но, католическое понимание “реального присутствия” имеет свои специфические нюансы, отличные от Православного вероучения (см. гл. “Евхаристия. Чинопоследование Мессы”). Христос присутствует силою Своею в Таинствах, ибо когда кто-либо совершает крещение, то крестит Сам Христос. Он присутствует в слове Своем, ибо говорит Он Сам, когда в Церкви читаются Священные писания. Наконец Он присутствует, когда Церковь молится и поет псалмы (Мф.18.20.)”.142 В таком великом деле, которым Бог в совершенстве прославляется, а люди освящаются, Христос всегда делает Своей соучастницей Церковь, Свою возлюбленную невесту, которая взывает к Нему как к Господу своему и через Него воздает поклонение Превечному Отцу. Церковное Богослужение есть диалог Христа и человека - члена Его Церкви, диалог любви. В литургии Сам Бог говорит со Своим народом - “… в богослужении Христос еще и еще возвещает Евангелие. А народ отвечает Богу в песнопениях и молитве”.143 Содержанием этого диалога является неизреченная любовь Бога к человеку и ответ любовью человека - христианина на любовь Божию. “Бог излил любовь в сердца наши Духом Святым данным нам, (ср. Рим.5.5.), - говорится в Конституции “Свет Народам” - поэтому наипервейший и самый необходимый дар - это любовь, которой мы любим Бога выше всего и ближнего своего ради Него. Но чтобы любовь как доброе семя в душе возрастала и приносила плод, каждый верный должен охотно слушать слово Божие, и с помощью Его благодати на деле исполнять Его волю, часто участвовать в Таинствах, в особенности в Евхаристии, и в богослужении… ибо любовь…управляет всеми средствами освящения, дает им форму и ведет к цели ”.144 Поэтому церковная литургия есть подлинное общение (communio) Бога и человека. Communio, как уже было отмечено, - одно из основополагающих понятий обновленной доктрины о Богослужении. Возможно ли отождествить Литургию c такими понятиями, как культ, поклонение (latreia)? Некоторые богословы склонны отмечать отличие между понятием “культ” и Литургией христианской Церкви. “Отождествление “Литургии” (в христианском смысле этого слова) и культового действия - дурная привычка для богослова.”145 Слово “культ (cultus)” происходит от латинского “colere” - ухаживать, взращивать, лелеять, почитать. Культ, в классическом понимании, - строго установленные внешние формы отношения человека к Божеству. Выполняя их, человек “ухаживает” за Божеством, почтительно служит Ему, надеясь заслужить Его милость и благословение. Культ предусматривает одностороннее поклонение человека и ни в коей мере не ограничивает самовластность Божества. Человек приближается к Богу только на то расстояние, на которое разрешает культ, причем страшится нарушить, задеть небрежно святость Божества и, в то же время стремится оградить себя - смертного и греховного перед лицом Всесвятого и Всечистого.146 Поэтому слово “культ” отражает понятие об одностороннем служении человека Богу, причем служении, основанном на страхе или на стремлении к собственному благополучию. В античном мире отправление культа считалось требованием ius naturae - естественного права. В христианском употреблении понятие о культе было облагорожено - необходимость поклонения Богу обосновывалась требованиями благочестия. Схоласты утверждали, что тварный человек должен воздать своему Творцу обязательный культ поклонения (cultus debitus). Фома Аквинат писал: “Как Дамаскин говорит (Точ. Изл. Прав. Веры IV, 12), так как мы состоим из двух природ, интеллектуальной и чувственной, мы предлагаем Богу двойное поклонение (adoratio), а именно, духовное поклонение, состоящее из внутренней верности разума; и телесного поклонения, которое заключается во внешнем смирении тела”.147 Взгляд на церковное богослужение как на культ является односторонним: культ - это внешнее поклонение человека Богу и поэтому представление о богослужении Церкви как о культе не отражает реальность парусии и Первосвященнического действия Спасителя в Церковной Литургии. Тем не менее, в Западной Церкви возобладало культовое понимание Литургии. В кодексе канонического права 1917 г. Литургия определялась как общественный культ внешние чинопоследования и обряды которого установлены ради исполнения adoratio debita (обязательного поклонения).148 В энциклике “Mediator Dei”, литургия описывается как внешнее служение, которое необходимо должно соединяться с внутренним соответствующим расположением сердца. “Поклонение, свершаемое Церковью Богу должно быть в полноте, внутреннее также как и внешнее. Внешнее, потому что природа человека как соединение тела и души требует, чтобы это было так. С другой стороны, Божественное Провидение так устраивает, что в то время когда мы чтим Бога явно, то можем быть возведены Его любовью к созерцанию вещей невидимых”.149 В библейском понимании смысл и назначение любого богослужения заключается в общении Бога со своим народом,150 поэтому определение II Ватиканского Собора сущности Литургии Церкви, как общения Христа и Его Церкви, что имеет исключительно важное богословское значение. “Литургия не должна быть понимаема просто как совокупность внешних форм, которыми изображается поклонение Церкви. Напротив, это понятие включает в себя священническое действие Христа, которое определяет содержание литургии и оживотворяет ее видимые символы. Здесь есть двойное движение: с одной стороны, освящение человека, нисходящее свыше, которое происходит замечательным образом в Таинствах, и с другой стороны, совершенное поклонение, исходящее из освященного собрания, которое предлагается Богу Церковью”.151 Сотериологический аспект Литургии. Отцы Собора исповедуют, что “дело искупления человечества и совершенного прославления Бога, которому предшествовали великие и дивные дела Божии в народе Ветхого Завета, было совершено Христом Господом преимущественно в Пасхальной тайне свв. Страстей, Его Воскресения из мертвых и славного Вознесения, в тайне, в которой Он смертью упразднил нашу смерть и воскресением даровал жизнь”.152 Католическое богословие, основываясь на словах “Cын Человеческий пришел, чтобы отдать душу свою за искупление многих” (Мф. 20.28) исповедует, что Спаситель отдал жизнь Свою в жертву Богу-Отцу за грехи “вместо” (in substitutione) всего рода человеческого. Искупительную ценность “замещению” придает не тот факт, что невиновный понес наказание, которое заслужили другие, - учит Иоанн-Павел II - и таким образом до некоторой степени справедливость была восстановлена... Напротив искупительная ценность определяется тем, что Иисус, побуждаемый чистой любовью, стал “солидарен” с виновными, и тем самым как бы “изнутри” изменил их участь.153 Искупление есть исключительно действие неизреченной любви - Христос, “возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их” (Ин 13,1). “Своим духовным служением Отцу "до смерти крестной" (Флп. 2.8) Иисус исполнил искупительную миссию страдающего Отрока, который" оправдает многих и грехи их на Себе понесет (Ис 53,II)”.154 Плоды искупления отцы сбора именуют традиционным для средневековья термином “заслуги”.155 На Западе догмат искупления преимущественно излагался в юридических категориях виновности, расплаты за преступление Божественного закона, удовлетворения (sanisfactio) правосудию. В позднейшее время и в богословии Православной Церкви стала широко распространенной т.н. “юридическая теория” искупления.156 В принципе, “юридизм” обусловлен тем языком, которым этот догмат изложен в Божественном откровении. Само слово “искупление” есть понятие чисто юридическое, так же как и тема посредничества. “Но оба эти образа, предложенные апостолом Павлом и широко использованные отцами не должны застывать в нашем сознании, это значило бы создавать между Богом и человеком недопустимые правовые отношения”.157 Эти образы принадлежат бесконечному ряду других образов, “из которых каждый является как бы одним аспектом события самого по себе неизреченного”.158 Отцы собора повторили мысль блаж. Августина - “Ибо из прободенного Ребра Христа, умершего на кресте излилось дивное таинство всей Церкви”159. “Апостолы были посланы Христом не только ради благовестия, но и “чтобы они выполняли, через жертвоприношение и Таинства, вокруг которых вращается вся литургическая жизнь, дело спасения, возвещаемое ими”.160 Как гласит Катехизис, “Сын Божий замыслил дать причастие и совершить как бы расширение и продолжение Его тайн в нас и во всей Его Церкви благодатью, которую Он желает нам сообщить, и действиями, которые Он желает в нас произвести через эти тайны. Так Он хочет завершить тайны Свои в нас”.161 В богослужении Церкви, как неоднократно утверждается в документах Собора, совершается Пасха, или Пасхальная Тайна Христова (Pascha-mysterium Christi). К. Ранер считал, что “Pascha-mysterium Christi” - “ключевой термин соборного понимания литургии”.162 “Обновленное раскрытие (reenactment - англ.) пасхальной Тайны Христа в литургии Церкви ” - первый и важнейший принцип литургической реформы.163 Слово Пасха, происходящее от древнееврейского “Pasah” (переходить, проходить мимо) в Ветхом Завете означало приход Иеговы, Который пощадил израильтян, помазавших кровью жертвенного агнца, двери своих домов, и поразил первенцев египтян. Господь повелел, чтобы народ Израиля ежегодно совершал празднование Пасхи в память об избавлении из рабства в Египте и исполнение обетований, данных Богом праотцам. В ветхозаветном пасхальном празднике акцентировались следующие элементы: кровь агнца, через которую даровалось спасение, освобождение народа из плена, переход через Чермное море и пустыню, овладение обетованной землей.164 Все это пророчески прообразовало крестные страдания и воскресение Господа, которыми люди освобождены от рабства первородного греха и смерти, примирились с Богом и приобщились Его освящающей благодати. “Ибо Пасха наша Христос, заклан за нас”(1 Кор. 5.7). “Эта"Sanctus Paschae", - пишет Х. Фольк - в словоупотреблении конституции означает так убедительно засвидетельствованное в Библии единство смерти и воскресения Христа и всего того, что непосредственно связанно с воскресением - прежде всего славное вознесение Господа к Небесному Отцу, Которым Он был послан и от Которого исшел”.165 Пасхальная мистерия - это мистерия перехода от смерти к жизни, начатая Богом, свершившаяся во Христе и продолжаемая в Церкви”.166 Митр. Иоанн (Зизиулас) считает, что “Западное богословие, причем как католическое, так и протестантское, действительно сосредоточилось на отношении Евхаристии к Голгофе, поскольку на Западе - и это достигается своей высшей точкой у Ансельма - квинтэссенция божественной икономии обнаруживается в жертве Христовой на Кресте…. В западном богословии в целом воскресение Христово не более чем подтверждение спасительного дела креста”.167 В богословии отцов собора эта односторонность преодолена, ибо понятие о “пасхальной тайне Христовой” означает единство и теснейшую взаимосвязь крестных страданий, смерти, воскресения Сына Божия. В юбилейной декларации “Dominus Jesus” говорится “Необходимо твердо верить, как в истину католического учения, что вселенский спасительный замысел Триединого Бога явлен и исполнен раз и навсегда в тайне Воплощения, смерти и Воскресения Сына Божия”.168 Эта доктрина обрела свое литургическое выражение, во-первых, в учении о жертвенном характере св. Евхаристии, во-вторых, в принципе, положенном в основание реформы календаря Римской Церкви. “По апостольскому преданию… Церковь совершает Пасхальную тайну каждый воскресный день, который по справедливости называется днем Господним. Воскресный день есть главный праздничный день. Другие торжества не должны ставится выше его, если только они не чрезвычайно важны, так как воскресный день есть основа и ядро всего богослужебного и годового круга”.169 Праздник св. Пасхи и цикл Пятидесятницы отныне доминирует в годовом богослужебном круге. Через церковную литургию верующие таинственно приобщаются делу спасения, совершенному Спасителем мира. “Крещением люди включаются в Пасхальную тайну Христову: с Ним умершие, с Ним погребенные и с Ним воскресшие, они принимают дух усыновления, “которым взываем Авва, Отче“ (Рим. 8.15) и так становятся истинными поклонниками, которых ищет Отец. Подобным образом, всякий раз, как они вкушают вечерю Господню, они возвещают смерть Господа, пока Он не придет (1Кор.11.26)”.170 Христос, установив св. Евхаристию на тайной вечере, заповедал: “Сие творите в Мое воспоминание” (Лк. 22.19). “Когда Церковь совершает Евхаристию, она совершает память Пасхи Христа, и Пасха Христа присутствует в настоящем: Жертва Христова, принесенная раз и на всегда на кресте навсегда остается актуальной”.171 В генеральной инструкции к Миссалу Павла VI говорится - “дело нашего искупления совершается всякий раз, когда мы празднуем его воспоминание в жертве Евхаристии, о чем вновь и вновь свидетельствуется в евхаристических молитвах”.172 Пасхальная тайна страдания, смерти и воскресения Христа является основным содержанием всего церковного богослужения. От нее все Таинства и требы получают свою силу.173 Пневматологический аспект Литургии. Церковь и ее миссия, важнейшей частью которой является богослужение и молитвенное предстательство за весь мир “берёт свое начало, по предустановлению Бога Отца, от посланничества Сына и от посланничества Духа Святого.”174 Божественный промысл, выразившийся в основании Св. Церкви и определивший ее служение проистекает из “любви Бога Отца, Который будучи Началом Безначальным, из Которого рождается Сын, и через Сына исходит Дух Святый, по Своей безмерной и милосердной благости нас свободно сотворил и, сверх того по благодати нас свободно призвал в общение своей жизни и славы, щедро излил и непрестанно изливает Свою божественную благость, так, что бы Тот, кто Творец всех был “все во всех”(1 Кор. 15.28.)”.175 Единственное и всеобщее спасение рода человеческого совершено “Отцом через Иисуса Христа во Св. Духе.”(ср. Еф. 1.3-14 [а также 2.18]).176 Претерпев крестную смерть и воскреснув из мертвых, Господь Иисус Христос “явился как Господь и Христос и Священник, поставленный вовек” (ср. Деян. 2.36).177 В день Св. Пятидесятницы Он по обетованию Своему излил на учеников Своих Духа, обещанного Отцом (ср. Деян. 2. 33) и дарованием Св. Духа составил таинственно из Своих братьев, призванных из всех народов, Свое Тело,178 тем самым соделав человека причастным Триипостасному Божеству. Дух Святой отныне всегда пребывающий в Церкви и “непрерывно ее освящающий” изливает на пользу Церкви Свои дары “по богатству Своему и согласно нуждам служений” (1 Кор. 12.1-11). Дух Святый продолжает дело, совершенное Христом. “По совершению дела, которое Отец дал Сыну сотворить на земле (ср. Ин. 17. 4) послан был Дух Святый в день Пятидесятницы, чтобы Он непрерывно освящал Церковь и чтобы таким образом верующие через Христа имели в одном Духе доступ к Отцу (ср. Еф. 2. 18)”.179 С момента освящения Церкви Своим явлением, Дух Святый действует в душах людей, сообщая Свои дары благодати каждому по мере и по его необходимости, а также на пользу Церкви по богатству Своему и нуждам служений. Но, по воле Божией, в Церкви установлен и определенный для всех и доступный образ принятия даров Св. Духа в богослужении, основа которого есть св. Таинства. “Желание и дело Духа в сердце Церкви состоит в том, чтобы мы жили жизнью воскресшего Христа. Когда Он встречает в нас ответ, даваемый верою, Им вызванной, тогда возникает настоящее сотрудничество. В этом сотрудничестве литургия становится общим деянием Святого Духа и Церкви”.180 В каждом таинстве, и, вообще, в литургическом действии, незримо действует освящающая благодать Св. Духа.181 “Он (Христос) нам послал от Тебя, Отче Духа Святого - первый дар верующим, - говорится в IV евхаристической молитве- чтобы, осуществляя дело Сына Твоего на земле, Он завершил освящение мироздания”.182 Любой литургический акт, в особенности совершение Евхаристии и таинств, есть встреча Бога с Церковью. Литургическое собрание верующих обретает свое единство оттого, что все собравшиеся во имя Христово становятся облагодатствованными Духом Святым. Целью явления Святого Духа в церковном богослужении есть единение со Христом, через которое община становится Телом Христовым. В литургии осуществляется наиболее тесное взаимодействие Святого Духа и Церкви. Дух Святый есть Дух общения, всегда пребывающий в Церкви. Св. Дух “есть Учитель веры Народа Божия, Художник "дивных дел Божиих", каковыми являются Таинства”183 - гласит Катехизис Римской Церкви. Дух Святый в Богослужении Церкви готовит верующих к встрече с Господом, “той встрече, которая происходит во время каждого литургического действия”.184 В православном сознании молитва о ниспослании Св. Духа - эпиклезис - важнейший элемент любого Таинства, который и делает его таинством в собственном смысле. Одним из поистине важнейших достижений литургической реформы римского обряда является включение в новые (II, III, IV) евхаристические молитвы эксплицитного призывания Св. Духа. В полемике православной и католической богословских доктрин традиционно указывается как одно из важнейших противоречий вопрос об исхождении Духа Святого - Filioque. Эта проблема насколько является догматической, настолько же, если не более, литургической. Никео-Константинопольский Символ Веры был составлен не только как обязательная для всех догматическая формула, но и как текст литургический - один из важнейших элементов чинопоследования Таинства крещения, а позднее и Евхаристии.185 Лосский считал, что “с религиозной точки зрения вопрос об исхождении Святого Духа - единственная причина сцепления тех факторов, которые привели к разделению”.186 Как справедливо заметил патриарх Афинагор, “…не только форма Filioque, но и богословие, связанное с ним, было уже со всей ясностью изложено блаж. Августином, и что аналогичный подход можно найти у Каппадокийских и Александрийских отцов, Церковь оставалась единою шесть или семь веков, несмотря на существование этого августиновского богословия, которое понемногу распространялось на Западе”.187 Но в тот исторический момент это было единственным серьезным разногласием между Востоком и Западом, причем стало таковым именно тогда, когда Filioque указом императора Генриха II было добавлено в официальный литургический текст Символа Веры, исполнявшийся во время Мессы. Так из строго вероучительной плоскости эта проблема перешла и в литургическую плоскость. “Прежде всего Восток упрекает Запад не столько в догматическом заблуждении, сколько в раскольническом сектантском действии, заключающемся в изменении священного текста… без обсуждения с восточным центром Una Sancta”.188 Патриарх Антиохийский Петр писал к Келлурарию: “Если латиняне согласятся устранить из Символа Веры их добавление, я не потребую от них ничего более, полагая, что все остальное - дело не столь уж и важное”.189 Защитник Православия на Ферраро-Флорентийском соборе свт. Марк Ефесский в своем трактате “Латинянин” критиковал католиков более за факт самовольного добавления Filioque, нежели по существу его содержания.190 29 июня 1995 г. в Риме произошло исключительно важное в экуменическом плане событие - в соборе св. Петра в присутствии патр. Константинопольского Варфоломея папа Иоанн-Павел II по-гречески огласил Символ Веры без Filioque. В предшествовавшей проповеди он высказался, что спор из-за Filioque, по сути дела вырос полностью из неадекватности латинского перевода Символа Веры.191 Первоначальная версия Никео-Цареградского Символа Веры, принятая в Православной Церкви, по его словам, - “нормативное и непреходящее выражение единой веры Церкви.” С католической стороны,- отметил папа - необходимо дать традиционному для Запада учению о Filioque разъяснение, которое прольет свет на соответствие этой доктрины Никео–Константинопольскому Символу Веры и “рассеет недопонимание, которое все еще омрачает отношения католиков и православных”.192 13 сентября того же года в газете “Оссерваторе Романо” опубликован документ “Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях”, подготовленный Папским советом по содействию единству христиан, и отражающий официальное исповедание Римо-Католической Церковью догмата об исхождении Св. Духа. “Не претендуя на то, что бы целиком устранить трудности, возникшие между Востоком и Западом по вопросу об отношении между Сыном и Св. Духом, мы можем сказать сообща, что этот Дух, исходящий от Отца (Ин.15.26), как единственного источника в Троице и ставший Духом нашего сыновства (Рим.8.15), ибо Он также Дух Сына (Гал.4.6) сообщается нам особым образом в Евхаристии через Сына, на Котором Он почивает во времени и вечности… Католическая Церковь признает соборную, вселенскую и необратимую ценность Символа, исповеданного по–гречески в Константинополе в 381 г. II Вселенским Собором как выражение единой веры Церкви и всех христиан. Никакое исповедание веры, присущее частной богослужебной традиции не может противоречить этому выражению веры, которое преподано и исповедано нераздельной Церковью”.193 Суть же разногласия состоит в том, что в греческом тексте Символа веры исхождение Св. Духа от Отца, как от единого начала, совершающееся вне времени и пространства, модус бытия Св. Духа отличающий Его ипостась от ипостаси Сына, обозначается словом “έκπόρευσις”. Вместе с тем в греческом языке есть иное слово - “τό προϊέναι”, обозначающее исхождение Духа Святого во времени и пространстве, Его миссию в этом мире и домостроительстве спасения. Второй термин одинаково может означать “исхождение” как Сына, так и Духа Святого. В латинском же богословском языке то и другое понятия “исхождения” выражаются лишь одним словом - “processio”. Сформулированную по-гречески догматическую истину “τό έκ τού Πατρός έκπορευόμενον” на Западе перевели ex Patre procedentem. Но если онтологически Дух Святый исходит от Отца как от единого начала, то в тварном мире и домостроительстве и Церкви Дух Святый ниспосылается от Отца и Сына, (точнее, от Отца через Сына). Ссылаясь на св. Максима Исповедника (послание к Марину Кипрскому), авторы документа утверждают, что Filioque не касается исхождения (έκπόρευσις) Духа от Отца как источника Троицы, но выявляет исхождение “вовне” (προϊέναι; processio) от Отца и Сына Единосущных (Ин.15.26;16.7). “Если контекст правильно понят, Filioque латинской традиции не должно приводить к подчиненному положению Св. Духа в Троице. Даже если католическое учение утверждает, что Дух исходит от Отца и Сына в Их единосущии, оно тем не менее признает действительность изначальных отношений, которые Св. Дух имеет с Отцом, - отношений, которые греческие отцы выражают термином “έκπόρευσις””.194 Таким образом, согласно документу, когда Восточная Церковь исповедует “έκπόρευσις” Св. Духа от Отца - речь идет о “внутреннем” отношении ипостасей Св. Троицы, когда же латиняне говорят о “processio” Св. Духа от Отца и Сына, - речь идет о исхождении и действии Духа “вовне”. В принципе, такая позиция вполне соответствует православной пневматологии.195 Документ содержит множество ссылок на свв. Отцов Востока и Запада, чем авторы желают доказать свою правоту. Не вдаваясь в подробный анализ документа, ибо это не входит в рамки поставленной темы, необходимо отметить то, что католики со всей ясностью заявляют о безоговорочной приверженности догмату об исхождении Св. Духа так, как он был сформулирован на II Вселенском соборе. Католическая Церковь считает, что ее видение Догмата иб исхождении Св. Духа по существу полностью идентичны пневматологии Древней Церкви до раскола и, следовательно, Восточного Православия. Вследствие этого во всех случаях, когда Символ Веры читается по-гречески, католики произносят его без Filioque (например, в богослужебной практике Римо-Католической Церкви в Греции и др.). Кроме того, в ряде других обстоятельств (например, экуменические богослужения) и мест (Шеветоньский монастырь, некоторые другие монастыри и приходы) Символ Веры произносится без Filioque. В декларации “Dominus Jesus”, изданной в 2000 г. конгрегацией вероучения под руководством кардинала И. Ратцингера Символ Веры приводится также без Filioque.196 В рецензии на “Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях” современный православный богослов, профессор догматики парижского Свято–Сергиевского института прот. Борис Бобринский указывает на некоторые недостатки этого документа, но в целом оценивает его весьма положительно: “Православное сознание может только радоваться желанию Святейшего Иоанна-Павла II, которое он выразил… в отношении разъяснения учения об исхождении Св. Духа, дабы упразднить одну из основных догматических причин конфликта между Православной Церковью и Католической Церковью. Именно в духе открытости, диалога и взаимопонимания следует оценить содержание вероучительного документа, обнародованного в “Оссерваторе Романо”. “…Я действительно испытываю чувство, что дыхание Духа действует и ведет нас к совместному видению тайны Троицы, которое осязается в спасительном деянии Христа… Исходя из этого обновленного опыта “почивания Духа” в воплощенном Сыне и в обоженых чадах в лоне тела Христова, то есть Церкви, все наши расхождения, как богословские (примат, непогрешимость, и т.д.), так и практические, уменьшатся и постепенно исчезнут”. 197 Тем не менее, как бы высоко не оценивалась обновленная римская доктрина об исхождении Св. Духа, Filioque, даже если воспринимать его только как литургический нюанс, для православного сознания навсегда останется символом вражды и разделения. Поэтому данную проблему полностью разрешенной можно считать будет только тогда, когда Filioque выйдет из практики Римской Церкви, или, по крайней мере, останется достоянием отживающих свой век традиционалистов. Указанный документ содержит также весьма важное заявление, окончательно ставящее точку в старой полемике между православными и католиками по поводу прений об эпиклезисе - “Действительно, все то что установил Христос - Откровение, Церковь, Таинства, апостольское служение и Его вероучительная власть - требует постоянного призывания (έπίκλησις) Духа Святого и Его действия (ένέργεια), дабы явилась любовь, которая “никогда не перестает”(1 Кор.13,8) в общении святых в жизни Троицы”.198 Экклезиологический аспект Литургии. Экклезиология, как уже было упомянуто, являлась наиболее важной темой Собора. В отличие от пост-тридентской (в духе кардинал Беллармина) доктрины о Церкви, как о юридической структуре, отцы собора в своем учении описывают сакраментальную природу Церкви. “В предсоборном учении о Церкви хотя и использовались библейские выражения и понятия для ее определения и глубокого понимания, однако выражаемое ими служебно–сакраментальное видение Церкви часто заслонялось институционально–иерархически–пирамидальной концепцией. В предсоборной экклезиологии Церковь часто сравнивалась с неприступной крепостью, окруженной высокими стенами и глубоким рвом с водой, или великолепным кораблем, который бросив якорь горделиво противостоял волнам. Такая Церковь была мало динамична и открыта другим религиям”.199 Отцы собора определили, что есть Ecclesia ad intra (Церковь в себе) и Ecclesia ad extra (Церковь по отношению к окружающему миру). “Церковь есть образ Богочеловека - ее Жениха, поэтому в Церкви отражена двойственность природ (теандризм)”.200 В богослужении Церковь, во-первых, выявляет свою таинственную сущность. “Собор видел в литургии эпифанию Церкви…”.201 Во вторых, через литургию Церковь исполняет свою миссию благовестия и евангелизации (литургический апостолат) и служение освящения (munus sanctificandi). Церковь как Mysterion и Sacramentum.. Отцы собора определили - “Церковь есть во Христе некое таинство (Mysterion) или знамение и орудие глубочайшего единения с Богом и единства всего человеческого рода”.202 Соборному утверждению этой статьи предшествовали длительные дебаты. Многие отцы боялись, что определение Церкви как Таинства “могло бы открыть путь к отказу от истины видимой Церкви ради идеологии невидимой Церкви”. На самом деле библейский термин “Mysterion” способствует пониманию сущности Церкви во всех ее аспектах и преодолевает односторонность представления о Церкви, только как о внешней, видимой реальности, сформировавшегося во время Тридентского собора. 203 Очевидно, что Церковь - собрание народа Божия имеет, по воле Божией установленную общественно и иерархически организованную структуру, что составляет внешнюю сторону ее Бытия. Вместе с тем в Церкви незримо, но действительно пребывает Сам Господь. Через Церковь Он открывает Себя как Свет народам, и все человечество призывает к единству в общении и жизни с Ним. “Господь хотя и является невидимо для наших глаз, но его пришествие очевидно для наших очей веры - в настоящее время в Церкви и ее мистерии”.204 Карл Ранер называет Церковь пратаинством (Ursakrament). “Как народ Божий, как народ Божий, имеющий общественно-правовую организацию Церковь, является, однако, не только священным институтом, но и продолжением, постоянным присутствием цели и функции Христа в икономии спасения, Его присутствия в истории, Его жизни, именно это есть Церковь в собственном и полном смысле”.205 Тайна Церкви прообразно возвещена от начала мира, предуготована в Ветхом Завете в истории Израильского народа. Основанная Иисусом Христом, “явилась через излияние Духа Святого и будет завершена в во славе в конце веков”, Церковь есть Царство Божие, уже существующее как тайна и возрастающая в земном мире. “Это Царство Божие сияет людям в слове, в делах и в присутствии Христа”. В день Пятидесятницы Христос ниспослал Духа Святого на своих учеников. C этого времени Церковь “…получает поручение возвещать и устанавливать Царство Христа и Бога во всех народах и она становится зачатком и началом этого Царства на земле”. Видимая Церковь таинственно прообразует и, вместе с тем, является залогом эсхатологического явления грядущего блаженного века. “Наиболее живой образ Таинства Церкви - это ее литургия, в которой, наряду с рукоположенными священниками, участвуют все верующие”.206 Церковь - тело Христово. Евхаристическая экклезиология. Св. ап. Павел назвал Церковь “Телом Христовым” (1Кор12.27). Р. Гуардини отмечает, что латинское “Corpus”, которым античное правоведение мыслило государство, отражает понятие органического единства. Посредством этого понятия св. Павел образовал выражение “Тело Христово” (Soma Christou), которое в языке Нового Завета относится к Церкви и указывает на теснейшее единство, в котором Глава - Христос. “Это единство есть реально и объективно существующая данность, оно создано и учреждено, основываясь на апостолах и их последователях, проявляется в законном учении, в обязательных правилах и литургических действиях”.207 Внутри этого единства возникает связь, которую современная экклезиология именует “причастие-общение” (koinonia; communio - синонимы).208 “Концепция причастия (кинония), которая была особенно выражена в текстах Второго Ватиканского Собора, в высшей степени адекватно выражает суть тайны Церкви и может быть ключом к обновленной католической экклезиологии.”209 В докладе, представленном Епископскому Синоду в 1969 г., кардинал Шепер утверждал, что “понятием “communio” в применении к Церкви, можно резюмировать весь экклезиологический результат Второго Vaticanum’а”.210 Общение (communio) - это совместное участие в одном и том же благе. Это совместное участие создает определенные взаимные связи среди участников, так как все принимают участие совместно в том благе, они принадлежат к одной той же группе, они образовывают “общность”.211 Понятие причастие имеет двойное измерение - связь, которая возникает между людьми и Христом (вертикальное) и между самими людьми в единстве со Христом (горизонтальное).212 “Все люди призываются к этому единению со Христом, Который есть Свет миру, из Которого мы происходим. Которым живем и к Которому стремимся. “Христос, вознесенный от земли, всех привлек к Себе (ср. Ин. 12. 32). Воскреснув из мертвых (ср. Рим. 6.9), Он послал учеников Духа Своего Животворящего и через Него основал Тело Свое, Которое есть Церковь, как всеобщее таинство спасения; восседая одесную Отца, Он непрестанно действует в мире, чтобы привести людей к Церкви и через нее теснее соединить их с Собой, и, питая их Своим Телом и Кровию, сделать их причастниками Своей жизни во славе”. Таким образом, Церковь актуализируется как тело Христово через общение в литургии, Таинствах - прежде всего в Св. Евхаристии. “Церковное причастие, в которое каждый вступает верой и крещением, корнями уходит в Евхаристию, являющуюся его центром”.213 “Одновременно таинством Евхаристического хлеба изображается и осуществляется единство верных, составляющих одно тело во Христе (ср. IКор. 10.17), из Которого мы происходим. Которым живем и к Которому стремимся”.214 “C точки зрения доктрины о Церкви - считает Дальмэ - литургия может рассматриваться как: 1) Акт, созидающий Церковь; 2) акт выражающий Церковь; 3) преимущественная область присутствия Первосвященника Христа в своей Церкви”.215 В богослужении Церковь всегда обретает общение со своей Главой - Христом Спасителем. Кроме того, в литургии реализуется “communio sanctorum” - общение святых. Этот традиционный западный богословский термин обозначает не только духовное единение между христианами, совершающими свое земное странствие, но и теми, кто прошел достойно свое жизненное поприще принадлежит к Церкви Небесной. “Однако все мы, в разной степени и разным образом, общаемся в одной и той же любви к Богу и к ближнему и воспеваем один и тот же гимн славы Богу нашему. Ибо все кто Христовы, и имеют Духа Его, срастаются в единую Церковь и связаны друг с другом во Христе (ср. Еф. 4. 16). Поэтому единство странствующих со своими братьями, в мире во Христе усопшими, вовсе не прекращается, но даже, по неизменной вере Церкви, укрепляется через общение в духовных благах”.216 Единство с небесной Церковью осуществляется, прежде всего, в молитвенном общении. Наиболее ясно этот факт выражается в евхаристической молитве Intercessio. Через участие в молитве и Таинствах христиане приобщаются Небесной Литургии. Мысль о единстве небесной и земной литургии имеющая основание в Откровении св. Иоанна (21.10-27), ярко и всесторонне раскрытая в восточной патристике, весьма настойчиво выражена в документах Собора. “Участвуя здесь на земле в Литургии, мы предвкушаем небесную Литургию, совершающуюся в святом граде Иерусалиме, которого взыскуем, где Христос восседает одесную Бога как Служитель святилища и скинии истинной (Фил. 3.20; Кол. 3.4)”.217 Итак, совершая Евхаристическое жертвоприношение, мы дивно приобщаемся к Литургии Церкви на небесах, пребывая в общении и ублажая память, прежде всего, Преславной Приснодевы Марии и также блаженного Иосифа, и блаженных Апостолов и Мучеников и всех Святых”.218 Поскольку Христос - первый совершитель всех литургических действий, а их видимая форма является отражением невидимой небесной реальности, то литургия Церкви - ничто иное, как образ, икона небесной литургии. Этот образ несет в себе пророческое, эсхатологическое содержание. “Ибо все мы, кто сыны Божий и составляем одну семью во Христе, пока во взаимной любви и в единой хвале Пресвятой Троице, в общении друг с другом, мы отвечаем внутреннему призванию Церкви и участвуем в предвкушении литургии вечной славы. Ибо когда явится Христос и произойдет славное воскресение мертвых, слава Божия осветит Небесный Град и светильником его будет Агнец (ср. Откр. 21. 24) ”.219 “Соборное евхаристическое учение стало… экклезиальной доктриной”.220 Поскольку communio осуществляется в богослужении и, как в вершине его, таинстве свв. Тела и Крови Господни, то Литургия - прежде всего Евхаристия, - есть основание, цель и важнейший принцип бытия Церкви. Христос присутствует в евхаристическом собрании каждой поместной церкви. Гуардини указывал, что для блаж. Августина “Мистическое Тело Христово”- Церковь почти идентично понятиям “Евхаристия” и “единство веры”.221 Каждая поместная церковная община, совершающая истинную Евхаристию, обладает всей благодатной полнотой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Божией. Множественность евхаристических собраний не нарушает единства Церкви, но, напротив, именно в евхаристическом общении, объединяющем поместные общины, Церковь эмпирически выявляет свою кафолическую природу. В этом - суть “евхаристической экклезиологии” - направления богословской мысли, основанного на учении древних отцов Церкви и вновь раскрытого православными богословами XX века - протопр. Н.Афанасьевым, впервые сформулировавшем его принципы, П. Евдокимовым, прот. А. Шмеманом, прот. И. Мейендорфом, митр. Иоанном (Зизиуласом). Эти богословы, свидетельствуя о богатейшем наследии и духовном опыте Православия, оказали влияние на духовную и научно-богословскую жизнь Запада. В обновленной католической доктрине заложены принципы евхаристической экклезиологии, но не в полном объеме. Католики пытаются синтезировать предание Древней Церкви до раскола и схоластические элементы римо-католической доктрины, которые, по мнению православных, далеко не всегда согласуются с древним преданием и препятствуют достижению единства в вере. В качестве примера можно привести можно попытки привести в согласие с концепцией евхаристической экклезиологии догмат о вселенской власти римского первосвященника, как видимого принципа и основания единства Церкви (в отдельном приложении к работе основные принципы евхаристической экклезиологии будут подробнее изложены в контексте полемики с “универсализмом” (термин о. Николая Афанасьева) экклезиологии католической). В апостольском послании, посвященном 25-летию Конституции о богослужении, Иоанн-Павел II писал: “В божественной литургии Церковь являет свои свойства. В праздновании богослужения Церковь выражает себя как: Единую, Святую, Кафолическую и Апостольскую. Церковь являет себя единая, в том единстве, которое даруется ей по образу Св. Троицы, особенно, когда народ Божий участвует “в единой евхаристии, в одной и той же молитве, перед одним алтарем, возглавляемый епископом, окруженным его пресвитерами и служителями”.222 Церковь являет свою святость, которая прибывает в нее от Христа, когда, собранная в едином теле Святым Духом, освящающим и оживотворяющим, она сообщает верным посредством Евхаристии и других таинств всю благодать и благословение Отца. ”В литургическом праздновании Церковь выражает свою кафоличность тогда, когда Дух Божий собирает вместе народы всех языков в исповедании единой веры и от Востока до Запада приносит Богу Отцу жертву Христову, и предлагает вместе с нею себя. В литургии Церковь проявляется как апостольская, потому что вера, которую она исповедует, основана на предании апостолов; потому что через совершение таинств, возглавляемая епископом, преемником апостолов, или священнослужителем, поставленным по апостольскому преемству, она верно передает то, что она приняла из Традиции Апостольской; и поэтому поклонением, которое она воздает Богу, она совершает свою миссию распространения Евангелия в мире. Таким образом, преимущественно в литургии Тайна Церкви проповедуется, познается и живет”. 223 Учение о экклезиальной природе богослужения имеет практическое выражение в принципе “participatio actuosa” - активного участия в литургическом действии всей полноты церковной общины - клириков и мирян. “Матерь Церковь очень желает, чтобы все верующие привлекались к тому полному, сознательному, и деятельному участию в Богослужении, которого требует сама природа богослужения, на которое, в силу своего Крещения христианский … имеет право, будучи также и обязан к нему”.224 Таким образом литургия приобретает подлинный характер “Officia Ecclesiastica” - “Церковного служения”. Этот принцип, провозглашенный литургическим движением и торжественно утвержденный II Ватиканским собором как обязательная норма литургической жизни, определил все последующее течение литургической реформы. Если в средневековье литургия была уделом только клириков, отныне вся община имеет возможность принимать участие в богослужении. Это участие выражается в практике сослужения духовенства (Concelebratio), совместной молитве духовенства и мирян, осуществлении мирянами некоторых функций - прислуживания, чтения, пения инструментального исполнения музыкальных произведений, ранее исполнявшихся только клиром. Некоторые из служений могут исполнять женщины. Необходимыми условиями осуществления “participatio actuosa” являются 1) соответствующее воспитание в литургическом духе клира и мирян (будущие клирики “должны так переживать тайну Христа” чтобы в будущем посвящать в нее народ, который будет доверен им. Они должны учиться искать Христа в верном размышлении над Словом Божиим, в деятельном общении со святейшими Тайнами Церкви, прежде всего в Евхаристии и молитвенном правиле)225 и 2) Соответствующая адаптация, включающая в себя пересмотр чинопоследований таинств и обрядов, перевод богослужебных текстов на народные языки. Вместе с этим в угоду “активному участию” не следует поступаться соответствием литургии древним традициям и Закону Веры и “нерушимостью единства Римского обряда”. Рarticipatio actuosa - принцип, который более чем актуален не только для литургической жизни Западной Церкви, но, прежде всего, Церкви Православной. Тема активного участия в богослужебной жизни активно обсуждалась во время Первого Всеправославного Совещания на о. Родос в 1961г., и была внесен в проект программы Всеправославного собора, подготовкой которого занимались участники работы этих совещаний.226 |
Похожие:
 | И. К. Воронин «Lex est quodcumque notamus» Нотариат : учебно-методическое пособие для организации самост работы студентов специальности «Юриспруденция» очной и заочной формы... |  | Закон независимости световых лучей. Закон прямолинейного распространения... Направление светового луча совпадает с направлением распространения света. Или, проще говоря, световой луч можно представить как... |
| Программа мбоу захоперской сош нехаевского муниципального района... В начале XX века в хуторе была школа с тремя классами, позже стало четыре. В школе учили закон божий, русский язык, арифметику. Перед... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Закон последствий: что посеешь, то и пожнёшь. Закон причины и следствия основной закон жизни |
| Урок математики во 2 классе Учитель 2Б класса моу сош №19 Дубина... Проверить выполняется ли сочетательный закон сложения. Формировать вычислительный навык, используя сочетательный закон сложения | | Как вы думаете, почему христиане называют Бога «Отче», то есть «Отец»? |
| Урок физики в 10-м классе "Третий закон Ньютона" Слово учителя: в истории есть немного имен и книг, пронизывающих века и даже тысячелетия и непрестанно влияющих на развитие культуры,... | | Салическая правда (Lex Salica) является записью древних В салической правде, кроме плохого, варваризирован- ного латинского языка да счета на римские солиды и денарии, по существу, римское... |
| Закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон " Федеральный закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон "О рекламе" и статью 14. 3 Кодекса Российской... | | Закон демографического развития 25 Закон времени и Закон демографического... «холодной» войной между лагерем «социализма» и лагерем «капитализма»-«демократии» западного типа |
| Урок обществознания в 9 классе. Учитель Мойченкова Е. В. Тема: «Закон и власть» Цель: разъяснить учащимся, как соотносятся между собой закон и власть, в чём заключаются особенности законодательной, исполнительной... | | 21 ноября 2011 года принят Федеральный закон «О бесплатной юридической... Федеральный закон, направленный на создание условий получения бесплатной юридической помощи для малоимущих и иных социально незащищенных... |
| Тема урока: «Второй закон Ньютона» Обучающие: обеспечить в ходе урока усвоение следующих основных понятий как взаимодействие тел, третий закон Ньютона; а также научных... | | Федеральный закон от 02. 05. 2006 N59-фз Настоящий Федеральный закон (далее Закон) является первым комплексным российским нормативным правовым актом, регулирующим порядок... |
| Закон Кулона. Электрическое поле. Проводники и диэлектрики в электрическом поле. Закон Кулона Закон Кулона: сила электрического взаимодействия двух неподвижных точечных зарядов в вакууме прямо пропорциональна произведению модулей... | | Закон україни Цей Закон встановлює правові та економічні засади здійснення закупівель товарів, робіт І послуг за державні кошти |
