В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение как
Скачать 3.86 Mb.
|
| Глава 5. Инкультурация. Язык богослужения. Инкультурацией в широком смысле этого термина называется взаимодействие христианского благовестия и национальных культур тех народов, среди которых осуществляется проповедь Евангелия. “Какой бы универсальной и духовной ни была религия - пишет английский философ К. Доусон - она никогда не избегнет необходимости воплотиться в культуре и облечь себя в социальные институты и традиции, если она хочет оказывать влияние на человеческую жизнь и поведение”.227 “В то время как на практике религия народа ограничена и обусловлена его культурой, в теории… культура является умышленным усилием привести человеческую жизнь с божественной реальностью и подчинить ее божественной власти”. 228 Как должно осуществляться взаимодействие христианской Благой вести и различных национальных культур - путем синтеза, или же подавления их христианством во имя универсализма и единообразия? “Может ли быть общение культур в христианской истине, которая их объединяет, или христианская истина выражается для всех народов вне (национальных) культурных форм”?229 В литургическом аспекте, инкультурация - это, с одной стороны включение в литургию Церкви элементов культур различных народов, ибо “без культуры литургия немыслима”.230 Архитектура, язык, пение, живопись, скульптура - все это изначально культурные явления, возникшие в разные эпохи, ставшие неотъемлемыми элементами церковной литургии. С другой стороны, инкультурация - это процесс адаптации богослужения Церкви к особенностям национального, религиозного и культурного сознания. Труды по переводу богослужебных книг являются важнейшей частью литургической инкультурации. Культура, в определенном смысле, есть преобразование человеком окружающего мира. Культурная деятельность есть Божие поручение человеку (Быт. 1.27-28), его призвание и исконное служение в мире. Человек, осуществляя культурную деятельность, призван “относить себя и совокупность всего к Богу, дабы подчинением всего человеку, имя Божие славилось по всей земле”.231 Но культурная деятельность может принять иную направленность и быть следствием греховных побуждений. Секуляризованная культура приобретает тенденцию к самопревозношению и замкнутости перед Богом. Как заметил Иоанн-Павел II, в современной действительности восторжествовал своеобразный рационализм, направленный “не к созерцанию правды и поиска окончательной цели и значения жизни; но вместо этого, как “инструментальная причина”, он фактически или потенциально направлен к достижению утилитарных целей, к удовольствию или власти”232. Общие богословские обоснования и принципы взаимодействия христианского благовестия и национальных культур содержатся в Пастырской конституции “Радость и Надежда”. Нормы литургической адаптации изложены в стт. 37-40 Конституции о богослужении. 29 марта 1994 г. Конгрегация Богослужения и Таинств выпустила инструкцию “Varietates Legitimae”, поясняющую эти нормы. Общие рассуждения относительно инкультурации христианской веры в истории и современных условиях затрагивает Иоанн-Павел II в энциклике “Fides et Ratio”. В первый год нового тысячелетия Конгрегация Богослужения обнародовала инструкцию “Liturgiam authenticam”, которой следует руководствоваться при переводах литургических текстов на народные языки. Эти документы обстоятельно отражают нормы, сообразуясь с которыми Римо-Католическая Церковь делает свой литургический опыт доступным для самого широкого круга верующих. “Церковь, в том, что не касается веры или блага всей общины, не желает обязывать, даже в богослужении к строгому единообразию; более того она уважает и развивает качества и гений различных рас и народов; и все то, что в обычаях народов не связано нерасторжимо с суевериями и заблуждениями, она благосклонно оценивает, и если возможно сохраняет неизменным, более того, иногда включает в свое богослужение, если только совместимо это с принципами истинного и подлинного литургического духа”.233 Инкультурация, как определяет Магистериум Католической Церкви, - это “воплощение Евангелия в автономных культурах и в то же самое время вовлечение этих культур в жизнь Церкви”.234 “Церковь воплощает Евангелие в различных культурах и в то же самое время вводит народы, вместе с их культурами, в ее свое общение. С одной стороны, проникновение Евангелия в данную социокультурную обстановку порождает внутреннюю плодотворность духовных качеств и дарований, принадлежащих каждому из людей, усиливает эти качества, совершенствует их и восстанавливает во Христе. С другой стороны, Церковь ассимилирует в себе эти ценности, когда они совместимы с Евангелием, тем самым, желая углубить восприятие благой вести Христа и дать ей более эффективное выражение в литургии и во многих различных аспектах жизни общества верующих. Это двойственное движение в деле инкультурации таким образом выражает один из составных элементов тайны воплощения.”235 Процесс инкультурации всегда проявлялся во все времена священной истории и необходимой частью икономии Спасения. Народ Израиля во все периоды своего бытия сохранил твердое сознание знание, что он избранный народ Божий, свидетель Его промысла и любви. Израиль принимал от соседних народов некоторые формы культа, но его вера в Бога Авраама, Исаака и Иакова наполняла эти заимствования иным содержанием. Соприкосновение евреев с греческой мудростью вызвало новое проявление инкультурации - “перевод Библии на греческий язык принес слово Божие в языческий мир и, по божественному вдохновению, обогатил Священное писание”236 (девтероканонические книги, написанные на греческом языке - католики, как известно, считают богодухновенными). Закон Моисеев, сформировавший жизнь и культуру евреев подготовил мир к пришествию Христа-Спасителя. Сын Божий, восприняв человеческую природу, “вошел в историю мира, восприняв и возглавив ее в себе”.237 Он связал Себя с социальной и культурной средой народа Израильского, среди которого Он жил, молился и совершал Свое служение. “Своею смертью Христос восхотел сломать преграду, разделяющую человечество, сотворить Израиль и язычников одним Святым Народом. Силою Его воскресения Он привлек всех людей к Себе и создал из них единый Новый народ”.238 В Нем был рожден Новый мир, и каждый может стать Новым Творением. “В Нем тьма дала место свету, обетования стали действительностью, и все религиозные стремления человечества нашли их воплощение. Единократным принесением Своего Тела, Господь Иисус Христос - Великий первосвященник - явил истинное поклонение Богу в Духе и истине (Ин. 4.23). Христос обещает ученикам всегда пребывать с ними и посылает проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16.15.), всем народам и крестить их (Мф 28.19). В день Пятидесятницы явлением Духа Святого Бог создал новую общность, объединяющую людей, несмотря на различия языков и национальностей (Деян. 2.1-11). Вера во Христа всем народам предлагает возможность быть сонаследниками обетования Нового Завета без того, чтобы отказываться от их культуры. По наитию Святого Духа, после примера св. Петра, Cв. Павел открыл двери Церкви язычникам, не заставляя их соблюдать требования Закона Моисеева, но передал им лишь то, что непосредственно принял от Бога (1Кор. 11.23). С самого начала, Церковь не возлагала на необрезанных “иного бремени, кроме сего необходимого” - таковым было решение апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15.28). В совместных собраниях для преломления хлеба в первый день недели, который стал днем Господним (Деян. 20.7; Апок. 1.10), первые христианские общины следовали за повелением Иисуса, который в контексте памятования ветхозаветной Пасхи установил воспоминание Своего страдания. Памятуя об истории спасения, христиане спонтанно заимствовали формы и тексты еврейского богослужения и приспособили их, чтобы выразить совершенную новизну Христианского поклонения. Под водительством Духа Святого, Церковь отобрала из иудейского богослужебного наследия то, что должно сохраняться и что, должно быть отвергнуто. Распространение Евангелия в мире породило различные виды обрядов Церквей, образованных из язычников, живших под влиянием своих культурных традиций. “Святой Дух отбирал элементы, привнесенные из среды языческих культур, которые были несовместимы с Христианством от тех, которые могли быть приняты в согласии с апостольской традицией и верностью благовестию спасения”.239 По мере своего развития, христианское богослужение приобретало разнообразные формы, соответствующие местным обычаям тех крупных культурных областей, где проповедовалось Евангелие. Так зародились различные “семейства” литургий Церквей Востока и Запада, т.е. типы в их классификации - александрийские, сирийские, палестино-византийские, западные и т.д.240 Западная Церковь часто заимствовала элементы своей литургии из наследия Церквей Востока. В течение многих столетий римский обряд впитывал тексты молитв, песнопения, жесты и движения из самых различных источников, так что литургисты говорят об известной эклектичности римской литургии первого тысячелетия.241 В миссионерских целях адаптировался для жителей различных местностей империи. Лишь во времена Карла Великого возобладало стремление к единообразию. “Церковь в том, что не касается веры или блага всей общины, не желает обязывать к строгому единообразию; более того, она уважает и развивает качества и гений различных рас и народов и все что в обычаях народов не связанно с суевериями и заблуждениями она благосклонно оценивает и, если возможно, сохраняет неизменным, более того, иногда включает в самое богослужение, если только это совместно с принципами подлинного литургического духа”.242 Католическая Церковь, тем самым, отказывается от попыток “европеизации” тех народов, среди которых осуществляется ее миссионерское служение, провозглашает принцип уважения к национальным культурам. Так, например, Католическая Церковь в Африке отказалась в 70-ых годах от “белого” миссионерства. В 1974 году африканские епископы заявили: “ “Совершеннолетие” церквей знаменует собой поворотный пункт в истории церквей Африки. Это конец периода миссионерства. Но это вовсе не конец периода крещения… африканцы могут стать миссионерами для самих себя. Другими словами, задача крещения Африки лежит на самой африканской церкви”.243 В Камеруне в 60-ых годах ХХ в. аббат Пьер-Клод Нгуму соединил традиционные национальные мелодии и молитвословия, переведенные на разговорный язык жителей Камеруна. Эти новые песнопения исполнялись за богослужениями в кафедральном соборе Яунде. Один из участников эксперимента отзывался: “Наши мелодии всегда ритмичны; когда они исполняются, очень трудно удержаться, чтобы не отбивать ритм головой, пальцами или ногой. Мы спросили себя, а почему бы не дать свободу тому движению, которому люди вынуждены столь сильно сопротивляться. Использование этого принципа стало отправной точкой в создании новой литургии... ставшей гордостью Камеруна”.244 Многочисленные подобные эксперименты вызывали различные оценки. Кто-то утверждал, что в христианство вносятся чуждые ему языческие элементы, а кто-то, наоборот, считал, что это грандиозный успех “постмиссионерского” метода проповеди веры Христовой. В некотором смысле, подобные опыты, являющиеся практическим выражением инкультурации, возрождают образ благовестия первых столетий христианства.245 Нельзя забывать, что в первые века бытия Церкви язычники, обращаясь ко Христу, воспринимали Его учение через призму греко–римской античной религиозной психологии. И Церковь, в свою очередь восприняла и сделала своими многие элементы античной религиозности, наполняя их евангельским духом. “Весь замысел христианства состоит, что бы все “формы” не заменить новыми, а наполнить истинным содержанием. Церковь возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая падший образ”.246 Если христианство воцерковило античную религиозность, то почему нельзя воцерковить религиозность “новых наций”247, т. е. народов Африки, Индии, Южной Америки и т.д.? Литургия Церкви, не нарушая национальную самобытность народов, освящает ее благовестием Христовым. Христиане, приходящие от язычества должны отказаться от идолопоклонства, мифов, суеверий и твердо придерживаться учения Христова. Безотносительно от этнического или культурного происхождения, христиане должны признать Божественное откровение, содержащееся в Священном Писании и Священном предании Церкви. Также Конституция о Богослужении требует сохранения “существенного” единства Римского обряда248 “не как своего рода исторического памятника, а скорее как проявление богословских реалий церковного общения и единства”.249 Предметами адаптации являются, согласно Конституции, чинопоследования таинств, совершение треб, крестных ходов, богослужебный язык, священные музыкальные и изобразительные искусства.250 Конгрегация Богослужения указывает следующие практические критерии адаптации литургии Римского обряда к местным условиям: 1) цель адаптации; 2) существенное единство Римского обряда; 3) компетенция церковной власти, осуществляющей адаптацию. Целью адаптации является деятельное, активное участие верующих в богослужении. Основной принцип инкультурации - “единство в многообразии”. “Римский Обряд - считает Конгрегация – сам по себе драгоценный образец и средство истинной инкультурации. Тем не менее, любая адаптация, произведенная в соответствии с культурной или пастырской потребностью, не должна приводить к созданию новых вариантов или семейств обрядов, но стать гармоничной частью латинского обряда. Кроме того, клирик не имеет права по собственной инициативе добавлять, удалять или изменяет что-нибудь в установленном порядке совершения литургии. Адаптация осуществляется не по личной инициативе участников богослужения, а только с ведома и благословения компетентной церковной власти. Полномочия осуществлять адаптации обряда принадлежит, во-первых, Апостольскому престолу, который осуществляет их через Конгрегацию Богослужения и Дисциплины Таинств. Также эта власть принадлежит, в пределах, установленных церковным законодательством, епископальным конференциям и епархиальным епископам. Согласно обновленной Общей Инструкции к Римскому Миссалу 2000 г., епархиальный архиерей имеет полномочия: 1) Управление дисциплины сослужения; 2) Учреждение норм для служителей алтаря; 3)Учреждение норм для причащения Св. Таин под обоими видами; 4)Учреждение норм для строительства и украшения зданий храмов. К компетенции епископальной конференции с утверждения Апостольского престола относятся следующие вопросы: 1) Издание Римского Миссала на национальных языках; 2) Нормы поведения верующих во время богослужения; 3) Жесты почитания по отношению к алтарю и Библии; 4) Нормы чтения Священного писания; 5) Форма обряда мира; 6) Правила причащения Св. Тайн; 7) материальное обеспечение алтаря и обстановки богослужения - священные сосуды, и также материалы, формы и цвета литургических облачений.251 В Риме до середины III века разговорным языком было греческое “койни”- язык Нового Завета. Лишь в III в. богослужение Римской Церкви стало совершаться на латыни. Окончательно латынь утвердилась в годы понтификата Папы Дамаса около 380 г. Воспринявшие христианство германские племена также стали совершать службу на латыни, кроме ариан - вест-готов. С течением времени распространилось мнение, что литургия является уделом клира, и народ не должен принимать деятельное участие в совершении богослужения. Во время просветительской деятельности свв. братьев Кирилла и Мефодия их противниками была сформирована идеология, согласно которой литургию следует совершать лишь на трех “священных языках” - тех самых, которые Пилат употребил в надписи на кресте Господнем (т.е. иврит, греческий и латынь). Тем не менее, папа Иоанн VIII в 880 г., поддержавший свв. братьев, отвергал подобные взгляды. Но через двести лет Папа Григорий VII пересмотрел некогда данное его предшественником благословение совершать литургию на славянском языке. Он утверждал, что согласно воле Божией, Св. Писание и литургические тексты не должны быть понятны мирянам, потому что иначе к ним не будет проявлено должное уважение, и они станут предметом вольномыслия и ересей. В средние века латынь стала разговорным и научным языком образованной прослойки, но простой народ по-прежнему не понимал Мессу на латыни. Это обстоятельство учли вожди Реформации и выдвинули требование, чтобы все люди могли молиться за богослужением на своем родном языке. Хотя на Тридентском соборе была осуждена только позиция реформаторов, что Мессу необходимо служить исключительно на родном языке, участники собора, в принципе, поддержали саму идею ограниченного использования родного языка в качестве литургического. Но все же отвержение Римским престолом попыток служить на родных языках становилось все более жестким. Так, в 1661 г. папа Александр VII запретил к использованию перевод Миссала, выполненный французским священником Вуазэном. В 1857 г. папа Пий IX запрещал переводы на народные языки анафоры и установительных слов. Возможность выполнения переводов богослужебных текстов была дана лишь в 1897 г. папой Львом XIII, но и то за исключением служения самой Мессы.252 Перемены начались только на II Ватиканском соборе. В Конституции о Богослужении Отцы Собора со всей ясностью высказались, что “употребление латинского языка, за исключением случаев, предусмотренных церковным правом, должно сохраняться в латинских обрядах”.253 Национальные языки предполагалось использовать ограниченно, “в чтениях, и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях, согласно нормам,.. определенных для каждого отдельного случая”. Тем не менее, реалии церковной жизни оказались таковыми, что обеспечить основную задачу литургической реформы, т.е. “всецелое сознательное, и активное участие верующих в священнодействиях, особенно в Таинствах, которые осознаются как изобильный источник благодати и средство для их собственного непрерывного воспитания в христианской Тайне”254 - без эффективного выражения смысла богослужения на доступном языке,255 с учетом особенностей национального менталитета и культуры, невозможно. Следовательно, и противоречия в данном случае с изложенным Конституции не возникает, ведь главным принципом Конституции является “деятельное участие” всех верных в богослужебном действе. Канон 928 гласит: “Евхаристическое богослужение следует совершать по-латински или на каком-либо другом языке, если литургические тексты были законным образом утверждены”. Латинский язык практически вышел из богослужебного употребления в приходских храмах национальных Католических церквей, хотя является официальным языком Ватикана, и вся документация составляется первоначально на латыни. Также Мессы на латинском языке иногда совершаются в монастырях или храмах богословских учебных заведений. Католическая Церковь столкнулась с необходимостью не только пересмотра и исправления богослужебных книг, но и адаптации и грамотного их перевода на национальные языки. Инструкция “Liturgiam authenticam” содержит четкие принципы, которыми необходимо руководствоваться при переводческой работе. Прежде всего, следует проявлять осторожность при выборе языка перевода, чтобы не разделять поместную церковную общину на мелкие этнические группы и не спровоцировать межнациональную рознь в гражданском обществе и не нарушить единство поместных церквей.256 Следует также учитывать степень распространенности того или иного языка. Если язык или диалект широко не распространен, не имеет академических, культурных ресурсов, или достаточного количества носителей - священнослужителей и верующих, то и его литургическое использование должно быть ограниченным. Должно соблюдать некоторое единство языка в пределах одной нации.257 В любом случае инициатива перевода исходит только от епископской конференции и одобряется папой. Инструкция содержит ряд практических рекомендаций при переводческой работе, основной смысл которых сводится к тому, что литургические тексты, имеющие свою основу в Слове Божием, “выражают истины, которые превышают границы времени и пространства. Действительно, посредством этого Слова Бог говорит непрерывно Супругой Его возлюбленного Сына, Святой Дух наставляет христианина, на всякую истину… и Церковь увековечивает и передает все, чем сама она является и все, во что она верит, и приносит молитвы всех верующих Богу, через Христа в Святом Духе”.258 Следовательно, перевод должен достоверно и возвышенно передавать весь смысл богослужебных текстов, избегая неточностей и вульгаризации. Готовый перевод обязательно предоставляется на экспертизу в Конгрегацию Богослужения и после окончательного одобрения Конгрегацией и Апостольским Престолом приобретает силу официального перевода, разрешенного к использованию. В свое время православные упрекали Католическую Церковь в том, что она совершает богослужения на непонятном народу языке. Теперь этот упрек часто адресуют Русской Православной Церкви. С одной стороны, церковно-славянский язык является предшественником современного русского языка, и в целом доступен пониманию современного русскоговорящего человека, хотя и требует определенной подготовки. В этом смысле Православная Церковь находится в ином положении, нежели Римская. Полный отказ от церковно-славянского языка в пользу современного русского на самом деле совершенно нецелесообразен, так как перевод богослужения на русский язык принесет еще большие трудности и вряд ли будет адекватным. С другой стороны, богослужебные тексты в их нынешнем варианте содержат массу совершенно непонятных оборотов и грамматических конструкций, затемняющих общий смысл. Поэтому богослужение действительно непонятно не только тем верующим, которые недавно вошли в Церковь, но и тем многим священнослужителям, которые не имеют соответствующей образовательной подготовки. Проблематика богослужебного языка бурно обсуждалась еще в период подготовки Поместного собора и на самом соборе 1917-18гг.259 Но по известным историческим обстоятельствам суждения его участников не были воплощены в жизнь. Решение проблемы богослужебного языка коренится в необходимости редакции богослужебных книг и литургической катихизации верующих. Пример Римо-Католической Церкви в определенной степени может быть полезен, прежде всего, в том отношении, что он должен подвигнуть на скорейшие действия в указанном направлении. Отдавая дань уважения благоразумию и мудрости, проявленной Католической Церковью, в том, что она приняла единственно правильное решение полного перевода богослужения на национальные разговорные языки, надо осознавать, что для православных верующих, молящихся на славянском языке, решение указанной проблемы лежит в иной плоскости. Глава 6. Иерархия Римо-Католической Церкви и ее литургические функции. Соответствующие литургические одеяния. “Бог соблаговолил освящать и спасать людей не по отдельности, без взаимной связи, - указывают Отцы Собора - а соделать их народом, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему одному”.260 Христиане, просвещенные Таинствами свв. Крещения и Миропомазания, призванные Господом в Церковь через участие в св. Евхаристии, - “род избранный, царское священство” (I Петр. 2. 9-10). Поэтому в литургическом служении все собрание (congregatio) верующих совершает литургическое служение, но каждый член Собрания совершает его в соответствии со своими функциями. “Литургические действия не являются частными действиями, но служением Церкви, которое есть “таинство единства”… Поэтому эти действия принадлежат всему Телу Церкви”.261 Господь соблаговолил каждого христианина соделать священником - и в тоже время Он установил в Церкви иерархию и различные служения. Католическая Церковь учит, что священство церковной иерархии и священство народа Божия - мирян отличается по своей сущности (онтологическое различие) - “общее священство верных и священство служебно-иерархическое, хотя и разнствуют по существу, а не только по степени, все-таки предназначены друг другу; ибо то и другое участвует, каждое по-своему, участвует в едином священстве Христа”.262 “Священство крещеных - это священство всего Тела Христа. Но некоторые из верных поставлены таинством священства для того, чтобы представлять Христа как Главу Тела”.263 В более мягкой форме такое противопоставление отразилось в т.н. “школьном богословии”, бытовавшем в Православной Церкви в XVIII-XIX вв. и заимствовавшем многие положения из схоластического богословия. “Устройство Церкви состоит в том, что она разделяется, по составу своему, на две существенные части: паству и Богоучрежденную иерархию, поставленные в известное отношение между собой”.264 Начиная с конца XIX в., некоторые русские богословы, не подвергая сомнению само иерархическое устройство Церкви, стали выражать сожаление, что в литургической жизни духовенство нарочито отделено от мирян. Православная экклезиология ХХ в. уделяла особое внимание проблематике иерархического членения и должному месту мирян в церковной общине. С точки зрения православного богословия, между священством клира и мирян имеется функциональное различие,265 но природа его едина. То и другое имеют основание в едином священстве Христа - Великого Архиерея Нового Завета. Священство - это благодатный дар, подаваемый Св. Духом человеку, поставляемому на служение в Церкви. Дары различны и служения различны, но Дух Святой, явившейся в Пятидесятницу и освятивший Церковь, Один и Тот же. В этом и заключается сущность священства иерархического и священства церковного народа. Доктрина об онтологическом различии священства иерархии и священства народа Божия весьма спорна, прежде всего, потому, что исторически она привела к институционально-иерархическому монополизму и клерикализму. В средневековье верующий народ называли “ослом” (asinus), который вез на себе “пророка” (propheta) – иерархию.266 Безусловно, Римо-Католическая Церковь в исполнение экклезиального учения II Ватиканского собора осуществила колоссальные изменения в самосознании Церкви, - в частности, в отношении иерархии и “лаиката”(мирян) - Народа Божия. Концепция апостольства мирян, participatio actuosa в литургической и церковно-общественной жизни - этот новый опыт в жизни Католической Церкви свидетельствуют о том, что прежний образ католицизма стал достоянием истории. При всем том, нельзя не указать на объективно существующую разницу между католическим и православным пониманием данного пункта. Католическая доктрина традиционно утверждает онтологическое различие между служебной иерархией и церковным народом. В течение веков миряне были практически отстранены от участия в литургии Церкви, оставаясь пассивными зрителями совершающегося действия. Но в христианской Церкви ранних веков порядок богослужебной жизни был совершенно иным. Св. Игнатий Богоносец наставлял: “Посему как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал Сам собою, ни через апостолов, так и вы не делайте без епископа и пресвитеров…, но в общем собрании да будет у вас одна молитва, один ум, одно прошение, одна надежда в любви в радости непорочной… Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа, Который исшел от Единого Отца и в Едином пребывает и к Нему Единому отошел”.267 “Священство имеет силу только в единении с Церковью - писал прот. С. Булгаков - и, притом в Церкви, а не над Церковью и не в отрыве от нее, где оно свою действительность утрачивает”.268 “Для того, чтобы правильно понять иерархическое начало в Церкви, необходимо иметь ввиду не только неотъемлемые преимущества иерархии, но и столь же неотъемлемые преимущества мирян… Мирянство можно рассматривать также как некий священный сан, облекающий его носителей достоинством христианского звания… В качестве христиан, принявших рукоположение Крещение и дар Святого Духа в миропомазании (которое можно рассматривать в как род рукоположения в христианское звание) и миряне являются харизматиками, хотя и в ограниченном смысле, в частности, даже и области священно - и таинодействия… В духовном организме Церкви все совершается в единстве любви, и ни один орган не может существовать вне зависимости от другого”.269 О. Н. Афанасьев, фундаментально исследовавший вопросы устройства и взаимоотношений клира и народа в раннехристианской Церкви писал: “Апостольская Церковь не знала деления на клириков и лаиков, как и не содержала самих терминов “лаик” и “клирик” в нашем смысле. Другим фактом жизни первоначальной Церкви было разнообразие служений (Еф. 4.11-12). Тот же Дух, которым крестились в одно Тело и Которым были все напоены, разделяет дары каждому на пользу. Разнообразие служений вытекает из органической природы Церкви. В ней каждый член занимает определенное, ему одному свойственное положение и место. Дары Духа даются... для служения Церкви и даются тем, кто уже напоен Духом. Это значит, что общая напоенность Духом является основою для “дела служения”, так как без этой благодатной основы не было бы возможно разнообразие даров Духа”.270 Католическая и Православная Церковь всегда учили, что основным критерием благодатной и канонической действительности иерархического служения является апостольское преемство иерархии. С одной стороны, на преемстве апостольского поставления зиждется бытие новозаветного служебного священства. И в таком случае католики, казалось бы, правы, когда говорят о сущностном различии между священством иерархии и мирян. “Иисус Христос, предвечный Пастырь, создал Святую Церковь, послав Апостолов, как Он сам был послан Отцом, и восхотел, чтобы их преемники, то есть Епископы, были в Церкви пастырями до скончания века”.271 Но в Древней Церкви и в наше время в Церкви Православной, “апостольское преемство” есть, прежде всего, преемство истинной веры (хотя и преемственность рукоположения является также очень значимым фактором). Св. Ириней Лионский, впервые сформулировавший понятие об апостольском преемстве, писал: “Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, вручили служение епископства Лину… Ему преемствует Анаклит, после него на третьем месте Климент… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас”.272 “В православном понимании - утверждал о. Иоанн Мейендорф - это преемство всегда обусловлено единством церковной веры. Епископы поставляются для возглавления Церквей. Вне Церкви нет и преемства, а само преемство есть знак единства веры, а не “магическое” свойство отдельных личностей-епископов… Епископы не рукополагают себе преемников. В каждой церкви на смену другому епископу в должное время избирается другой, а рукополагают его епископы других церквей”.273 Когда говорится о том, что епископ или священник во время богослужения “замещает” Христа (то же можно сказать об утверждении, что папа - Vicarius Christi) возникает закономерный вопрос: “Если мы верим, что в Церкви во время богослужения и молитвы, в особенности в св. Евхаристии верующие реально имеют с воскресшим Христом, обещавшим: “Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28.20), то для чего нужен Его “заместитель”? Ибо “викарий” замещает того, кто отсутствует в данный момент.274 В православном понимании епископ или служащий священник - это “образ (а не"викарий") Христа”, но образ Христа присутствующего и объединяющего верных в Своем Теле. “Апостольская иерархия установлена силою Христовою и волею Христовой, но она не есть - ни в лице отдельного первоиерарха (папы), ни в своем соборе - заместительница Христа на земле”.275 Очевидно, что между современной католической и православной трактовкой, так и многих других элементов христианской веры, проходит едва различимая грань. Но цель богословской полемики как раз и должна заключаться в том, чтобы деликатно, без негативных эмоций и агрессивности выявить самые мельчайшие разномыслия во всех областях богословского знания и живого опыта. Епископат (corpus episcopalis) Католической Церкви, возглавляемый Римским епископом, (“и никогда без этого главы”) является, в свете доктрины II Ватиканского собора и нового Кодекса Канонического права, носителем наивысшей и полной власти над Церковью, которая, однако, не может осуществляться без согласия Римского первосвященника.276 Папа, возглавляющий иерархию Римской Церкви, обладает первенством канонической власти (principatum potestatis ordinariae).277 Поэтому Павел VI подписывал документы собора: “Павел, епископ Католической Церкви”. Следовательно, он обладает полнотой власти освящения. Каноническое право утверждает, что задача Апостольского престола - “руководить священной литургией во всей Церкви, издавать литургические книги и утверждать их переводы на современные языки той или иной страны, а также следить за тем, чтобы литургические правила верно соблюдались повсюду”.278 Как уже было отмечено, следствием провозглашения идеи коллегиальности стала реальная децентрализация церковного управления и существенно возросший авторитет епархиальных архиереев и конференций и синодов епископов. “После I Ватиканского собора, определившего примат папы, казалось, что в будущем вселенские соборы будут не нужны. Однако признание роли коллегиальности роли епископата на II Ватиканском соборе показало, что епископские синоды и вселенские соборы просто необходимы в жизни Церкви”.279 Сама идея коллегиальности епископата не полностью, но в некотором смысле соответствует понятию соборности в отношениях внутри епископата и между епископатом и остальными членами Церкви в Православии, а сам термин"коллегиальность" отчасти соответствует понятию"соборность".280 |
Похожие:
 | И. К. Воронин «Lex est quodcumque notamus» Нотариат : учебно-методическое пособие для организации самост работы студентов специальности «Юриспруденция» очной и заочной формы... |  | Закон независимости световых лучей. Закон прямолинейного распространения... Направление светового луча совпадает с направлением распространения света. Или, проще говоря, световой луч можно представить как... |
| Программа мбоу захоперской сош нехаевского муниципального района... В начале XX века в хуторе была школа с тремя классами, позже стало четыре. В школе учили закон божий, русский язык, арифметику. Перед... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Закон последствий: что посеешь, то и пожнёшь. Закон причины и следствия основной закон жизни |
| Урок математики во 2 классе Учитель 2Б класса моу сош №19 Дубина... Проверить выполняется ли сочетательный закон сложения. Формировать вычислительный навык, используя сочетательный закон сложения | | Как вы думаете, почему христиане называют Бога «Отче», то есть «Отец»? |
| Урок физики в 10-м классе "Третий закон Ньютона" Слово учителя: в истории есть немного имен и книг, пронизывающих века и даже тысячелетия и непрестанно влияющих на развитие культуры,... | | Салическая правда (Lex Salica) является записью древних В салической правде, кроме плохого, варваризирован- ного латинского языка да счета на римские солиды и денарии, по существу, римское... |
| Закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон " Федеральный закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон "О рекламе" и статью 14. 3 Кодекса Российской... | | Закон демографического развития 25 Закон времени и Закон демографического... «холодной» войной между лагерем «социализма» и лагерем «капитализма»-«демократии» западного типа |
| Урок обществознания в 9 классе. Учитель Мойченкова Е. В. Тема: «Закон и власть» Цель: разъяснить учащимся, как соотносятся между собой закон и власть, в чём заключаются особенности законодательной, исполнительной... | | 21 ноября 2011 года принят Федеральный закон «О бесплатной юридической... Федеральный закон, направленный на создание условий получения бесплатной юридической помощи для малоимущих и иных социально незащищенных... |
| Тема урока: «Второй закон Ньютона» Обучающие: обеспечить в ходе урока усвоение следующих основных понятий как взаимодействие тел, третий закон Ньютона; а также научных... | | Федеральный закон от 02. 05. 2006 N59-фз Настоящий Федеральный закон (далее Закон) является первым комплексным российским нормативным правовым актом, регулирующим порядок... |
| Закон Кулона. Электрическое поле. Проводники и диэлектрики в электрическом поле. Закон Кулона Закон Кулона: сила электрического взаимодействия двух неподвижных точечных зарядов в вакууме прямо пропорциональна произведению модулей... | | Закон україни Цей Закон встановлює правові та економічні засади здійснення закупівель товарів, робіт І послуг за державні кошти |
