Скачать 3.86 Mb.
|
Глава 4. Богословие Литургии. Основные понятия и особенности учения Римо-Католической Церкви о Богослужении. Понятие о Литургии. В богословском языке Западной Церкви понятие “литургия” обозначает совокупность всех чинопоследований, обрядов, церемоний, имеющих характер общественного богослужения. Литургия (leitourgia) - греческое слово, которое вошло в латынь без перевода. Но в латинском богословском языке также употребляются слова, аналогичные понятию “литургия”- officium, ministerium, munus, actio, devotio, cultus, celebratio.101 Слово “литургия” означало первоначально общественные обязанности по отношению к государству предпринимаемые гражданином. В буквальном смысле ”leitourgia” - общественное, общенародное дело. От этого происходит слово “leitourgos” - “человек, который исполняет общественные обязанности, работы”, “государственный служащий”, тогда как “leitourgeo” - заниматься подобной деятельностью; leitourgema - результат такой деятельности. В Афинах leitourgia - общественно полезная деятельность, осуществляемая более состоятельными гражданами за их собственный счет, например, - управление гимназией, оплата певцов хора в театре, организация общественных трапез для своих сограждан, обеспечение армии или военных кораблей для государства. В Септуагинте “ ” (и глагол “”) имело двойное значение- 1) служение, прислуживание кому-либо (3 Царств. 19.21; 2 Пар. 17.19, 22, 8); 2) храмовое Богослужение. В Евангелии от Луки (1.23), говорится, что священник Захария возвратился в дом свой, когда “дни его службы - литургии” (ai hemerai tis leitourgias autou) закончились”. В Послании к Евреям св. ап. Павел пишет: “Но Сей Первосвященник получил служение () тем превосходнейшее, чем лучшего Он Ходатай Завета, который утвержден на лучших обетованиях ”(8. 6). В христианстве понятие “leitourgia” стало обозначать общественное богослужение Церкви, в отличие “частной”, индивидуальной молитвы. Понятие литургии имеет сходство с древнееврейским “qa’hal” (торжественное собрание, носившее религиозный характер).102 “Если индивидуальная молитва исходит из потребностей данного момента, то литургическая молитва преодолевает любые частности и сентиментальные излишества и формирует соборное сознание”.103 На Востоке утвердилась традиция применения этого понятия к Евхаристическому Богослужению, в то время как на Западе - к общественному церковному богослужению вообще. Согласно определению Катехизиса: “Это слово обозначает, что народ Божий принимает участие в деле Божием”.104 Литургией может называться и каждая из церковных служб в отдельности - Месса, Литургия Часов, Литургия Крещения и т. д.; или часть этой службы - Литургия Слова в чинопоследовании каждого из таинств, евхаристическая литургия - т.е. анафора. Литургией называются обряд той или иной поместной Церкви со всеми его специфическими особенностями (Римская литургия, Антиохийская Литургия, Амвросианская, или Миланская Литургия и т.д.). Чин богослужения, именуемого Литургией, обязательно определяется официальными богослужебными книгами - Миссалом, Бревиарием (часословом), Ритуалом (требником), Понтификалом (чиновником архиерейского служения) и т.п. В другом случае, молитвы (например, розарий Пресвятой Деве Марии, совершаемый молящимися в храме) или торжественные церемонии называются “Pia exertitia” (благочестивые упражнения), а не “литургия”, хотя в них может участвовать приходская община или даже верующие всей епархии во главе с епископом. Литургисты иногда критикуют такое разделение, считая его произвольным.105 Символ, Misterium, Saсramentum. Таинства Церкви. Современное литургическое богословие как Западной, так и Восточной Церквей уделяет особое внимание раскрытию таинственно-символического аспекта литургии. Слово “символ” происходит от греч. συμβάλλω – (соединяю, держу вместе). “В символе, в отличие от простого изображения, просто знака… - пишет о. А. Шмеман, - две реальности – эмпирическая, или “видимая”, духовная, или “невидимая”, соединены не логически (“это” означает “это”), и не аналогически (“это” изображает “это”), и не причинно следственно (“это” есть причина “этого”), а “эпифанически” (от слова έπιφανεία – явление). Одна реальность являет другую”. “Функция символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть и приобщать явленному… В первичном понимание символа, он сам есть явление и присутствие другого, т.е. как реальности, которая в данных условиях и не может быть явленной иначе как в символе”.106 В смысловом отношении понятию “символ” тождественно107 понятие “образ” (τύπος; έίκον). Св. ап. Павел называет Господа Иисуса Христа “образом” (έίκον) Бога Невидимого (Кол. 1.15). Бога невозможно увидеть, познать чувственно ни человеку, ни даже ангелам. Но в лице Иисуса Христа тварный мир увидел Бога, ибо Сын Божий имел в Себе полноту Божества. “Видевший Меня, видел Отца… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела” – говорил Господь (Ин. 14. 9-10).108 Церковное богослужение и его элементы, в особенности св. Таинства, обладают структурой символа, ибо видимые священнодействия являют невидимую реальность - теснейшее общение и единение в любви Триединого Бога и Его Церкви. “Литургия есть символ, ритуальное празднование Божественного Действия”.109 В этом символе божественное действие, считал О. Казель - выявляется не в случайных исторических деталях, а в их вечной сути. “Когда литургия совершается перед нашими глазами, наше чувственное зрение видит только ритуал, однако око веры усматривает эту действительность”.110 Дионисий св. Дары, претворяемые во время Св. Евхаристии в Тело и Кровь Христовы, именует “символами, через которые изобразуется и воспреемлется Христос”.111 Это высказывание не только ни в коей мере не противоречит вере Церкви в реальность превращения Даров в истинные плоть и Кровь Христовы, но, наоборот, поясняет евхаристический догмат. Человек не может по своей природе вкушать плоть и кровь, но именно через евхаристические дары верующий причащается истинных Тела и Крови Христовых. Фундаментом богослужения христианской Церкви являются Св. Таинства, через видимую действительность которых Господь ниспосылает невидимый дар благодати и приобщает к совершенному Им искуплению и спасению. В богословском языке есть два слова, выражающих понятие Таинства -“μηστήριον” и “Sacramentum”. Слово “μηστήριον” (в лат. - mysterium) является библейским термином. В Ветхом Завете это слово встречается в позднейших книгах – Дан. 2. 18-19; Прем. Сол. 2,22;6,23;8.4; и др. и означает “нечто тайное, таинственное” вообще. В апокрифических апокалипсисах внебиблейского иудаизма – таинство – “эсхатологическое осуществление замысла Божия” (1Енох 106. 19). В кумранских рукописях таинство – “эзотерическое откровение, которое не должно не должно быть сообщено людям нечестивым, людям извне”.112 В Евангелиях “μηστήριον” встречается в следующих текстах: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах” (Мк. 4.11.) и Мф. 13.11. и Лк. 8.10 (параллельные тексты). В посланиях св. ап. Павла “Mysterion” встречается в 1 Кор. 4.1, 1 Кор.13.2, Еф.6.19, Кол.2.2, 1Тим.3.16. В этих текстах, как и во многих других, где употреблялось слово “μηστήριον”, речь идет о таинственных по своему значению догматах веры - в первую очередь, Боговоплощения, искупления и спасения рода человеческого Крестной Жертвой и Воскресением Сына Божия и примирения человека с Богом. В значении “символа” слово “μηστήριον” употребляется в Апокалипсисе: “Тайна семи звезд суть имя: семь звезд суть Ангелы…” (1.20), “И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей… (17.7). В значении пророчества, или таинственного предсказания слово “μηστήριον” употребляется в 10.7: “Совершится тайна Божия, как он благовествовал рабам своим пророкам”. Таким образом, слово “μηστήριον” в Новом Завете употребляется по отношению к догматам веры, прежде всего тем, которые относятся к домостроительству спасения рода человеческого, или в значении пророческого символа. В употреблении отцов и учителей Церкви до Оригена, слово “μηστήριον” прилагалось, в основном, так же как и в Свящ. Писании – к догматам веры, или ветхозаветным прообразам, но не к священнодействиям и обрядам. Впервые термин “μηστήριον” по отношению к таинством и, прежде всего к Крещению, Миропомазанию, Евхаристии, Священству стал прилагать Ориген. “В понятие Таинства входят у Оригена: 1) Все откровение Божие, в частности весь Ветхий и Новый Завет, как совокупность учения; 2) все домостроительство спасения, рассматриваемое объективно, а равно и 3) усвоение спасения Христова человеку вообще и, в частности, известные священнодействия”113. По отношению к священнодействиям Крещения, Миропомазания и св. Евхаристии слово “Mysterion” прилагали св. Кирилл Иерусалимский, св. Иоанн Златоуст и др. отцы. “Согласно Иоанну Златоусту, “Mysterion” - это нечто неведомое и таинственное, нечто изумляющее и благоговейно чтимое, постигаемое лишь верой, а не путем естественного познания. Святой Дух сообщает человеку способность внутренним оком узреть Божественный замысел, исполняющийся в Иисусе Христе умершем и воскресшем. Тайна (Mysterion) есть также Церковь, христианские догматы, спасительное действие Христа, испытываемое верующими, обряды Крещения и Евхаристии.”114 Наименование Отцами церковных священнодействий Таинствами отражает мысль, что через них Христос-Спаситель таинственно открывает Себя в Св. Духе верующим в Него. Слово “Sacramentum” по своему происхождению восходит к античности. Sacramentum называли, в первую очередь, военную клятву, которою воины приносили, обязываясь быть верными отечеству и повиноваться императору.115 Этим словом называлась также клятва с призыванием богов для удостоверения истинности своего обещания. Таким образом, это слово имело, с одной стороны религиозный характер, с другой - юридический, ибо “Sacramentum” употреблялось для того чтобы скрепить правовые отношения. В этой связи американский богослов Дж. Уайт указывает, что в понятии Sacramentum, прежде всего законническом, проявляется недостаток “космического измерения” - идеи о присутствии Божественной Личности, представление о котором подразумевает Mysterion.116 В христианском контексте термин “Sacramentum” встречается, уже начиная с первых латинских переводов Священного Писания для передачи термина “Mysterion”. Тертуллиан придал понятию “Sacramentum” богословское значение. Оно постоянно используется не только для перевода греческого библейского термина “Mysterion”, но и для обозначения элементов Божественного промысла о спасении человека, которые прообразованы в Ветхом Завете. Кроме того, этот термин приобретает значение, связанное с христианским священнодействием: оно относится и к чину, и к тем обязательствам, которые принимает на себя верующий, испытавший благодатное действие “Sacramentum”. Крещение мыслится как посвящение в христианское воинство, а крещальные обеты - как торжественное обязательство перед лицом Христа. У Тертуллиана термин “Sacramentum” обозначает скрытую, таинственную и священную реальность спасительных библейских событий (это вытекает, прежде всего, из того обстоятельства, что так им переводится “Mysterion”). Во-вторых, этот термин напоминает о священной клятве верности Христу, Которому посвящается уверовавший и принявший крещение”.117 В раннехристианский период между этими двумя терминами не делали различий, как, в принципе, не делают их богословы Восточной Церкви, употребляя их как синонимы. Но на Западе, начиная с IV в. существует традиция разделять эти понятия. Яркий пример этому мы находим в трактатах св. Амвросия Медиоланского “De Mysteriis” и “De Sacramentis”. Св. Амвросий в своих трудах свидетельствует о взаимосвязи между Божественным домостроительством спасения человека в Ветхом и Новом Завете и церковным богослужением. “Mysterion”- благодатное явление спасения, исходящего от Иисуса Христа и исторически уже совершенного Им, в литургическом акте. Sacramentum, в широком смысле, - знак, видимая реальность, выявляющий действие Божественной благодати. Важнейшей вехой в развитии учения Западной Церкви о Таинствах является учение блаженного Августина. В его понимании, термин “sacramentum” означает внешний священный знак (sacrum signum) Божественного присутствия, как бы “видимое слово”. Выступая против донатистов, святой Августин говорит, что они имеют внешний знак Таинства - sacramentum, но не имеют res - благодатной реальности Таинства. Благодатью Таинства обладает лишь Церковь, живущая Богом. Таким образом, Августин противопоставил внешний знак и внутреннее содержание Таинства. Согласно святому Августину, в таинстве осуществляется соединение вещественного элемента со словом веры Церкви. В таинстве действует сам Христос, Christus totus (Христос Всецелый), Глава и Тело, Христос, пребывающий в Его Церкви. Так у святого Августина “sacramentum” обозначает, в конечном счете, ту чувственно воспринимаемую реальность, которая осуществляет Божественную тайну спасения, то есть, обозначает те действия, которые позволяют людям участвовать в жизни Тела Христова. Основываясь на взглядах свв. Амвросия и Августина в средние века схоласты сформулировали доктрину о семи Таинствах Церкви. В широком смысле “Sacramentum” - это видимый священный знак, являющий незримую духовную реальность, которая именуется “Mysterion”. “Знаки даются людям для того, чтобы обнаружить присущее неизвестное посредством известного. Следовательно, таинство (Sacramentum), должным образом так называемое - то, что является знаком некоторой священной реальности, имеющей отношение к человеку; так что, собственно, слово таинство, как оно теперь рассматривается нами, было бы определено как являющееся ”знаком священной реальности, которая соделывает людей освященными”.118 Сущность Таинства определяется наличием трех составляющих - знака, благодати Божией, действующей через знак, и действия Таинства. Каждое законное правильно совершаемое чинопоследование Таинства (sacramentum) знаменует и дарует благодать, которая и является его необходимым внутренним содержанием (res). Поэтому церковное таинство именуется видимым знаком невидимой благодати (invisibilis gratiae visibile signum). Благодать, даруемая через таинство, имеет обязательное объективное воздействие на душу человека, принимающего таинство. Действие Таинства направлено к освящению и оправданию человека, дабы возвести его к лицезрению небесной славы. Фома Аквинский писал: “Таинства…учреждены, чтобы знаменовать наше освящение. В нем три вещи должны рассматриваться - самая причина нашего освящения, которая есть страдание Христа; форма нашего освящения, которая есть благодать и достоинство; и предельный конец нашего освящения, который есть вечная жизнь. И все они знаменуются в Таинствах. Следовательно, таинство - знак, который является одновременно напоминанием прошлого, то есть страдания Христа; знак того, что соделано в нас через страдание Христово, то есть благодати; и предзнаменование, или предвозвещение небесной славы”.119 Особенностью схоластического учения о Таинствах являются понятия о форме и материи таинств. Формой Таинства является слово (словесная формула), которым совершается таинство и намерение (intentio), с которым оно совершается.120 Материей является вещественный элемент и одновременно то действие, которое производится к веществу - омовение водой в Крещении, возношение хлеба и вина в Евхаристии, возложение рук архиерея в Таинстве Священства. К понятию материи Таинства также относятся такие духовные явления, как покаяние грешника или супружеская любовь и желание совместной жизни, поскольку они являются объектами действий Таинств. Учение о форме, интенции и материи таинств в XVII в.121 заимствовано свт. Петром Могилой и вошло в его “Православное исповедание”. Католическое богословие ввело особый термин для обозначения действенности таинств - “ex opere operato”. Первоначально этот термин имел христологический смысл. Его употребляли при указании на значение крестной смерти Христа и приобретенных Им через это “заслуг”. В средневековой сакраментологии этот термин обозначил мысль, что таинство низводит дар благодати как орудие, т.е. таинство совершается в силу совершенного знака, священнодействия. “Таинства действуют самим фактом своего совершения, т.е. в силу спасительного дела Христова, совершенного раз и навсегда".122 Пий XII указывал на действенность Евхаристической жертвы и таинств ex opere operato, - “прежде всего и преимущественно из непосредственного [литургического] акта”, и действенность ex opere operantis Ecclesiae (в силу действия Церкви), которую имеют церковные молитвы, церемонии, сакраменталии и т.д.123 На действенность Таинства, помимо правильно и законного канонически священнодействия, влияет намерение, с которым к таинству приступает принимающий его (если он взрослый), или намерение священнослужителя. Но эти факторы, а также другие соображения (например, моральный облик священнослужителя) не имеют определяющего значения. В силу ex opere operato, как учат католические богословы, совершается крещение младенцев. В этом случае нельзя сказать, что таинство действенно в силу веры принимающего (ибо младенец не осознает, что с ним совершается) ни в силу святости или заслуг служителя. Таинство действенно в силу самого священнодействия. Православное богословие не знает термина ex opere operato, но, в определенной мере, сама эта теория была воспринята позднейшим богословием Восточной Церкви. В “Православном исповедании” на вопрос “Сколько вещей требуется для Таинства?” дает следующий ответ: “Три: приличное вещество, как-то вода для Крещения, хлеб и вино для Евхаристии, елей и другие, сообразные Таинства; во вторых, священник законно рукоположенный, или епископ; в-третьих, призвание Св. Духа и известная форма слов, посредствам которых священник освящает Таинство силою Святой Духа, изъявляя намерение ответить оное”.124 О вере, необходимой при крещении, говорится: “… если только православно верует в Единого Триипостасного Бога, и если он вышесказанное слово: “Во имя Отца, И Сына, и Св. Духа” произнесет точно и неизменно, по разумению Кафолической и Православной Церкви”. То есть если человек зазубрит необходимые сухие формулировки и воспроизведет их во время совершения Таинства, то это и будет считаться выражением его православной веры. В то же время некатолические богословы критикуют эту теорию за ее механистичность. “Можем ли мы утверждать, что таинство всегда совершается, т.е. дары Духа ниспосылаются, когда совершенно установленное священнодействие полномочным лицом? – пишет о. Николай Афанасьев – Если католическая Церковь вступила на этот путь, то православная Церковь такого учения не знает. Таинство может не совершиться, несмотря на то, что совершилось священнодействие, т.е. видимая форма может оказаться без видимого содержания…. Священнодействие, совершенное с исполнением всех условий рассматривается, как канонически действительное. Эти условия относятся не только к священнодействию, но и к лицу, над которым оно совершается. Однако каноническая действительность не покрывает всецело вопроса о благодатной действительности таинств. Мы знаем из истории Церкви, что священнодействие Таинства, правильное с точки зрения его канонической действительности, может быть отвергнуто Церковью, и, наоборот, канонически недействительное таинство, т.к. не все правила были выполнены, может быть признано Церковью, как таинство”.125 Следовательно, в качестве мнения, наиболее соответствующего духу православного христианского богословия, и, прежде всего, Слову Божию, весьма правомерно утверждать, что Таинства Церкви действительны и действенны, прежде всего, в силу молитвы Церкви и Ее веры в неложность обетования Спасителя. В отношении Крещения, Миропомазания и Священства действие Таинства именуется “характером” Таинства и выражается в том, что запечатлевает верующего, принимающего таинство “неизгладимой печатью”, так, что оно уже не может быть совершено повторно. В силу этого, в Католической Церкви не существует такого понятия, как лишение недостойного клирика священного сана, а только “клерикального статуса” (т.е. положения, занимаемого в церковной иерархии), выражающееся в запрете служения и использования всех внешних отличий священнослужителя. В случае же крайней необходимости лишенный клерикального статуса все же может оказать пастырскую помощь, например, напутствовать умирающего Св. Дарами. На самом деле, в практике Православной Церкви каноническое прещение, называемое “лишение священного сана”, является также своего рода лишением “клерикального статуса”, т.е. права совершать богослужения и пользоваться внешними атрибутами священнослужителя. Восточная Церковь не практикует “лишение сана” как сакраментальный акт (нет в обиходе “Таинства” или чина снятия сана). Лишение совершается в силу соответствующего распоряжения священноначалия. В случае отмены ошибочного решения, священнослужитель восстанавливается в сущем сане без нового рукоположения. Схоластическое богословие определило точное число таинств - семь, не больше и не меньше, и все семь являются Таинствами в собственном и исключительном смысле этого слова. Впервые это утверждение выразил Петр Ломбардский.126 Окончательно учение о семеричном числе таинств как догматическую истину провозгласил Тридентский Собор. Православное догматическое богословие впрямую заимствовало это учение с Запада. Причинами определения догмата стали три критерия. Наиболее важным и определяющим фактором является установление того или иного Таинства Христом. Католическая доктрина отличает установление Таинства и его “провозглашение”. Все семь таинств, по вере Католической Церкви были впрямую установлены Христом, что подтверждает или Слово Божие, или предание Церкви, но, например, таинство Елеопомазания “провозгласил”, т.е. впервые засвидетельствовал св. ап. Иаков. Вторым фактором является связь Таинства с воплощением и искупительным подвигом Христа. Каждое из семи таинств через дарование благодати вводит человека в Пасхальную тайну Христову. Третьим фактором является соответствие того или иного Таинства важнейшим вехам в духовной жизни каждого христианина. Совершенно очевидно, что последние два фактора являются вспомогательными, решающее значение имеет факт установления Таинства самим Христом. Существенным вкладом в развитие богословия таинств отцов Второго Ватиканского Собора стало определение таинств как действия Церкви и действенности их в жизни Церкви. Через принятие таинств осуществляются всеобщее священство Народа Божия, выявляется “священный и органический характер священнической общины”.127 Все Таинства тесно связанны со Св. Евхаристией, через совершение которой Церковь созидается как Тело Христово. Каждое таинство в отдельности имеет свой, только ему присущий экклезиальный аспект, который раскрывается в отношении каждого из таинств в отдельности в разделе, посвященному католическому богословию таинств и литургической практике их совершения. Обычно мы думаем о чинопоследовании богослужения, - заметил митр. Иоанн (Зизиулас) - как о чем-то второстепенном и несущественном. Литургисты, как правило, являются историками литургии, лишены всяких богословских и экклезиологических интересов, не освещают нам богословского содержания чинов и разницы между существенным и несущественным”.128 Но литургическое движение исходило из той истины, что “… литургия - действительно священная вещь, поскольку через нее мы вознесены к Богу и соединены в Нем, посредством ее мы исповедуем нашу веру и нашу глубокую благодарность Ему за те блага, которые мы получили и помощь, в которой мы постоянно нуждаемся. Таким образом, существует тесная связь между догматами и священной литургией, и между христианским поклонением и освящением верных”.129 Поэтому анализ богослужебной реформы Собора необходимо начинать именно с фундаментальных вероучительных принципов, которые отцы собора положили в основу всей обновленной богослужебной деятельности Католической Церкви. Отцы II Ватиканского Собора уделили большое внимание обоснованию богословского учения о природе Богослужения и его значения в духовной жизни Церкви, притом выражению этого учения не языком схоластической догматики, а языком Свящ. Писания.130 “Ибо Богослужение, через которое, прежде всего в божественной Евхаристической жертве, проявляется дело нашего искупления, - говорится в преамбуле Конституции о Богослужении, - в величайшей мере содействует выражению верующими своею жизнью и явлению другим тайны Христовой и подлинной природы истинной Церкви, которой присуще быть одновременно и человеческой и божественной, видимой и наделенной невидимыми реальностями”.131 Эта доктрина раскрывается в послесоборных документах магистериума Католической Церкви, новом Катехизисе, в трудах богословов. Отцы собора излагали церковное учение о богослужении, раскрывая его: 1)Христологический, 2) Сотериологический, 3) Пневматологический,132 4) Экклезиологический, и 5) Пастырский аспекты.133 |
И. К. Воронин «Lex est quodcumque notamus» Нотариат : учебно-методическое пособие для организации самост работы студентов специальности «Юриспруденция» очной и заочной формы... | Закон независимости световых лучей. Закон прямолинейного распространения... Направление светового луча совпадает с направлением распространения света. Или, проще говоря, световой луч можно представить как... | ||
Программа мбоу захоперской сош нехаевского муниципального района... В начале XX века в хуторе была школа с тремя классами, позже стало четыре. В школе учили закон божий, русский язык, арифметику. Перед... | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Закон последствий: что посеешь, то и пожнёшь. Закон причины и следствия основной закон жизни | ||
Урок математики во 2 классе Учитель 2Б класса моу сош №19 Дубина... Проверить выполняется ли сочетательный закон сложения. Формировать вычислительный навык, используя сочетательный закон сложения | Как вы думаете, почему христиане называют Бога «Отче», то есть «Отец»? | ||
Урок физики в 10-м классе "Третий закон Ньютона" Слово учителя: в истории есть немного имен и книг, пронизывающих века и даже тысячелетия и непрестанно влияющих на развитие культуры,... | Салическая правда (Lex Salica) является записью древних В салической правде, кроме плохого, варваризирован- ного латинского языка да счета на римские солиды и денарии, по существу, римское... | ||
Закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон " Федеральный закон от 23. 07. 2013 г. №200-фз "О внесении изменений в Федеральный закон "О рекламе" и статью 14. 3 Кодекса Российской... | Закон демографического развития 25 Закон времени и Закон демографического... «холодной» войной между лагерем «социализма» и лагерем «капитализма»-«демократии» западного типа | ||
Урок обществознания в 9 классе. Учитель Мойченкова Е. В. Тема: «Закон и власть» Цель: разъяснить учащимся, как соотносятся между собой закон и власть, в чём заключаются особенности законодательной, исполнительной... | 21 ноября 2011 года принят Федеральный закон «О бесплатной юридической... Федеральный закон, направленный на создание условий получения бесплатной юридической помощи для малоимущих и иных социально незащищенных... | ||
Тема урока: «Второй закон Ньютона» Обучающие: обеспечить в ходе урока усвоение следующих основных понятий как взаимодействие тел, третий закон Ньютона; а также научных... | Федеральный закон от 02. 05. 2006 N59-фз Настоящий Федеральный закон (далее Закон) является первым комплексным российским нормативным правовым актом, регулирующим порядок... | ||
Закон Кулона. Электрическое поле. Проводники и диэлектрики в электрическом поле. Закон Кулона Закон Кулона: сила электрического взаимодействия двух неподвижных точечных зарядов в вакууме прямо пропорциональна произведению модулей... | Закон україни Цей Закон встановлює правові та економічні засади здійснення закупівель товарів, робіт І послуг за державні кошти |