Учебно-методический комплекс дисциплины «философия»
Скачать 2.29 Mb.
|
| ТЕМА 13. ЧЕЛОВЕК КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ (2 часа) С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: "Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов!" В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу. Перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблем человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: "Что такое человек?" остается по-прежнему актуальным. В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им "формулу счастья". Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу, в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник", философы-просветители 18 века усматривали сущность человека в его разуме, Л.Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Маркс определял человека как социальное существо - продукт общественного развития и т.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее. Такой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучениена изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. Среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс. Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойственен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции. Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он "создает" самого себя (С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, А. Бергсон). Человек - творец не только самого себя, но и собственной истории. Таким образом, человек историчен и преходящ во времени, он не рождается "разумным", а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода. Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуется философской антропологией (от греческого anthropos - человек и logos - учение). Этот термин используется в данной лекции. Философская антропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философов Германии, в частности М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера, Э Кассирера. Они исходили из посылки о том, что "единая идея" человека, то есть наука о человеке в полном смысле этого слова, возможна. Они считали, что такая наука должна опираться на данные частных наук - психологии, морфологии. физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, то есть иметь философский характер. Эта наука по замыслу А. Гелена не должна стать метафизическим построением, как это было раньше, а опираться на эмпирически-научные данные. В этом случае она будет свободна от спекуляций и предмет строгий и доказательный вид. Эти общие посылки были реализованы прежде всего посредством обращения к природе, которая порождает человека, ровно как и животное. Макс Шелер (1874-1928) в книге "Положение человека в космосе" утверждал о том, что в границах естествознания можно вполне отстаивать тезис о том, что человек есть неполноценное животное. Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен (1904-1976) в своей книге "Человек, его природа и место в мире". Он называл человека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащен инстинктами и в этом смысле незавершен и незакреплен в своей животно-биологической организации. Эту мысль можно проиллюстрировать такими фактами: человек наименее приспособлен к природе, чем животное (отсутствие волосяного покрова, средств защиты - когтей, копыт, клыков и т.п.). Человек уступает многим видам животных в продолжительности жизни (крокодилам, черепахам, некоторым видам рыб и др.). Он имеет очень длительный период роста и развития (до 20 лет) и в течении его нуждается в защите. В естественных условиях человек как вид был бы давно был бы истреблен. Если в животном природа заложила цель и сам механизм ее осуществления, то в человеке заложена только цель, механизм же ее воплощения "отдан" самому человеку, и орудием этого является его разум. Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его - человека. Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаяние, почитание и т.п.). Именно дух делает человека в отличии от животного деятельным существом. Животное, по Гелену, "вписывается" в заданный ему регион, не выбирая его, оно по "распоряжению природы", осуществляется как таковое в жестко предназначенной ему среде. Человек же, оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно "достраивает" окружающую среду, преобразуя ее в соответствии со своими замыслами. Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность, это относиться не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру - действие человека в соответствии с планом - сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке. Хельмут Плеснер (1892-1985) в своей книге "Ступени органического и человек" указал на такую характеристику человека как эксцентричность его существа. Жизнь животного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и не выходит из нее, человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, тем не менее покидает пределы природной колыбели и выходит во вне ее. Там, где у животного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положение человека, так как имеет место разрыв его бытия на тело и душу, но реально человек живет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое. Но это единство не есть постоянное равновесие, важнее то, что оно выглядит динамичным компромиссом тела и души, являясь в сущности их разрывом. Создавая социальные и политические институты, общественные организации и движения, общество ограничивает индивидуальные устремления его членов, но в этом оно одновременно берет под защиту права и свободу конкретного человека. Присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М Шелер. Он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение. Опредмечиваение мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира. В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом, он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки. Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются. Это очевидное обстоятельство дает возможность сказать, что человек безгранично открыт миру, т.е. он бесконечно стремится навстречу ему. По сравнению с животным. которое всегда говорить "да" своему окружению, человек выглядит "вечным протестантом", зверем, алчущим нового, никогда не успокаивающимся на достигнутом. Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание и физическое состояние. Но дух не может стать предметом самого сея, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов. Особенность духа раскрывается в акте идеации, т.е. способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь Шелер разделял точку зрения И. Канта). Из этого следуют два положения: 1. идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования, 2. в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя и это важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью. Таким образом, выделившись из природы, человек благодаря духу оказался вне ее на пути в "ничто" (вне пространиства и времени), и этот путь открывает ему возможность "абсолютного ничто". Так он приходит к религии и укореняет себя по ту сторону мира. Эту мысль Шелера разделяет и Плеснер, говоря: "Осознавая свою ничтожность, человек ищет мировую основу в религии. Поэтому она необходима ему. Атеизм легче провозгласить, чем осуществить". С иной методологической позиции подходит к раскрытию сущности человека Эрнст Кассирер (1874-1945). В своей трехтомной "философии символических форм" и "Эссе о человеке" он делает акцент на основополагающее значение "культурного космоса" для определения человека. Еще М Шелер обнаружило тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, что свойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилию определений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итоге наша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр и предстала перед ними как некое хаотичное разнообразие. И это неудивительно. ибо всем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка - они часть выдают за целое, то есть какую-то сторону человеческой натуры объявляют всей его натурой. Рациональность человека, рассматриваемая многими как его основная характеристика, не может считаться единственной и завершающей, ибо не менее важна иррациональная сторона человеческой натуры. Человек живет не только в мире разума, но и в мире религии, искусства, истории, языка. Для теоретического описания этой реальности Кассирер вводит понятие "символ". Он видит единство всех вышеперечисленных форм иррациональной жизни духа в их символической природе, все они - суть символические формы, именно поэтому единственное определение человека должно быть таково: человек есть символическое животное. Но это определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истоки человека именно там. Кассирер подчеркивает холитстский (от греческого Holos - целый) характер всех символических форм, их плюрализм с необходимостью сочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символ как субстанциальная форма. Таким образом, единство мира констанируется не только наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами. Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человека формируется в символической реальности, каковой является культурный космос. В этом пункте своей теории Кассирер расходится с Шелером, ибо Шелер полагает, что символ закрывает нам доступ к самим вещам, а то и "упраздняет" саму реальность, то есть мир вещей. Познать вещь, по Шелеру, значит познать ее как таковую, т.е. десимволизировать ее. Но Кассирер считает, что между человеком и миром не может быть никакой прямой связи, т.к. человек творит мир посредством символов, и в этом состоит миссия его жизни. Человек творит мир символов и сам оказывается в центре его, всякая попытка покинуть этот мир (перейти "в рай чистой непосредственности") видится Кассиреру как "философская мистика". Он исходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом его деяний, они заключаются в творениях языка. мифов, религии. искусства, науки, истории и т.д. В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этих символических форм. Кассирер - один из "пионеров" философии символизм, ставит проблему культуротворческой сущности человека и призывает нас глубже осмыслить нашу культуротворческую функцию с позиции ее общей значимости для нас. ТЕМА 14. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ. МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ СОЦИАЛЬНОГО ОПЫТА (2 часа) В культурологии для классификаций культур применяется научный метод познания – типологизация. Типология – классификация, представляющая соотношения между разными типами предметов, явлений. Культурная Типология – это культурное явление, обладающее определенными признаками схожих явлений, содержащие обобщенные черты, свойства и признаки. Главное методологическое условие типологизации – единство критерия, на основе которого выделяются типы культур. Культуры можно классифицировать и по следующим критериям: историко-хронологическому способу – рассмотрение культур во временной последовательности в развитии истории человечества: архаичная, античная, средневековая культура, культура эпохи Возрождения, эпохи Просвещения, современная культура; по пространственно – географическому способу – деление культур по региональной их принадлежности: восточная, западная, африканская, российская и т.д. Локальные культуры. В культурологии на протяжении всей ее истории решается проблема единства и многообразия культурных форм. Одни ученые утверждают, что не существует единой культурной истории человечества( Н.Данилевский, О.Шпенглер и др.). Согласно этой концепции, каждая культура имеет собственную историю, свои особенности, что обособляет и отличает ее от других. Другие ученые утверждают идею о всемирной культуре, исходя из ее универсальности (Ф.Вольтер, К.Ясперс и др.). Они представляют культурно-исторический процесс как единое целое. Рассмотрим некоторые из этих концепций. Данилевский Н.Я. – автор книги «Россия и Европа», где рассматривается концепция человеческой культуры. В основе его доктрины лежит идея обособленных, локально-исторических типов. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны «многолетним одноплодным растениям», живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни. На формирование подобной точки зрения в немалой степени негативно повлияли биологические взгляды Данилевского. Данилевский считает, что все культуры самобытны, самодостаточны. «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком, составляет самобытный тип». По Данилевскому, «начала цивилизации одного культурно исторического типа не передаются народам другого типа». Каждый тип вырабатывает её для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций. По различиям религиозных, политических, социально-экономических признаков Данилевский выделяет 10 типов культур: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно – финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский (т.е. аравийский), германо-романский. В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Данилевский различал следующие культурные типы: 1. Культуры первичные. Их задачей была подготовка жизненных условий в организованном обществе. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития. 2. Культуры одноосновные. К таким культурам относятся еврейская, создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства; греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система). 3. Культура двухосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальной систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости. 4. Качественно новым, перспективным типом Данилевский считает славянский культурно-исторический тип, наиболее сильно выраженный в русском народе, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры. Это гипотетический, только еще возникающий культурный тип: культура четырехосновная. В ее основе лежат четыре важнейшие ценности: истинная вера; политическая справедливость и свобода; собственно культура (наука и искусство). Это совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать предшествующим культурам. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип. Близкой по взглядам к концепции Данилевского оказалась доктрина немецкого философа О. Шпенглера, который так же считал, что развитие того или иного народа есть развитие его культуры. В книге «Закат Европы» он показывает, что каждый народ представляет собой самостоятельный культурно – исторический тип, не похожий на другие. Типы культур разных народов абсолютно разнообразны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Согласно Шпенглеру, культуры обладают внутренней герметичностью, они не слышат друг друга. Поэтому античный человек ничего внутренне не усвоил из вавилонской и египетской культуры. Но здесь можно поспорить с О.Шпенглером. Ведь сколько знаний в области астрономии, геометрии и медицины извлекли из египетских и других древневосточных источников античные мудрецы Фалес, Гераклит, Демокрит и другие. Однако, Шпенглер считает, что каждая культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Он так же считает, что всякая культура достигает своей последней фазы – цивилизации, т.е. цивилизация – это неизбежная конечная стадия развития всякой культуры. Он утверждал, что, как погибла в свое время греко-римская культура, сейчас увядает западноевропейская культура, и ничто не может ее спасти. Он исходит из тех глобальных проблем, которые будоражат современность и ведут ее к гибели. Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией. По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, всемирная история – это созданная рационализатором иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона, присущие только ему. И О.Шпенглер, и Н.Данилевских принижают роль общечеловеческой культуры, хотя во многих местах своих трудов сами себе противоречат. Немецкий философ – экзистенциалист К. Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель» выдвигает свою точку зрения, согласно которой человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Промежуток от 800 до 200 гг. до н.э. Ясперс называет «осевым временем культурного переворота», когда возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции «духовные движения». В это время пробудился дух человека, что положило начало общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Отдаляясь от этого осевого времени, культуры обретали свою неповторимость, Запад и Восток удалялись друг от друга. Таким образом, осевое время структурировало историю и связывало человечество в его культурном развитии. История - это «процесс между истоками и целью,» - пишет Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель» Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: «прометеевская» эпоха, эпоха «великих культур древности», эпоха «духовной основы человеческого бытия» («осевое время») и эпоха «развития техники»: «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем - от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом - от научно- технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе». (Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М., 1991, с. 21-22.) Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно история началась лишь около 5000 г. до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами,» закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Ясперс решает проблему превращения доисторического человека в человека культуры. Он считает, что «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемая мифами» - это начало культуры человека. Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «когда существует передача опыта». Второй период, выделяемый Ясперсом, это «великие исторические культуры древности». Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, умеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э.; во-вторых, … доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, ... архаический мир Китая 2 тысячелетия до н.э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации». Третий период – «осевое время». Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех культур, которые составляют ныне дихотомию Восток - Запад. Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот период – период духовного родства и духовных генов всех культур, которые дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Он находит общие духовные свойства в способах коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в ХХ веке на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его «изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры». Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. А. Тойнби в книге «Постижение истории» также утверждает что существует единая общечеловеческая культура. Национальные культуры. Сам ход развития мировой цивилизации показывает, что значимость национальных культур возрастает в современном мире, где каждая по-своему воспринимает мировые формы развития и вносит свой вклад в процесс становления общечеловеческой культуры. Помимо объемной дифференциации культур по региональному признаку выделяют не только восточную и западную, но и такие типы национальных культур как - скандинавский (Швеция, Норвегия), романский (Бельгия, Франция), синтоистский (Япония), азиатский (Гонконг, Тайвань, Сингапур), англосаксонский (Канада, Австралия, Великобритания). В зависимости от особенностей мышления, темперамента, характера, поведения английский лингвист Р.Д. Льюис, который руководит международным институтом кросскультурного и языкового тренинга дифференцирует культуры, объединяя их в 3 типа: 1) Моноактивные (культура англичан, американцев, немцев, датчан, шведов) – культуры, в которых жизнь запланирована на определенный временной промежуток в определенной последовательности. Деятельность протекает по заранее составленному расписанию. В денных культурах ценится пунктуальность, предприимчивость, законопослушность. Люди этих культур честные, деловые работники и партнеры, они прагматичны и зачастую эгоцентричны. К их типичным чертам можно отнести расчетливость, бережливость, экономность, профессионализм в деятельности. 2) Полиактивные культуры (итальянцев, латиноамериканцев, арабов) - это культуры, в которых люди привыкли делать множество дел одновременно, нередко не доводя их до конца. Они планируют очередность дел не по расписанию, а по степени относительной привлекательности, значимость того или иного мероприятия в данный момент. Полиактивных людей не очень заботит пунктуальность. Они считают, что реальность важнее, чем распорядок, устанавливаемый человеком, поэтому они легко перестраиваются и часто меняют последовательность работ. Представителям данной культуры характерны импульсивность, неукротимая энергия, общительность, нестабильность в ведении дел. 3) Реактивные (слушающие) культуры, представителями которых являются жители Японии, Китая, Тайваня, Кореи, Турции, Финляндии. Реактивные люди немногословны. К примеру, китайцы, даже рассказывая о себе, умудряются говорить больше о вас, нежели о себе, как бы отступая в тень, тушуясь весьма деликатно. Но при этом китаец очень внимательно следит за тем, чтобы не пострадали ни его достоинства, ни его интересы. Для всех реактивных людей превыше всего такая категория этикета как вежливость. В Японии даже не говорят слов «нет», «не могу», «не знаю». Отказываясь от предложенной второй чашки чая, вместо «нет, спасибо», японец свой отказ выразит словами «мне и так прекрасно». Представителям реактивных культур свойственна доброжелательность. У японцев улыбка не зависит от темы беседы. Она прежде всего выражает согласие с собеседником и общее доброжелательное отношение к нему. В этих культурах умеют спокойно слушать, это лучшие слушатели в мире. В своей деятельности следуют не строгой линейной организации, а действуют по обстоятельствам. В общении большое значение придаётся паузе как изощренной части разговора. Как отмечает Льюис, если финнов спрашивают, что они думают о тому или иному вопросу, они начинают думать и думают молча. |
Похожие:
 | Учебно-методический комплекс дисциплины «философия» Для студентов: квалификация юрист Философия : учебно-методический комплекс / авт. А. Л. Анисин. – Тюмень : тф апу, 2010. – 132 с |  | Учебно-методический комплекс дисциплины «Философия» Учебно-методический комплекс составлен в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта высшего профессионального... |
| Учебно-методический комплекс учебной дисциплины для бакалавров по... Учебно- методический комплекс разработан доктором философских наук, заведующим кафедрой социальной философии Б. И. Буйло в рамках... | | Учебно-методический комплекс дисциплины «Философия» Учебно-методический комплекс составлен в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта высшего профессионального... |
| Учебно-методический комплекс учебной дисциплины «Философия» для студентов... Учебно-методический комплекс составлен на основе обязательного минимума содержания профессиональной образовательной программы и Государственного... | | Учебно-методический комплекс одобрен на заседании кафедры общественных... При разработке учебно-методического комплекса учебной дисциплины в основу положены |
| Учебно-методический комплекс учебной дисциплины для бакалавров по... Учебно- методический комплекс разработан доктором философских наук, заведующим кафедрой социальной философии Б. И. Буйло в рамках... | | Учебно-методический комплекс по дисциплине «история и философия науки» И 90 Учебно-методический комплекс по учебной дисциплине «История и философия науки» для подготовки соискателей и аспирантов к сдаче... |
| Учебно-методический комплекс дисциплины «Философия» Умк по дисциплине «философия» для студентов 2 курса по специальности: 070601. 65 «Дизайн» специализация Графический дизайн соответствует... | | Учебно-методический комплекс рабочая программа для студентов направления 030100. 62 "Философия " Гусакова Т. Ф. Философия. Учебно-методический комплекс. Рабочая программа для студентов направления 030100. 62 "Философия " профиль... |
| Учебно-методический комплекс дисциплины философия 080105. 65 «Финансы и кредит» Учебно-методический комплекс составлен на основании требований государственного образовательного стандарта высшего профессионального... | | Учебно-методический комплекс одобрен на заседании кафедры общественных... В результате коммуникативного взаимодействия с учителем, ученик называет тему урока, ставит задачи |
| Учебно-методический комплекс дисциплины философия Специальность: 080601. 65 «Статистика» Учебно-методический комплекс составлен в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта высшего профессионального... | | Учебно-методический комплекс дисциплины Философия Направление подготовки... Учебная программа дисциплины |
| Учебно-методический комплекс дисциплины красноярск 2012 пояснительная... Учебно-методический комплекс дисциплины (умкд) «Психодиагностика» для студентов заочной формы обучения (3,5 года обучения) по специальности... | | Учебно-методический комплекс по Философии Учебно-методический комплекс «Философия» составлен на основе учебной программы курса, требований федеральных, региональных и вузовских... |
