Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г





НазваниеПервая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г
страница10/11
Дата публикации25.08.2013
Размер1.73 Mb.
ТипДокументы
100-bal.ru > Философия > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

ДЕСЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 23 сентября 1924 г.

Мои дорогие друзья! Из рассмотрений, проведенных в минувшее воскресенье, вы могли усмотреть то, что человеку, с его нынешней телесной конституцией и полученным им воспи­танием, нелегко внести в современную инкарнацию (даже если она столь примечательна, как та, о которой говорилось в минувшее воскресенье) спиритуальное содержание своих прошлых инкарнаций. Ибо мы живем теперь в эпоху разви­тия души сознательной, — в эпоху такого душевного разви­тия, при котором особенно вырабатывается интеллект, гос­подствующий теперь над всей жизнью, хотя люди еще часто поступают, следуя своим эмоциональным чувствам и особен­ностям характера. Интеллект есть та самая душевная спо­собность, которая в наибольшей мере эмансипировалась от элементарно-человеческого, — от того, что человек несет в себе как свое более глубокое душевное существо.

Осознание этой эмансипации интеллектуального прихо­дит тогда, когда говорят о холодном рассудке, в который люди облекают свой эгоизм, в котором люди выражают свое безучастие, свое безразличие к другим людям, зачастую даже к близким. Холодным рассудком обозначается преследова­ние всех тех целей, которые не восходят к идеалам души, но проистекают из утилитарности, предписывающей людям их жизненные пути.

В этих фактах выражается ощущение того, что рассудоч­ное, интеллектуальное, рационалистическое эмансипировалось от человечного в человеке. И кто вполне прозревает, в какой высокой степени интеллектуализированы нынешние души, тот понимает также, каким образом в каждом конкретном слу­чае карма будет вносить именно в нынешние души то, что было усвоено этими душами в прошлые времена также и от высокой спиритуальности.

Подумайте, например, о следующем. Возьмем в самом об­щем виде, — в прошлый раз я показывал вам это на частном примере, а теперь возьмем в самом общем виде такую душу, которая в столетиях, предшествовавших Мистерии Голгофы, и в столетиях, последовавших за Мистерией Голгофы, жила таким образом, что духовный мир был для нее само собой разумеющейся реальностью, что она на основании ее соб­ственных опытов могла говорить о духовном мире как о мире, столь же реальном, как цвета, тепло или холод для мира внешних чувств.

Все это заложено внутри души. Все это в периоды между смертью и новым рождением находится во взаимоотношени­ях с духовными мирами высших иерархий. Многообразное содержание вырабатывается тогда в этой душе.

Но вот такая душа в силу других кармических взаимо­связей должна снова воплотиться в теле, полностью предназ­наченном для интеллектуализма, которое в условиях совре­менной цивилизации способно воспринимать одни только ходячие понятия, относящиеся, собственно, лишь к миру вне­шних чувств. Тогда возможно лишь следующее: для этой инкарнации то, что касается спиритуальности, отступает в подсознание, а в интеллекте, который развивает такая лич­ность, может, пожалуй, присутствовать известный идеализм, тяга ко всевозможным идеям красоты, добра, истины; однако дело не доходит до того, чтобы те вещи, которые заложены в душе, поднялись из подсознания в обыкновенное сознание. Ныне существует много таких душ. И для того, кто в состо­янии созерцать спиритуальное, — для него вид некоторых человеческих лиц вступает в противоречие с тем, что прояв­ляется в жизни данных людей. Наружность гласит: «Тут, в глубине души, есть много спиритуальности». Но как только данный человек начинает говорить, в его речи не чувствуешь никакой спиритуальности. Поэтому, собственно, никогда еще в столь высокой степени, как именно теперь, лица людей не противоречили бы тому, что человек говорит.

Кто хочет понять, что необходимы сила и энергия, упор­ство и священное воодушевление для того, чтобы то, что уже принадлежит к нынешней эпохе, — а именно, интеллектуа­лизм, — преобразовать в спиритуальность, — чтобы мысли, идеи возносились в духовный мир и чтобы при помощи идей можно было найти путь как ввысь, к духу, так и к духовному в природе, — кто хочет это понять, должен уяснить себе, что именно интеллектуализм составляет самое сильное, какое только можно помыслить, препятствие для обнаружения спиритуального, находящегося в человеческой душе. И только тогда, когда это будет принято во внимание, человек, являю­щийся антропософом, обретает внутренний энтузиазм к тому, чтобы воспринимать идеи антропософии, которые ведь дол­жны считаться с интеллектуализмом эпохи и которые долж­ны, так сказать, принять облик современного интеллектуа­лизма. Но такой человек должен проникнуться тем, что им избраны ведь не относящиеся к миру внешних чувств идеи антропософии для того, чтобы постигнуть то, к чему эти идеи на самом деле относятся, а именно — духовное. Само погру­жение в идеи антропософии может самым надежным обра­зом вести нынешнего человека, если только он этого хочет, ввысь — в спиритуальное.

Последний тезис, мои дорогие друзья, мог быть впервые высказан, пожалуй, только в последние два-три десятиле­тия. Прежде это было еще невозможно. Ибо прежде, не­смотря на то, что власти Михаила было положено начало уже в конце 70-х годов XIX столетия, дело обстояло так, что идеи, которые время приносило людям, — даже идеа­листам, — были так сильно ориентированы на мир вне­шних чувств, что в 70-х, 80-х и 90-х годах подняться от интеллектуализма к спиритуальности было возможно только в исключительных случаях.

Действие этого факта я хотел бы сегодня показать вам на одном примере. Я хотел бы показать, что в ту эпоху, когда по тем причинам, которые я изложил именно в этом цикле лекций для членов Общества, должна была высту­пить антропософия как воззрение, проистекающее из спиритуального, — чрезвычайно сильно действовало то обсто­ятельство, что спиритуальность прошлого, которая вступа­ла в человеческие души, с неотвратимостью была оттеснена назад. Да, в конце прошлого столетия она, не имея возмож­ности проявиться, должна была отступить назад перед ин­теллектуализмом.

Поймите правильно, что я подразумеваю под этим. Возьмем, к примеру, какую-либо личность, которая жила во второй половине XIX столетия и которая имела в себе силь­ную спиритуальность, вынесенную из более ранней инкарна­ции: она вживается в современное образование, — в тогдаш­нее современное образование, — которое является насквозь интеллектуалистическим. Однако в той личности, которую я имею в виду, последующее действие былой спиритуальности является еще настолько сильным, что она хочет это выра­зить, — верно выразить. Но интеллектуализм этого не до­пускает. Эта личность получила интеллектуальное воспи­тание; эта личность живет в определенной общественной среде, у нее есть определенная профессия, — и повсюду интеллек­туализм; в этот интеллектуализм не может вступить то, что она несет в своей душе. Об этой личности можно сказать: она словно призвана к антропософии. Но такой человек не может стать антропософом, хотя если бы он смог внести в интеллект именно то, что приобретено из спиритуальности более ранней инкарнации, так это стало бы антропософией. Но это у него не может стать антропософией; оно отступает назад вследствие своего рода шока, полученного от интел­лектуализма. И самое большее, что может сделать подобная личность, это — обходиться повсюду с интеллектуализмом как с чем-то таким, к чему она не хочет приблизиться, чтобы то, что есть в ее душе, могло выступить в какой-либо после­дующей инкарнации. Теперь же это, естественно, выступить не может, ибо не соответствует наступившей эпохе. Такая личность может даже показаться косноязычной; но в отно­шении нее надо учитывать, что она повсюду судорожно от­ступает перед интеллектуализмом эпохи, чтобы не оказаться им затронутой.

Для пояснения этого я хотел бы привести пример. Я хо­тел бы прежде всего напомнить об одной личности древнос­ти, которая здесь часто упоминалась в связи с самыми раз­ными вещами. Это — Платон, философ V и IV дохристиан­ских веков, — душа, которая предвосхитила многое из того, о чем затем на протяжении столетий размышляло человече­ство. Ведь когда я указывал на великое духовное содержание школы Шартра, я указал на то, что дух Платона с дав­них пор жил в развитии христианства и что он нашел свое выражение в этих великих учителях школы Шартра именно так, как это могло быть тогда.

Здесь надо понять следующее: дух Платона был обращен прежде всего к миру идей. Однако, мои дорогие друзья, нельзя представлять себе, что идея у Платона была таким же абст­рактным чудищем, что и наши нынешние идеи, какие мы име­ем, когда превозносим обыкновенное сознание. Для Платона идея была чем-то вроде персидских Амшаспандов, которые при Аура Маздао выполняли роль действующих гениев; для Платона идеи были действующими гениями, постижимыми только для имагинативного ясновидения, то есть они были сущностными. Но только он описывал их уже больше не с той жизненностью, с какой изображались такие вещи в более ранние времена. Он описывал их, так сказать, в качестве те­ней духовных существ. Абстрактные мысли также возникают вследствие того, что идеи воспринимаются людьми все более и более тенеподобными. Но Платон в дальнейшем ходе своей жизни углубляет свое учение, и в его мир идей изливается почти вся мудрость тогдашнего времени. Если взять его бо­лее поздние диалоги, тогда у Платона найдешь астрологичес­ки-астрономическое, космологическое, достойное изумления психологическое, этнографически-историческое содержание — причем все спиритуальное утончено до призрачности идеи.

Но все это у Платона исполнено жизни. И прежде всего, у Платона живым является ясновидческое прозрение: идеи суть основы всего того, что существует в мире внешних чувств. Повсюду, куда мы ни взглянем в мире внешних чувств и что мы ни увидим, — все суть внешнее выражение, внешнее про­явление идей. При этом в мировоззрение Платона вступает еще другой элемент, который стал известен окружающему миру в виде ходячего выражения, которое стало предметом большого непонимания, а также и злоупотребления, — выра­жения «платоническая любовь». Одухотворенная любовь, которая максимально отбросила от себя то, что зачастую еще примешивается к любви от эгоизма, — одухотворенная са­моотдача миру, жизни, человеку, Богу, идее — этой есть ведь то, что пронизывает жизневоззрение Платона. И это настро­ение в определенные эпохи отступает назад, но потом всегда снова расцветает. Ибо платонизм опять становится востре­бованным и опять образует возвышенное содержание, к ко­торому стремятся люди; платонизм образовал также основу того, чему учили в школе Шартра.

Нередко в Платоне видели своего рода предшественника христианства. Однако думать, что Платон был предшествен­ником христианства, — это значит неправильно понимать христианство. Ибо христианство — это не учение, но жиз­ненное течение, связанное с Мистерией Голгофы; и о настоя­щем христианстве можно говорить только после Мистерии Голгофы. Но можно утверждать, что и прежде были христи­ане — в том смысле, что они до Мистерии Голгофы то Суще­ство, которое потом, внутри земной жизни человечества, было опознано в качестве Христа, почитали как Солнечное Суще­ство, — прозревали Христа в этом Солнечном Существе. Если хотят говорить о предшественниках христианства в этом смысле, тогда надо говорить и о многих учениках мистерий как о таких предшественниках; тогда и о Платоне можно говорить как об одном из предшественников христианства. Но, конечно, все это надо верно понимать.

Некоторое время тому назад я здесь уже говорил, что при жизни Платона под его влиянием подрастал (я упоминал об этом уже более десятилетия тому назад) один художник, который, хотя и не состоял в философской школе Платона, но исходил, если и не из философии Платона, то из ее духа; после того, как он прошел через другие инкарнации, он сно­ва родился уже как Гёте, и кармически то, что пришло к нему из прошлых инкарнаций, и в особенности из Платоно­ва течения, будучи переработано в сфере Юпитера, стало тем видом мудрости, которая пронизывает у Гёте все. Итак, мы можем направить свой взор на возвышенное отношение Платона к этому, правда, не его непосредственному ученику, но его последователю; ибо в греческую эпоху он был, как сказано, не философом, а художником. Но взор Платона упал на него и заметил то поразительно многообещающее, что было в этом юноше.

Так вот, Платону было тяжело в последующие времена пронести через сверхчувственный мир то, что он носил в своей душе во время своей инкарнации в качестве Платона. Это давалось ему очень тяжело. Ибо хотя платонизм и вспы­хивал в разных точках Земли, но когда Платон из вышнего мира взирал на то, что развивалось дальше как платонизм, это всегда становилось для него страшным препятствием в его сверхчувственной душевной и духовной жизни.

Дело обстоит не так, как если бы по этой причине хоте­лось осуждать или критиковать то, что жило дальше как платонизм. Само собой разумеется, душа Платона в после­дующие эпохи все более и более отчужденно переживала этап за этапом то, что как раз в ней самой было заложено. Но именно Платону, который был ведь еще связан с мисте­риями древности и чье учение об идеях имело в себе своего рода персидскую основу, — именно Платону, когда в сверх­чувственном мире закончилось время, положенное ему до вступления в новую инкарнацию (а у него это было даже изрядно долгое время), было тяжело вступить в христианс­кую культуру, в которую он, однако, должен был вступить. Так что можно сказать: несмотря на то, что в определенном смысле Платон все же может быть назван одним из пред­шественников христианства, вся душевная установка Пла­тона была такой, что ему стало чрезвычайно трудно, когда он созрел для нового нисхождения на Землю, найти подхо­дящее тело и внести в него свое обретенное в прошлом достояние таким образом, чтобы теперь оно могло появить­ся с христианским оттенком, с христианской нюансиров­кой. И кроме того, Платон был насквозь греком со всем тем восточным вкладом, который имели греки и которого вовсе не имели римляне. Платон в известном смысле был такой душой, которая поднимала философию в царство высокой поэзии, а потому философские диалоги Платона являются произведениями искусства. В них повсюду присутствует душа, и они повсюду проникнуты «платонической любовью», которую надо понимать в ее истинном смысле и которая вместе с тем явственно выдает свое восточное происхожде­ние.

Платон является греком. Единственная цивилизация, в среде которой он мог воплотиться, когда созрел для новой инкарнации и, так сказать, состарился для сверхчувственно­го мира, — эта цивилизация была римской и христианской. Я хотел бы сказать, если смею употребить тривиальное вы­ражение: «Ему настала пора». Тут он должен был собрать все свои силы, чтобы преодолеть сопротивление. Ибо в суще­стве Платона было заложено отвращение к римской прозаи­ческой трезвости, к римскому праву, — собственно, ко всему римскому.

В самом существе Платона заключалось также опреде­ленное препятствие к принятию христианства, ибо сам он ведь являл собой в известном смысле вершину дохристианс­кого мировоззрения; также и во внешних обстоятельствах обнаруживалось то, что собственное существо Платона не могло с легкостью погрузиться в христианство. Ибо что тог­да в мире внешних чувств проникало вглубь христианства? — неоплатонизм. Однако это было нечто совсем иное, чем настоящий платонизм. Образовался некий вид платонизирующего гнозиса, но тем не менее не существовало возмож­ности перевести непосредственное существо Платона в хри­стианство. Трудность для Платона была в том, как же ему теперь вступить в мир внешних чувств, обладая тем поры­вом, который несло в себе его существо и который вновь должен был дать плоды. И ему пришлось обуздать свой порыв.

И вот таким образом он воплотился в X столетии Сред­невековья как монахиня Гросвита — та позабытая, но гран­диозная личность X столетия, которая восприняла христи­анство в действительно платоновском смысле и которая, в сущности, внесла поразительно много от платонизма в суще­ство Центральной Европы. Живя в монастыре Гандерсгейм (Брауншвейг), она внесла поразительно много от платониз­ма в существо Центральной Европы. Сделать это могла, в сущности, тогда только женщина. Существо Платона не смог­ло бы принять в то время христианство, если бы оно не по­явилось в женском обличьи. Но ему пришлось усвоить (прак­тически принудительным образом) и римское начало, которым было тогда проникнуто все образование, так как все преподавание велось на латинском языке. Мы видим, как эта монахиня развивается в замечательную личность, которая пишет латинские драмы в стиле римского поэта Теренция, — драмы, которые действительно являются необычайно значи­тельными.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция дорнах, 10 октября 1915 г
Проведение анализа штатного расписания по всем группам персонала для определения
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция дорнах, 19 октября 1922 г
Утвердить прилагаемую федеральную целевую программу «Культура России (2012 2018 годы)» (далее Программа)
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция дорнах, 17 февраля 1923 год
Губарева Л. И., Мизирева О. М., Чурилова Т. М., Практикум по экологии человека (учебное пособие) / Под ред. Л. И. Губаревой. – М.:...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция дорнах, 4 ноября 1916г
...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconЛекция первая дорнах, 29 ноября 1918 г
Джеральд Р. Уикс, Лучиано Л'Абат. Психотехника парадокса. Практическое руководство по использованию парадоксов в психотерапии. Методические...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервый доклад дорнах, 25 июня 1924 года
Охватывает разнообразные виды творческой деятельности, которые выделены в три основных направления: декоративно-прикладное, художественно-эстетическое...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconДорнах, 20 июня 1924
Издаваемый впервые настоящий курс лекций (или бесед, как называл их сам автор) был прочитан в 1986/1987 учебном году в Тбилисском...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция Лейпциг, 2 сентября 1908 года
Учебно-методический комплекс по учебной дисциплине «История отечественного государства и права» для специальности 030503 (51) – 0201...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервая лекция 16 февраля 1924 года
Приуральский район, решением Районной Думы муниципального образования Приуральский район от 18 апреля 2013 года №17 «О структуре...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервый доклад Дорнах, 8 сентября 1924года
Рабочая программа составлена на основании гос впо специальности 03060062 – журналистика (квалификация журналист)
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconЛекция первая 30 сентября 1916 года (После постановки сцены в кабинете...
Написание и защита дипломного проекта является заключительным этапом подготовки студента по специальности «Менеджмент организации»....
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПервый доклад Дорнах 27 сентября 1920 г
Рабочая учебная программа дисциплины «Философия» подготовлена в соответствии с Федеральным государственным образовательным стандартом...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Одно, максимум, два: в первый раз, когда шел в первый класс да, возможно, первая лекция в родной альма-матер. Вот, пожалуй и все....
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconВосемнадцать лекций, прочитанных для священников в Дорнахе с 5 по...
Среди курсов (1)*, проведенных в Гётеануме между 4 и 23 сентября, был также курс для священников Общины христиан. Он был в самом...
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconЛекция №1
Первая двухпартийная связка: федералисты-антифедералисты (республиканцы), 1789-1825
Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г iconЛекция I и проблема языка и сознания лекция II 31 слово и его семантическое...
Монография представляет собой изложение курса лекций, про* читанных автором на факультете психологии Московского государственного...


Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
100-bal.ru
Поиск