Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 1.32 Mb.
|
| Источник: Мацумото Д. Психология и культура. СПб., 2002 Свою типологию культур предложил Р. Льюс. Критерием классификации он выбрал тип ориентации (направленности) культуры на определённую, наиболее значимую ценность. Все культуры Льюс разделил на три группы:
Таблица 6. Типы культур и их коммуникативные особенности.
Источник: Алёшина И.В. PR для менеджеров. М., 2002. Вопросы для самопроверки. 1. Какова классификация культур по Г. Триандису. 2. Какие критерии классификации культур предложил Г. Хофстеде? 3. В чём особенности классификации Р. Льюса? Литература.
Лекция 4. Исторические типы общественного сознания. Проблема сознания является одной из базовых в современной психологии. Что такое сознание? Каковы его функции? Как оно возникло? К сожалению, психологическая наука до сих пор не пришла к более-менее единому мнению по этим вопросам. В самых общих чертах сознание характеризуют как высший уровень психического отражения и саморегуляции, присущий только человеку как общественно-историческому существу. В данном определении подчёркивается, что сознание – продукт эволюции человека. Однако эволюция сознания не прекратилась тогда, когда человек выделился из царства животных, она продолжилась вместе с материальным и духовным развитием человечества. Поэтому мы можем говорить о двух уровнях сознания – сознание в широком смысле, как таковое, присутствующее у всех людей как представителей вида homo sapiens, и общественное сознание – часть сознания, специфика отражения окружающей реальности которой зависит от общества, в котором живёт и развивается индивид. Таким образом, все люди, независимо от их этнической или расовой принадлежности, обладают сознанием, общим по своей структуре, однако «качественные» характеристики (на что оно направлено, специфика рефлексии и самонаблюдения, мотивационно-ценностная специфика) варьируются в зависимости от общественно-исторических условий. Так, среди видов общественного сознания называют нравственное, правовое, эстетическое – и у японца они будут иными, чем у русского. Длительное время философы и историки (а с XIX в. – и психологи), признавая культурную вариативность общественного сознания, считали само собой разумеющимся, что люди прошлого осознавали мир и мыслили так же, как и современный человек, только на несколько более примитивном уровне (не хватало знаний об окружающем мире). Это мнение аргументировалось тем, что физиология людей за период существования вида homo sapiens не изменилась, а поскольку психические процессы тесно связаны с физиологическими, то, естественно, делался вывод о том, что психология древних людей так же не изменялась. Эта установка прослеживалась у многих историков, исходящих из представления о тождестве мышления древних авторов и современных исследователей. Даже Д.С. Лихачёв в книге «Поэтика древнерусской литературы» писал по этому поводу: «Мне представляется, что постановка вопроса об особом характере средневекового мышления вообще неправомерна: мышление у человека во все века было в целом тем же» [3, стр. 68] Однако ещё в первые десятилетия XX века антропологи, этнографы и психологи ( К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, К.Г. Юнг) пришли к выводу, что многие психологические механизмы человека исторически изменчивы. Они сильно зависят как от образа жизни (земледелие, скотоводство, охота) и природной среды (пустыня, побережье, горы…), так и от уровня социального и культурного развития. Об этом же писал и Л.С. Выготский, выдвигая свою культурно-историческую концепцию развития человеческой психики. Классическим подтверждением его взглядов стали исследования, проведённые А.Р. Лурия в Узбекистане и Киргизии в начале 1930-х гг. Целью Лурия являлось изучение особенностей мышления людей «традиционного общества», большинство из которых было неграмотно и никогда не выезжало за пределы своей малой родины, и людей, получивших современное образование. В результате исследований оказалось, что мышление представителей традиционной культуры является наглядным и практическим, т.е. люди мыслили не абстрактными, а вполне практическими, реальными категориями. Так, например, при просьбе указать, какое из нескольких изображений – птицы, ружья, кинжала и пули – лишнее, испытуемые утверждали, что ничего лишнего нет. Они соглашались, что птица – не оружие, а всё остальное – оружие, но птица всё не считалась лишней, ведь «не во что будет стрелять». Классификация осуществлялась не по теоретическому (абстрактному), а по практическому принципу. В другом тесте испытуемого спрашивали: «На Севере всегда лежит снег и медведи не бурые, а белые. Новая Земля – на Севере, и там всегда снег. Какого цвета там медведи?» Следовал ответ: «Я не знаю, какие там медведи, я на Севере не был». Неграмотному представителю традиционного общества оказалось не под силу решить задачку, не связанную с его жизненным опытом и требующую абстракции. Таким образом, мы видим, что мышление и сознание человека зависит от социального и культурного опыта человека. Социально-культурный опыт человечества в прошлом был совершенно иным, чем в наши дни. Отсюда следует вывод, что общественное сознание различается не только в зависимости от культуры и общества, но и в зависимости от времени, в которое оно было зафиксировано. В результате учёными было выделено три исторических типа общественного сознания человечества – мифологическое (первобытное), религиозное и рациональное (научно-практическое). (Особняком стоит философское сознание, тесно связанное с рациональным, но оно никогда не было общественным по своей сути). Они являются базовыми, определяя специфику осознания человеком окружающего мира и себя самого, а так же и другие виды общественного сознания – нравственное, эстетическое и др. Все три типа можно наблюдать и в наши дни: например, у индийцев, традиционных народов и племён Африки и Австралии преобладает в целом мифологическое сознание, у арабских народов и американцев – религиозное. Следует отметить, что ни один из типов сознания не встречается в настоящее время «в чистом виде». Они взаимосвязаны друг с другом, в той или иной степени присутствуя в каждом человеке, и являясь равноправными. Рациональное сознание не может претендовать на свою исключительную «правильность» - исторические типы сознания являются совершенно разными и не поддающимися сравнению по критерию «примитивнее – совершеннее». Мифологическое сознание. В антропологии и этнической психологии долгое время предпочитали использовать термин «мифологическое мышление» или «первобытное мышление». Однако этот термин не совсем корректен. Человек, воспринимающий мир сквозь призму мифа, имеет не только своеобразное мышление – он иначе осознаёт себя в окружающем, несколько другие у него и эмоциональная и мотивационные сферы личности. Поэтому более точным представляется термин «сознание». Характеристика мифологического сознания как первобытного так же не достаточно верна, так как довольно много его «пережитков» существует у современных людей. Большой вклад в понимание сознания и мышления людей прошлого, специфики мифологического восприятия мира внесли труды таких учёных, как Б. Малиновский, Дж. Фрэзер, Д. Кэмпбелл, К.Г Юнг и др.). Мифологическое сознание – это самая ранняя историческая форма сознания человека, основной структурной единицей которого является миф. Миф – это предание, в художественно-поэтической форме объясняющее то или иное явление окружающего мира. Миф содержит в себе элементы и науки, и философии, и поэзии, и религии, но не является ничем из этого перечня. Это особая форма познания и восприятия. При этом миф, в отличие от сказки, воспринимается рассказчиком и слушателями как истина. Он базируется на вере и эмоциональном сопереживании событий, о которых рассказывается в мифе. Мифологическое сознание характеризуется следующими признаками.
Первобытный человек не выделял себя из окружающей среды, он был частью его. Всё в мире находилось во взаимосвязи. Так, предками племён считались животные (так, среди многочисленных индейских племён было племя Орла, племя Кабана и др.), в каждом предмете и животном обитал свой дух, с которым можно разговаривать и договариваться (анимизм мифологического сознания). Поэтому охотники многих древних племён просили прощения у убитых животных и благодарили их за то, что они позволили себя убить. Кроме того, любой предмет окружающей среды мог стать амулетом, оберегающим от враждебно настроенных сил. Элементы такого отношения к окружающему миру сохранились и до настоящего времени. Так, для многих наших современников характерно приписывание животным человеческих черт и мотивов поступков. Споткнувшись о какой-нибудь корень, человек может выместить на нём свой гнев (пнуть), «наказав» его таким образом (что вполне характерно для мифологического сознания). Человеку свойственно одушевлять и технику – достаточно пронаблюдать за «общением» с телевизором (часто, если он плохо показывает, весь ремонт сводится к яростным ударам по нему, что не имеет под собою рациональной логики, но вписывается в логику мифологическую) или с компьютером – с ним могут даже разговаривать, упрашивать, ругать, хвалить.
В мифологическом сознании нет места для сверхъестественного. Всё в этом мире естественно, всё подчиняется единым законам – и всё известно, т.к. мифы объясняют все известные древнему человеку феномены среды. Боги, в отличие от христианского Бога или Аллаха, вполне досягаемые, они такие же обитатели нашего мира, как и люди, только обладают большими возможностями и олицетворяют природные стихии. Живут боги опять-таки не где-то «на небесах», а в конкретных местах – гора Олимп, гора Меру, на западе и т.д. Точно так же локализован в пространстве загробный мир. Поскольку боги – часть этого мира, то с ними можно встречаться, спорить, обманывать и даже бороться с ними. Например, в центральноафриканских племенах в случае засухи охотники наказывают бога, отвечающего за дождь, путём высечения его статуи розгами или вбиванию в неё гвоздей. Экзекуция продолжается до тех пор, пока бог не пошлёт дождя. Причём такое поведение совершенно не исключает страха перед тем же самым богом – если он нашлёт ураган, то его будут уже задабривать. Множество примеров таких «житейских» отношений с богами можно обнаружить в древнегреческой мифологии.
У древних племён было весьма своеобразное, с точки зрения современного человека, представление о морали. Его хорошо иллюстрирует известный пример. Христианский миссионер в Южной Африке в середине XIX века пытался объяснить зулусу, что такое «добро» и что такое «зло», а заодно пояснял, что нехорошо воровать коров. На эти рассуждения зулус ответил так: «Добро – это когда я угнал у соседа коров. Зло – это когда сосед угнал у меня коров». Воровство для миссионера и для современных европейцев – практически всегда осуждаемое деяние, это грех (заповедь «Не укради»). Для зулуса этот «грех» относителен. Убийство своего соплеменника осуждается, но убийство представителя другого племени если не поощряется, то не наказывается (в христианстве запрет на убийство носит абсолютный характер – пусть даже он фактически и не соблюдается). Если внимательно изучить мифологию, то обнаруживается, что в древних мифах нет злых богов. Боги такие же непостоянные, как и силы природы, которые ими олицетворяются. Бог Солнца добрый, когда светило ласково и помогает урожаю созреть. Но бог Солнца становится злым, когда приходит засуха. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
